- Mahadevi e as múltiplas formas da Deusa -

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➜ in Devanagari, Transliteration, Portuguese and English

De acordo com a crença Shakta, Adi Parashakti Devi é o Ser Supremo e reconhecida como Pará Brahman (espírito do universo) O Devi Bhagwata Mahapurana sugere que Adi Parashakti é a original criadora e destruidora do universo inteiro. Assim Adi Parashakti é Param Prakriti.
Ela é a criadora da Trimurti, a trindade hindu do sexo masculino. Ela é a Grande Deusa, e, portanto, a fonte de todas as outras deusas.

Adi Parashakti significa "O Poder Eternamente Ilimitada". Ou seja, ela é a alimentação além deste universo. Ela é a energia ativa de Deus que cria e dissolve o universo inteiro. A maior diferença entre Shakti e Adi Parashakti :

● Shakti é o que pode-se referir ao poder da trimurti ou qualquer outra divindade, sendo sua força ativa. 

● Adi Parashakti é a divindade hindu referida como o Poder do Pará Brahman, sendo a energia motora do universo.

No período védico esta Deusa estava associada a Aditi, a mãe principal. No Rig Veda, ela é a mãe de todos os deuses e toda a criação. Ela é por excelência a mãe de 12 Adityas cujos nomes incluem Vivasvān, Aryamā, Pūṣā, Tvaṣṭā, Savitā, Bhaga, Dhātā, Vidhātā, Varuṇa, Mitra, Śatru e Urukrama (Vishnu nasceu como Urukrama, filho de Nabhi e Meru.) seu nome significa "imensidão e liberdade". Como alguém que desata, seu papel é semelhante ao de seu filho Varuna como o guardião do rta, a ordem moral cósmica. Ela é o suporte de todas as criaturas. Ela é invocada para proteção e riqueza. É difícil obter uma imagem clara de sua natureza. Ela não é consorte de nenhum deus. Ela também não está relacionada a um fenômeno natural. Fisicamente, ela é bastante inexpressiva. Ao contrário das deusas Ushas e Prithvi, sua natureza é indefinida. Ela parece ser uma divindade antiga cuja função original e natureza foram esquecidas mais tarde no Rig Veda.

Talvez a característica mais marcante da Aditi é a maternidade. Ela é a Devamatri. Ela é a mãe dos Adityas. Ela é a mãe de Indra, a mãe dos reis e de todos os deuses. Ela também é a mãe de Vamana uma encarnação de Vishnu. Ela é a fonte de toda a realidade manifesta, ou seja, o passado, o presente e o futuro, "tudo o que tem sido e vai ser".

Ela concede riqueza, segurança e abundância. Ela é muitas vezes comparada a uma vaca que fornece a nutrição, saúde e santidade. Seu leite é comparado a redentora e revigorante bebida chamada Soma.

Está escrito no Rig-Veda Samhita, mandala 01, capítulo 89 e versículo 10 :-

SÂNSCRITO:

अदितिर्द्यौरदितिरन्तरिक्षमदितिर्माता स पिता स पुत्रः |
विश्वे देवा अदितिः पञ्च जना अदितिर्जातमदितिर्जनित्वम ||१०||

TRANSLITERAÇÃO LATINA:

aditirdyauraditirantarikṣamaditirmātā sa pitā sa putraḥ |
viśve devā aditiḥ pañca janā aditirjātamaditirjanitvam ||10||

PORTUGUÊS:

Aditi é o céu, Aditi é a atmosfera, Aditi é Mãe (Mata), Pai e o Filho (putra). |
Aditi é todas as Deidades Universais, Aditi é as cinco classes de homens, Aditi é tudo o que foi nascido e deve nascer. ||10||

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No fim do período védico e já alvorecendo o período purânico, esta Deusa reveste-se em outra forma. Ela é 'Uma' e também conhecida como 'Rakshasi' em um texto purânico.
'Uma' significa "luz". Ela é uma antiga deusa da montanha que dá a virtude do equilíbrio vital para a humanidade. Ela sempre foi descrita como tendo uma grande beleza e com poder benigno. Uma Devi é um aspecto da Grande Deusa conhecida como Devi. Ela é vista como uma divindade em seu próprio direito, independênte. A deusa Sati e Parvati são os avatares da deusa Uma. E ela é em si uma forma de luz de Adi Parashakti Devi

Diz-se que Uma, olhando para Shiva em desespero pela morte de Sati (seu avatar), teve pena de sua dor infinita e se revelou como Parvati, para consolá-lo

Um conto sobre a luz que representa a deusa Uma é narrado no Kena Upanishad (3.12) que contém uma deusa chamada Uma-Haimavati (o brilho da montanha nevada). Ela aparece como a shakti, ou energia essencial, do Brahman Supremo. No Srimad Devi Bhagawatam - livro XII, capítulo 08, a mesma história é contada em mais detalhes. Esta história foi publicada nesta página. Verifique => https://www.facebook.com/photo.php?fbid=339026419528729&set=pb.302744316490273.-2207520000.1360103058&type=3&theater

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Já no período purânico 'Uma Devi' se torna uma Deusa encarnada. E ela aparece como a neta de Brahma, deus da criação e primeiro ser vivente. Ela é Sati ou Dakshiani.
A deusa Sati pode ser reconhecida por sua relação com o grande deus Shiva, porque ela é a sua primeira e segunda esposa. Sati é mais do que isso, no entanto; Ela é conhecida por muitos nomes e é adorada como sua reencarnação Parvati. Todo o seu ser, de fato, pode ser resumido para atrair Shiva para o casamento para que ele possa ser incorporado mais ao mundo, como a de manter a criação animada e introduzi-lo ao papel chefe de família, a fim de liberar suas energias armazenadas de uma forma positiva.
As origens de Sati são desconhecidas, ela não é uma deusa védica, mas há referências a esposa de Shiva, em literatura védica pelo nome de Ambika. Esse nome, no entanto, mais tarde é usado para representar outras deusas. Outro nome usado para a esposa de Shiva é Rudrani. Não é certo se essas deusas são na verdade Sati, e, portanto, se as origens de Sati estão ou não na literatura védica.
Uma das primeiras referências usando o nome de Sati é no épico hindu Mahabharata, onde ela é descrita como vivendo com Siva no Himalaia. Além da evidência textual, há algumas evidências arqueológicas para suas origens e história, incluindo moedas que têm uma imagem de uma deusa que está relacionada com um símbolo de Shiva.
O principal mito de Sati também é importante na sua história, uma vez que fornece insights sobre suas características e vida. Ela era a bela filha do deus Daksa, considerado a divindade criadora védica masculina. Sati deseja o deus Shiva, o destruidor, e através de sua devoção e práticas ascéticas ela finalmente atrai a atenção de Shiva e torna-se sua primeira esposa. Seus motivos para querer ser sua esposa não são claras e, em alguns textos, é Brahma, que estabelece o casamento como ele para que Shiva senti-se desejo sexual. No Shiva-Purana, especificamente no Rudra-Samhita, Brahma diz que se Siva não envolver-se no mundo criado, em seguida, a criação não poderia continuar. Quando Shiva começa a perceber Sati ele desenvolve kama (desejo), que ele nunca tinha sentido antes quando uma casal está casado. Após a união do casal retiraram-se para as montanhas para os jogos amorosos. Shiva e Sati são muito apaixonados como é dito no Kalika Purana, Shiva pinta os pés de Sati, colhe flores para fazer suas guirlandas e ele se torna invisível para surpreendê-la com abraços. O casal fica lá por muitos anos, mas o casamento não é uma ocasião feliz para todos. Não, Daksa não aprova Shiva, devido à sua aparência confusa e hábitos diferentes. Para desgraçar Shiva, Daksa planeja um yajna, ou sacrifício, mas não convida Siva ou Sati. Sati ficou muito insultada por isso e mostra-se no evento apenas para ser desprezada novamente por seu pai. Isso frustra-la ainda mais e em sua raiva, ela comete suicídio por fechar as nove portas de seu corpo e ao sentar-se em um asana, ou posição de yoga, envia seu espírito para fora de sua décima porta, ou o topo de sua cabeça. Quando Shiva sabe da morte de Sati, ele fica furioso e cria seres terríveis que matam Daksa, os anfitriões divinos, e destroem o sacrifício. Ele então toma o corpo de Sati e viaja pelo universo, em luto.
Isso perturba o equilíbrio cósmico do mundo e Vishnu é chamado para acabar com o tumulto. Enquanto Shiva está viajando, Visnu segue-o e corta em pedaços o corpo de Sati, que caem no chão e se tornam locais sagrados ou pithas. Quando Shiva percebe que o corpo de Sati se foi ele retorna para as montanhas e continua suas práticas normais.
Este mito contém muitos temas subjacentes à tradição hindu, como uma mulher de lealdade, o equilíbrio cósmico e o papel de Shiva no universo. Antes de Sati, Shiva vivia nas montanhas para a prática de austeridades e ficou desinteressado no mundo ao seu redor. No entanto, quando ele está casado, ele se engaja-se no mundo e desenvolve o papel de chefe de família. Seu desejo despertado é importante para o universo, porque com o lançamento de sua semente criadora é enriquecida e animada entre divindades e até mesmo referências a inquietação entre grupos religiosos e de castas. Por exemplo, no período inicial da história Hindu os Saivites, na época, considerado um grupo heterodoxo não-védico, tem desentendimentos com os adoradores ortodoxos de Brahma, que seguem a tradição védica. Esses grupos estão em paralelo no mito, Shiva representando os Saivites com suas práticas ascéticas e dissociação com sacrifícios rituais védicos, enquanto o grupo ortodoxo é representado por Daksa, o filho de Brahma. No mito este conflito é mediado por Sati, como ela traz Shiva para o papel chefe de família. Embora Shiva demonstra seu poder e sua aversão ao yajnas quando ele destrói a cerimônia de Daksha, no mito de restauração que está incorporada na tradição ortodoxa e volta a pedir que o yajna seja reconstituído. Outro tema nesse mito é a conexão entre Sati e Shiva, como união pode representar muitas coisas. Por exemplo, a tradicional união entre uma divindade da terra e uma divindade do céu é expresso pela relação entre Sati, que representa o céu e Shiva, que representa o Himalaia. Historicamente, esta união cria e sustenta a vida como o casamento entre Sati e Shiva permite a criação de continuar. Em uma associação simples Sati representa a yoni enquanto Shiva representa o linga, e em uma versão do mito quando Sati cai e cria pithas e Shiva segue e incorpora-se em seu yoni, mantendo-o na terra.
Nome Sati e suicídio pode ser comparado com o ato de sati ou imolação da viúva, onde uma viúva, mostrando lealdade eterna ao seu marido, vai queimar-se viva em sua pira funerária. Este ato foi amplamente aceito no período medieval e a palavra sati significa "esposa fiel", de modo que há uma associação entre o ato e o suicídio de Sati como uma esposa dedicada. Essa correlação é obscura na melhor das hipóteses, porém, porque o objetivo de sati é para a mulher seguir o marido morto, que, nesse mito Shiva não está morto, e a morte de Sati lhe causa grande tristeza e termina o relacionamento, em vez de sua continuação.
Após sua morte, Sati é reencarnada como Parvati, "aquela que habita nas montanhas" ou "aquela que é da montanha". A vida de Parvati é essencialmente a continuação da vida de Sati, e, em alguns mitos, ela se compromete a renascer com o objetivo de atrair Shiva em desejo e casamento. Em outros mitos diz que é gratificante Mena, a mãe de Parvati, com seu nascimento, como Mena era muito devota de Sati. Em outras versões Sati e Parvati são ambas vistas como formas de realização da grande deusa Mahadevi para manter o equilíbrio entre dharma e adharma.
Parvati é a filha de Himavat, a divindade do Himalaia e sua esposa Mena, e ela é descrita como sendo muito bonito, mas de pele escura que está sendo dado o apelido Kali "negra". Um sábio de sua casa, olha para as marcas no seu corpo e prevê que ela vai se casar com um yogi nu, ou Shiva. Ao contrário do pai de Sati, Himavat e Mena tem honra de Shiva como genro e o deus Kama é enviado para agitar a luxúria em Shiva para que ele notar Parvati. Isso não funciona como planejado, como Shiva está incomodado com as tentativas de Kama e mata-o com o fogo de seu terceiro olho. Parvati não é dissuadida por isso e ela começa austeridades para criar tapas. Tapas tem várias funções; neste caso, é um calor extremo produzido pela oração que faz com que os deuses fiquem desconfortáveis para que eles concedam o desejo asceta, evitando assim que o mundo e a si mesmos de serem queimados. Através de sua persistência Shiva finalmente percebe Parvati e se apaixona por ela e eles logo são casados. O casal, então, retirar-se para o Monte Kailasa para os jogos de amor e eles se envolvem no processo de tomada de amor que abala o cosmos.
Durante sua paixão eles são interrompidos pelos deuses que têm medo dos terremotos, e Shiva acidentalmente derrama sua semente fora de Parvati, que passa para o Ganges, onde é incubado e se torna a criança Karttikeya. O filho faz o seu caminho de volta para seus pais, onde Parvati então saúda-o como seu próprio filho. Parvati também concebe seu próprio filho, Ganesha. Como o conto vai, enquanto Shiva estava fora Parvati anseia por seu próprio filho e cria um menino de seu próprio corpo, e pede para ele impedir de ninguém entrar e perturbá-la. Quando chega em casa Ganesha bloqueia o caminho de Shiva, irritando Shiva corta a cabeça do menino. Isto aflige grandemente Parvati e ela ordena a Shiva trazer Ganesha de volta à vida. Shiva concorda e, enquanto procura uma nova cabeça para o menino encontra um elefante, cuja cabeça ele pega e coloca no corpo de Ganesha, revivendo-o no processo. Desta forma Sati cumpre seu papel como uma donzela, depois como esposa e ainda mais tarde com mãe. Sati também tem um alter ego que é chamado Kali. No Vamana Purana está escrito que Parvati recebe esse nome porque ela é de pele escura, mas quando Shiva usa esse nome para provocar Parvati, ela torna-se irritada e executa austeridades para se tornar "uma estrela dourada", ou Gauri.
Seu revestimento escuro que sobra no entanto, é transformada em Kausiki a rainha da batalha, feroz que por sua vez cria a deusa Kali. No Mahabhagavata-Purana, Shiva proíbe Sati de atrapalhar yajna de seu pai e ao fazer isso ele faz dela muito irritada. Em sua ira, ela se transforma em uma mulher terrível que é claramente contrária a da Sati graciosa. Ela perdeu a compostura, seu cabelo bagunçado e seu impetuoso temperamento; ela desenvolve quatro braços e sua língua abanando fora de sua boca. Ela também está vestida com uma guirlanda de cabeças humanas e uma coroa de meia-lua. Esta forma terrível de Sati é conhecido como Kali. Shiva tem tanto medo por isso, ele tenta fugir, mas para evitar sua fuga Sati impede seu caminho com suas dez formas diferentes, o Mahavidyas ou deusas de sabedoria. Shiva fica tão chocado e apavorado com isso que ele finalmente permite que Sati vá para o sacrifício.

No Gita Devi, sugere-se que antes de encarnar como Parvati, ela apareceu para o rei do Himalaia e revelou o conhecimento divino e eterno a ele. Ela explicou-se, nas palavras do Vedas, como não tendo começo nem fim e como não sendo nem homem nem mulher. Ela é a verdade, só e eterna. O universo inteiro é sua criação e ela não é diferente do Pará Brahman. Ela é um sem segundo. Ela é a única vencedora ea manifestação da vitória em si. Ela se manifesta (Senhor Brahma), transcendente (Senhor Shiva ) e não-manifesto (Senhor Vishnu). Ela então mostrou sua forma nunca vista para ele: Satyaloka (planetas temporários) foi localizada em sua testa, o universo criado eram seus cabelos, o Sol ea lua eram seus olhos, em suas orelhas eram as quatro direções , os Vedas são as suas palavras; afeto, morte e emoção eram os seus dentes; maya foi manifestada pelo seu sorriso. Este aspecto revelou que todos os deuses e deusas, incluindo o trimurti e tridevi, são apenas suas várias formas.

ॐ उमा पार्वती आनंदमयी l
कालि दुर्गे नमो नमः l
माँ कालि दुर्गे नमो नमः ll

۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞

Auṃ Umā Pārvatī ānandamayī l
Kāli Durgē namō namaḥ l
Mām̐ Kāli Durgē namō namaḥ ll

۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞

Oh Uma Parvati mãe bem aventurada
Kali Durge nós te reverênciamos
Ma Kali Durge nós te reverênciamos
 

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- Mahadevi and multiple forms of the Goddess -

According to the Shakta belief, Adi Parashakti—the Goddess, Devi—is the Supreme Being and recognized as Para Brahman.The Devi Bhagwata Mahapurana suggests that Adi Parashakti is the original creator, observer and destroyer of whole universe. Hence Adi Parashakti is Param Prakriti. She is the creator of the Trimurti, the Hindu male trinity. She is the Great Goddess, and therefore the source of all other goddesses.

Adi Parashakti means "The Eternally Limitless Power". That is, she is the Power beyond this universe. She is the active energy of God that both creates and dissolves the entire universe. The greatest difference between Shakti and Adi Parashakti is:

● Shakti can refer to the power of the trimurti or any other deity. 

● Adi parashakti is the Hindu deity referred to as the Power of Para Brahman, being the motive power of the universe.

In the Vedic period, this Goddess was associated with Aditi, the mother principle. In Rig Veda she is the mother of all the gods and all creation. She is preeminently the mother of 12 Adityas whose names include Vivasvān, Aryamā, Pūṣā, Tvaṣṭā, Savitā, Bhaga, Dhātā, Vidhātā, Varuṇa, Mitra, Śatru, and Urukrama (Vishnu was born as Urukrama, the son of Nabhi and Meru.). Her name stands for “boundlessness and freedom". As one who unbinds, her role is similar to that of her son Varuna as the guardian of rta, the cosmic moral order. She is the supporter of all creatures. She is invoked for protection and wealth. Then is difficult to get a clear picture of her nature. She is not a consort of any god. She is also not related to a natural phenomenon. Physically, she is rather featureless. Unlike Ushas and Prithvi her nature is undefined. She appears to be an ancient deity whose original function and nature are forgotten in later Rig Veda.

Perhaps the most outstanding feature of Aditi is her Motherhood. She is Devamatri. She is the mother of Adityas. She is the mother of Indra, the mother of kings and of all the gods. She is also the mother of Vamana an incarnation of Vishnu. She is the source of the entire manifested reality-the past, the present and the future; “all that has been and will be born”.

She bestows safety, wealth and abundance. She is sometimes compared to a cow that provides health, nourishment and holiness. Her milk is compared to redemptive, invigorating drink Soma.

It is written in the Rig-Veda Samhita, mandala 01, chapter 89 and verse 10: -

SANSKRIT:

अदितिर्द्यौरदितिरन्तरिक्षमदितिर्माता स पिता स पुत्रः |
विश्वे देवा अदितिः पञ्च जना अदितिर्जातमदितिर्जनित्वम ||१०||

LATIN TRANSLITERATION:

aditirdyauraditirantarikṣamaditirmātā sa pitā sa putraḥ |
viśve devā aditiḥ pañca janā aditirjātamaditirjanitvam ||10||

ENGLISH:

Aditi is the sky, Aditi is mid-air, Aditi is the Mother (Mata), Father and Son (putra). |
Aditi is all Universal Deities, Aditi is the five classes of men, Aditi all that hath been born and shall be born. ||10||

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At the end of the Vedic period and already dawning the Puranic period, this Goddess takes on another form. It is "A" and also known as 'Rakshasi' in a Puranic text.
'Uma' meaning 'light'. She is an ancient Mountain-goddess who imparts the vital virtue of balance to humanity. She has always been depicted as a beauty with benign power. Uma is one aspect of the Great Goddess known as Devi ("the Goddess"). She is seen as a divinity in her own right. The Goddess Sati and Parvati are the avatars of Goddess Uma. And it is in itself a form of light of Adi Parashakti Devi

It is said that Uma, looking at Shiva in despair for Sati's death (your avatar), took pity on His endless grief and revealed herself as Parvati, to comfort Him

A tale about of the light that represents the goddess Uma is narrated in the Kena Upanishad (3.12) that contains a goddess called Uma-Haimavati (the brightness of the snow mountain). She appears as the shakti, or essential power, of the Supreme Brahman. In Srimad Devi Bhagawatam - twelfth book, chapter 08, the same story is recounted in more detail. This story has been posted on this page. Check => https://www.facebook.com/photo.php?fbid=339026419528729&set=pb.302744316490273.-2207520000.1360103058&type=3&theater

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In the Puranic period 'Uma Devi' becomes a Goddess incarnate. And it appears as the granddaughter of Brahma, god of creation and first living being. She is Sati or Dakshiani.
The goddess Sati may be recognized by her relationship with the great god Siva as she is his first and second wife. Sati is more than this, however; she is known by many names and is worshiped as her reincarnation Parvati. Her whole being may in fact be summed up to lure Siva into marriage so that he may be incorporated into more of the world, such as to keep creation enlivened and to enter the householder role in order to release his stored energies in a positive fashion.
The origins of Sati are unknown, she is not a Vedic goddess but there are references to the wife of Siva in some Vedic literature by the name of Ambika. This name, however, is later used to represent other goddesses. Another name used for Siva's wife is Rudrani. It is not certain whether these goddesses are in fact Sati, and therefore, whether or not Sati's origins are in Vedic literature.
One of the earliest references using the name Sati is in the Hindu epic the Mahabharata where she is described as living with Siva in the Himalayas. In addition to the textual evidence, there is some arc
haeological evidence for her origins and history, including coins that have an image of a goddess that is linked with a Siva symbol.
The main myth of Sati is also important in her history as it provides insight into her
characteristics and life. She was the beautiful daughter of the god Daksa, considered the male Vedic creative deity. Sati desires the god Siva, the destroyer, and through her devotion and ascetic practices she finally attracts Siva's attention and becomes his first wife. Her motives for wanting to be his wife are not clear, and in some texts it is Brahma who sets up their marriage as he wants Siva to feel sexual desire. In the Siva-purana, specifically Rudra-samhita, Brahma says that if Siva does not involve himself in the created world then creation cannot continue. When Siva starts noticing Sati he develops kama (desire), which he has not felt before and the couple are married. After their union the couple retreat to the mountains for love-play. Siva and Sati are very much in love as told in the Kalika Purana, Siva painting Sati's feet, gathering flowers to make her garlands and he becomes invisible to surprise her with embraces. The couple stay there for many years, but the marriage is not a happy occasion for everyone. Daksa does not approve of Siva due to his messy appearance and different habits. In order to disgrace Siva, Daksa plans a yajna, or sacrifice, but does not invite either Siva or Sati. Sati is very insulted by this and shows up at the event only to be snubbed again by her father. This frustrates her even further and in her rage she commits suicide by closing the nine doors of her body and while sitting in an asana, or yoga position, sends her spirit out her tenth door, or the top of her head. When Siva hears of Sati's death he becomes furious and creates terrible beings that kill Daksa, the divine hosts, and destroy the sacrifice. He then takes Sati's body and travels the universe, grieving.
This upsets the cosmic balance of the world and Visnu is called upon to end the turmoil. While Siva is traveling Visnu follows him and cuts off pieces of Sati's body, which fall to earth and become holy places or pithas. When Siva realizes that Sati's body is gone he returns to the mountains and continues his normal
practices.
This myth contains many underlying themes in the Hindu tradition such as a wife's
loyalty, the cosmic balance and Siva's role in the universe. Before Sati, Siva lived in the mountains to practice austerities and was disinterested in the world around him. Nonetheless, when he is married he engages himself in the world and develops a householder role. His awakening desire is important for the universe because with the release of his seed creation is enriched and enlivened between deities and even references to unease between religious and caste groups. For example in the early period of Hindu history the Saivites, at the time considered a non-Vedic unorthodox group, have disagreements with the orthodox Brahma worshipers, who follow the Vedic tradition. These groups are paralleled in the myth, Siva representing the Saivites with his ascetic practices and dissociation with Vedic sacrificial rituals, whereas the orthodox group is represented by Daksa, the son of Brahma. In the myth this conflict is mediated by Sati, as she brings Siva into the householder role. Although Siva demonstrates his power and his dislike of yajnas when he destroys Daksa's ceremony, in the restoration myth he is incorporated into the orthodox tradition and returned to order when the yajna is reenacted. Another theme in this myth is the connection between Sati and Siva, ast heir union may represent many things. For example, the traditional union between a deity of the earth and a deity of the sky is expressed by the relationship between Sati, who represents the sky and Siva who represents the Himalayas. Historically this union creates and sustains life
as the marriage between Sati and Siva allows creation to continue. In a simpler association Sati represents the yoni while Siva represents the linga, and in one version of the myth when Sati falls and creates pithas Siva follows and embeds himself in her yoni, keeping him on earth.
Sati's name and suicide may be paralleled with the act of sati or widow immolation, where a widow, showing undying loyalty to her husband, will burn herself alive on his funeral pyre. This act was widely accepted in the medieval period and the word sati means “faithful wife”, so there is an association between the act and Sati's suicide as a devoted wife. This correlation is obscure at best though, because the purpose of sati is for the wife to follow the dead husband, whereas in this myth Siva is not dead, and Sati's death causes him great sadness and finishes their relationship rather than continuing it.
After her death, Sati is reincarnated as Parvati, “she who dwells in the mountains” or “she who is of the mountain”. Parvati's life is essentially the continuation of the
life of Sati, and in some myths she agrees to be reborn with the goal of luring Siva into desire and marriage. In other myths she says that she is rewarding Mena, Parvati's mother, with her birth, as Mena was very devoted to Sati. In other versions Sati and Parvati are both seen as embodiments of the great goddess Mahadevi to retain the balance between dharma and adharma.
Parvati is the daughter of Himavat, the deity of the Himalayas and his wife Mena, and she is described as being very beautiful but dark-skinned being given the nickname Kali “the dark-one”. A sage comes to her home he looks at the markings on her body he predicts that she will marry a naked yogi, or Siva. Unlike Sati's parents, Himavat and Mena are honored to have Siva as their son-in-law and the god Kama is sent to stir lust in Siva so that he will notice Parvati. This does not work as planned, as Siva is annoyed by Kama's attempts and kills him with fire from his third eye. Parvati is not deterred by this and she begins austerities to create tapas. Tapas has many functions; in this case it is an extreme heat produced by praying that makes the gods uncomfortable so that they grant the ascetic wish, thus preventing the world and themselves from being burned. Through her persistence Siva finally notices Parvati and falls in love with her and they are soon married. The couple then retreat to Mount Kailasa for love-play and they engage in love-making that shakes the cosmos.
During their passion they are interrupted by the gods who are afraid of the quakes, and Siva accidentally spills his seed outside of Parvati which passes to the Ganges where it is incubated and becomes the child Karttikeya. Their child makes his way back to his parents where Parvati then welcomes him as her own son. Parvati also conceives her own son, Ganesa. As the tale goes, while Siva was away Parvati yearns for her own child and creates a boy out of her own body, who she then he home to prevent anyone from entering and disturbing her. When Siva arrives home Ganesa blocks his path, angering Siva who cuts off the boy's head. This greatly distresses Parvati and she orders Siva to bring Ganesa back to life. Siva complies and while looking for a new head for the boy encounters an elephant, whose head he takes and places on Ganesa's body, reviving him in the process. In this way Sati fulfills her role as a maiden, then as a wife and even later a mother. Sati also has an alter ego that is named Kali. In the Vamana Purana it is written that Parvati receives this name as she is dark-skinned, but when Siva uses this name in teasing Parvati, she becomes irritated and performs austerities to become the “golden one”, or Gauri.
Her dark sheath is left over however, and it transforms into Kausiki the ferocious battle queen who in turn creates the goddess Kali. In the
Mahabhagavata-purana Siva forbids Sati to disrupt her father's yajna
and in doing so he makes her very angry. In her wrath she transforms into a fearful woman who is plainly unlike the graceful Sati. She lose her composure, her hair messy and her temperament fiery; she develops four arms and her wagging tongue lolls out of her mouth. She is also garbed in a garland of human heads and a half-moon crown. This terrifying form of Sati is known as Kali. Siva is so afraid by this he tries to flee but to prevent his escape Sati blocks his way with her ten different forms, the Mahavidyas or wisdom goddesses. Siva is so shocked and terrified by that he finally allows Sati to go to the sacrifice.

In the Devi Gita, it is suggested that before incarnating as Parvati, she appeared to King Himalaya and revealed divine, eternal knowledge to him. She explained herself, in thethis  words of the Vedas, as having neither beginning nor end and as being neither male nor female. She is the only, eternal truth. The whole universe is her creation and she is nondifferent from Para Brahman. She is one without second. She is the only victor and the manifestation of victory itself. She is manifested (Lord Brahma), transcendent (Lord Shiva) and unmanifested (Lord Vishnu) divinity. She then displayed her scarcely seen form to him: Satyaloka was located in her forehead; the created universe were her hairs; the sun and moon were her eyes; in her ears were the four directions; the Vedas were her words; death, affection and emotion were her teeth; maya was manifested by her smile.This appearance revealed that all gods and goddesses, including the trimurti and tridevi, are merely her various forms.

ॐ उमा पार्वती आनंदमयी l
कालि दुर्गे नमो नमः l
माँ कालि दुर्गे नमो नमः ll

۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞

Auṃ Umā Pārvatī ānandamayī l
Kāli Durgē namō namaḥ l
Mām̐ Kāli Durgē namō namaḥ ll

۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞

Oh blessed mother Uma Parvati
Kali Durge we revere thee
Ma Kali Durge we revere thee

Kalika Purana - Capítulo 08, verso 23.

➜ Transliteration, Portuguese and English

tvaṃ kālarātristvaṃ śāntā tvameva prakṛtiḥ parā॥

✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪

"Você é Kālarātri, você está tranqüila, você é a Natureza Última (Prakrti)."

Obs: a parte do louvor de Daksha à Deusa, logo depois que ela aparece diante dele na forma que acabamos de mencionar. O termo Kalaratri - Noite de Kala (Tempo) - tem sido associado a Kali, pelo menos, desde o momento em que o épico Mahabharata foi compilado.

✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪

"You are Kālarātri, you are tranquil, you are ultimate Nature (Prakrti)."

NOTE: Part of Daksha's praise to the Goddess, immediately after she appears before him in the form just mentioned. The term Kalaratri -- Night of Kala (Time) -- has been associated with Kali at least since the time when the epic Mahabharata was compiled.

Kalika Purana - Chapter 44, verse 54

➜ Transliteration, Portuguese and English

evaṃ kālī mahāmāyā yoganidrā jagatprasūḥ।
pūrvaṃ dākṣāyaṇī bhūtvā paścādgirisutābhavat ॥

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Assim Kālī Mahāmāyā Yoganidrā, foi dada em nascimento no mundo, se tornou primeiramente filha de Dakṣa, e depois a filha da montanha.

NOTA: Nesta passagem, a palavra Kali, mahamaya e Yoganidra são sinônimos - palavras que descrevem o nome e a mesma Mãe do Universo. A filha de Dakha (a deusa Sati) e a filha da montanha (a deusa Parvati) são encarnações da Mãe do Universo.

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Thus Kālī Mahāmāyā Yoganidrā, was given at birth in the world, first became Dakṣa's daughter, and afterwards the daughter of the mountain.

NOTE: In this passage, the word Kali, mahamaya and yoganidra are synonyms - words which name and describe the same Mother of the Universe. Dakha's daughter (the goddess Sati) and the daughter of the mountain (the goddess Parvati) are incarnations of the Mother of the Universe.

☯ Shree Arjuna krta Devi stotram ☯

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➜ Sanskrit, Latin Transliteration, Portuguese and English

- Mahabharata - Bhishma Parva-Seção XXIII -

श्री अर्जुन कृत देवि स्तोत्रम्

श्रीअर्जुन उवाच -

नमस्ते सिद्ध-सेनानि, आर्ये मन्दर-वासिनी,
कुमारी कालि कापालि, कपिले कृष्ण-पिंगले॥१॥

भद्र-कालि! नमस्तुभ्यं, महाकालि नमोऽस्तुते।
चण्डि चण्डे नमस्तुभ्यं, तारिणि वर-वर्णिनि॥२॥

कात्यायनि महा-भागे, करालि विजये जये,
शिखि पिच्छ-ध्वज-धरे, नानाभरण-भूषिते॥३॥

अटूट-शूल-प्रहरणे, खड्ग-खेटक-धारिणे,
गोपेन्द्रस्यानुजे ज्येष्ठे, नन्द-गोप-कुलोद्भवे॥४॥

महिषासृक्-प्रिये नित्यं, कौशिकि पीत-वासिनि,
अट्टहासे कोक-मुखे, नमस्तेऽस्तु रण-प्रिये॥५॥

उमे शाकम्भरि श्वेते, कृष्णे कैटभ-नाशिनि,
हिरण्याक्षि विरूपाक्षि, सुधू्राप्ति नमोऽस्तु ते॥६॥

वेद-श्रुति-महा-पुण्ये, ब्रह्मण्ये जात-वेदसि,
जम्बू-कटक-चैत्येषु, नित्यं सन्निहितालये॥७॥

त्वं ब्रह्म-विद्यानां, महा-निद्रा च देहिनाम्।
स्कन्ध-मातर्भगवति, दुर्गे कान्तार-वासिनि॥८॥

स्वाहाकारः स्वधा चैव, कला काष्ठा सरस्वती।
सावित्री वेद-माता च, तथा वेदान्त उच्यते॥९॥

स्तुतासि त्वं महा-देवि विशुद्धेनान्तरात्मा।
जयो भवतु मे नित्यं, त्वत्-प्रसादाद् रणाजिरे॥१०॥

कान्तार-भय-दुर्गेषु, भक्तानां चालयेषु च।
नित्यं वससि पाताले, युद्धे जयसि दानवान्॥११॥

त्वं जम्भिनी मोहिनी च, माया ह्रीः श्रीस्तथैव च।
सन्ध्या प्रभावती चैव, सावित्री जननी तथा॥१२॥

तुष्टिः पुष्टिर्धृतिदीप्तिश्चन्द्रादित्य-विवर्धनी।
भूतिर्भूति-मतां संख्ये, वीक्ष्यसे सिद्ध-चारणैः॥१३॥

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Śrī'arjuna uvāca -

Namastē sid'dha-sēnāni, āryē mandara-vāsinī,
Kumārī kāli kāpāli, kapilē kr̥ṣṇa-piṅgalē॥1॥

Bhadra-kāli! Namastubhyaṁ, mahākāli namō̕stutē।
Caṇḍi caṇḍē namastubhyaṁ, tāriṇi vara-varṇini॥2॥

Kātyāyani mahā-bhāgē, karāli vijayē jayē,
Śikhi piccha-dhvaja-dharē, nānābharaṇa-bhūṣitē॥3॥

Aṭūṭa-śūla-praharaṇē, khaḍga-khēṭaka-dhāriṇē,
Gōpēndrasyānujē jyēṣṭhē, nanda-gōpa-kulōdbhavē॥4॥

Mahiṣāsr̥k-priyē nityaṁ, kauśiki pīta-vāsini,
Aṭṭahāsē kōka-mukhē, namastē̕stu raṇa-priyē॥5॥

Umē śākambhari śvētē, kr̥ṣṇē kaiṭabha-nāśini,
Hiraṇyākṣi virūpākṣi, sudhūrāpti namō̕stu tē॥6॥

Vēda-śruti-mahā-puṇyē, brahmaṇyē jāta-vēdasi,
Jambū-kaṭaka-caityēṣu, nityaṁ sannihitālayē॥7॥

Tvaṁ brahma-vidyānāṁ, mahā-nidrā ca dēhinām।
Skandha-mātarbhagavati, durgē kāntāra-vāsini॥8॥

Svāhākāraḥ svadhā caiva, kalā kāṣṭhā sarasvatī।
Sāvitrī vēda-mātā ca, tathā vēdānta ucyatē॥9॥

Stutāsi tvaṁ mahā-dēvi viśud'dhēnāntarātmā।
Jayō bhavatu mē nityaṁ, tvat-prasādād raṇājirē॥10॥

Kāntāra-bhaya-durgēṣu, bhaktānāṁ cālayēṣu ca।
Nityaṁ vasasi pātālē, yud'dhē jayasi dānavān॥11॥

Tvaṁ jambhinī mōhinī ca, māyā hrīḥ śrīstathaiva ca।
Sandhyā prabhāvatī caiva, sāvitrī jananī tathā॥12॥

Tuṣṭiḥ Puṣṭirdhr̥tidīptiścandrāditya-Vivardhanī।
Bhūtirbhūti-matāṁ saṅkhyē, vīkṣyasē sid'dha-cāraṇaiḥ॥13॥

song on Youtube => http://youtu.be/KU-Pz3FDCDY

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Esta seção (Bhishma Parva - 23) é o capítulo que precede imediatamente o Bhagavad Gita no épico Mahabharata.

tradução e adaptação para o português por https://www.facebook.com/brida.barone

SIGNIFICADO :-

Arjuna disse:

01- Eu te reverencio, ó senhora dos Siddhas, ó tu que és idêntica a Brahman, ó tu que moras na floresta de Mandara, ó tu que és livre de decrepitude e decadência, ó Kaali, ó esposa de Kapala, ó tu que és de uma cor negra-morena

02- Eu te reverencio, Ó tu Bhadra-Kaali, que trazes benefícios para teus devotos, eu te reverencio, ó Mahakali, ó esposa do destruidor universal, Ó (Deusa) Tara salvadora, a grande doadora de bençãos.

03- Ó Kaatyaayani! Grande ser, ó tu que mereces o culto mais respeitoso, ó feroz, ó tu que concedes vitória, ó própria vitória, ó tu que levas um estandarte de plumas de pavão, ó tu que estás enfeitada com todos os ornamentos.

04- Ó tu que carregas uma lança terrível, ó tu que seguras uma espada e um escudo, ó tu que és a irmã mais nova do principal dos vaqueiros (Senhor Krishna), o irmão mais velho, nascido na linhagem do vaqueiro Nanda!

05- Ó tu que sempre gostas muito de sangue de búfalo, ó tu que nasceste na linhagem de Kusika, ó tu que estás vestida em mantos amarelos, ó tu que devoras Asuras assumindo a face de um lobo, eu me curvo a ti que gostas muito de batalha!

06- Ó Umā, Sakambhari, ó tu que és de cor branca, ó tu que és de cor negra, ó tu que mataste o Asura Kaitabha, ó tu que tens olhos amarelos, ó tu que tens olhos multiformes, ó tu de olhos que tem a cor de fumaça, eu te reverencio.

07- Ó tu que és os Vedas, os Srutis, e a maior virtude, ó tu que és benigna para Brahmanas engajados em sacrifício, ó tu que tens o conhecimento do passado, ó tu que estás sempre presente nas residências sagradas erigidas para ti em cidades de Jamvudwipa, eu te reverencio.

08- Tu és a ciência de Brahma entre as ciências, e tu que és aquele sono das criaturas do qual não há despertar. Ó mãe de Skanda, ó tu que possuis os seis (mais elevados) atributos, ó Bhagavati, ó tu que moras em regiões inacessíveis.

09 - Tu és descrita como Swaha, e Swadha (mantras de grande eficácia), como Kala (tempo), como Kashta (divisões de tempo), e como Saraswati (palavra), como Savitra a mãe dos Vedas, e como a ciência do Vedanta.

10- Com alma interna purificada, eu te louvo. Ó grande deusa, que a vitória sempre me acompanhe por tua graça no campo de batalha.

11- Em regiões inacessíveis, onde há temor, em lugares de dificuldade, nas residências dos teus devotos e nas regiões inferiores (Patala), tu sempre resides. Tu sempre derrotaste os Danavas (uma raça de demônios).

12- Tu és a inconsciência, o sono, a ilusão, a modéstia, a beleza de (todas ascriaturas). Tu és o crepúsculo, tu és o dia mais radiante, tu és Savitri, e tu és a mãe de toda criação.

13- Tu és contentamento, tu és crescimento, tu és luz. És tu que sustentas o Sol e a Lua e que os faz brilhar. Tu és a prosperidade daqueles que são prósperos. Os Siddhas e os Charanas te vêem em contemplação.

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This section (Bhishma Parva - 23) is the chapter that immediately precedes the Bhagavad Gita in the epic Mahabharata.

MEANING: -

Arjuna said:

01- I bow to you, O foremost of Siddhas, O Noble One that dwells in the forest of Mandara, O Virgin, O Kali! O wife of Kapala! O you of a black and tawny hue.

02- I bow to you. O Beneficent Kali, I bow to you, O Maha-kali, O wrathful One. I bow to you. O Tara the saviour, the great boon bestowing one.

03- O Kaatyaayani! Great Being, the fierce bestower of victory! O personification of Victory! O you that bears a banner of peacock plumes, O one decked with every ornament.

04- O you that wields an awful spear, the holder of sword and shield, O you that were born as the younger sister of the chief ofcow-herds (Lord Krsna), O eldest sibling, born in the family of the cowherd Nanda!

05- O you who are always fond of buffalo's blood, born of Kusika's clan, dressed in yellow robes, having assuming the face of a wolf you devoured the Asuras! I bow to you who are fond of battle!

06- O Uma! O Sakambhari! O you that are white in hue, and also black! O slayer of the Asura Kaitabha! O yellow-eyed one! O you that see everything! O you of eyes that have the colour of smoke, I bow to you!

07- You are the Vedas, the Srutis, and the greatest virtue! You are propitious to Brahmanas engaged in sacrifice. You are all knowing, you are ever present in the sacred abodes erected to you in cities of Jamvudwipa, I bow to you!

08- You are the Knowledge-of-the-highest-truth among sciences, and you are that sleep of creatures from which there is no waking. O mother of Skanda (Lord Muruga), possessor of the six (highest) attributes of Divinity, O Bhagavati, that dwells in the most inaccessible regions.

09- You are called Swaha, and Swadha, and the subtle divisions of time such as Kala, and Kashta. You are the goddess of knowledge: Saraswati, and the mother of the Vedas, and the personification of Vedanta.

10- With inner mind purified, I praise you, O great goddess; let victory always attend me through your grace, on the field of battle.

11- In inaccessible regions, where there is fear, in places of difficulty, in the abodes of your worshippers and in the nether regions (Patala), you always dwell. And in battle you always defeat the Danavas (a demon race).

12- You are the unconsciousness, the sleep, the illusion, the modesty, the beauty of all creatures. You are the twilight, and the radiant light of day! You are Savitri, and you are the mother of all creation.

13- You are contentment, development, fortitude and light. You increase the radiance of the Sun and the Moon. You are the prosperity of those that prosper. The Siddhas and the Charanas behold you in deep contemplation!  

Kali Devi e Shree Krishna são Uma só Divindade

◈ in Portuguese and English ◈

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Na casa de uma familia, marido e esposa eram devotos de divindades diferentes.

ESPOSA: Kaali, Kaali, o tempo todo Kaali! O que Kaali já fez por nós? Ela só criou problemas incalculáveis.

MARIDO: Krishna, Krishna, o tempo todo, o tempo todo! O que Krishna fez por nós? Ele só enganou o mundo, e ele está te enganando.

ESPOSA: Krishna tem enganado o mundo? Meu Krishna tem enganado o mundo? Meu Krishna é todo amor, todo o amor para a humanidade. Sua Kaali é implacável. Ela mata as pessoas, ela destrói as pessoas. Ela é chamada destruição. Eu perdi minha única filha por causa dela. Quando ela estava gravemente doente, você orou a Kaali. Você me garantiu que Kaali iria curar a nossa filha. Agora perdemos nossa única filha. (choro.)

MARIDO: Por que você não orou a teu Krishna? Se ele é tão bom, tão generoso, tão compassivo, por que não chamá-lo? Por que você não orou a ele para curar a nossa filha?

ESPOSA: Eu não invocar Krishna, porque eu não queria entrar em conflito com a sua oração. Eu pensei que desde que você estava orando mais ardentemente a sua Kaali, então Kaali iria curar a nossa querida e doce filha. Nós perdemos a nossa filha, por causa de Kaali. Agora, se o nosso filho ficar com dor de cabeça eu não vou permitir que você reze para Kaali. Vou orar a Krishna, meu Krishna. Ele vai curar nosso filho. Não há perigo na terra que eu não posso conquistar com minhas orações a Krishna. Nosso filho vai permanecer na terra, feliz e próspero, tudo pela graça de Krishna. Nosso filho vai se tornar grande, muito grande. E eu sei que é a Graça de Krishna que vai fazê-lo grande.

MARIDO: Eu também quero que nosso filho seja feliz e grande. Se você sentir que seu Senhor Krishna vai fazer nosso filho feliz e grande, então você orar a Krishna e eu vou ficar em silêncio. Vou apenas orar a Kaali para me dar alegria, para me dar paz de espírito, para que eu possa suportar suas constantes repreensões e insultos.

ESPOSA: Se eu xingar você, então você tem que saber que você merece. Você é insensível, inútil, sem esperança em todos os sentidos.

MARIDO: Não vamos brigar. Não vamos brigar na frente de nosso filho. Desejo que você seja feliz, eu quero que meu filho seja feliz, eu quero orar a minha Kaali para me fazer feliz.

FILHO: Como eu gostaria de poder fazer alguma coisa para que todos os nossos problemas se resolvessem! Pai gosta de Kaali; Mãe gosta de Krishna. Eu não sei de quem eu gosto. Não, eu sei de quem eu gosto. Mas se eu disser que sou apreciador de Krishna, Pai ficará descontente, e se eu disser que sou apreciador de Kaali, mãe ficará descontente. Então eu não vou dizer.

ESPOSA: Tudo bem, mantê-lo em segredo.

MARIDO: Mesmo se você diz que gosta de Krishna, eu não ficarei descontente. Você é livre para escolher.

ESPOSA: Eu também quero dizer a você, meu filho, que se você gosta de Kaali, você não deve pensar que eu ficarei descontente com você. Você tem uma escolha livre. Mas é melhor para você gostar de uma divindade particular, ter fé total nele e amor e adoração por ele. Você deve adorar apenas uma divindade, e que essa deidade vai fazer você muito feliz, grande e próspero.

Durante a noite o filho está dormindo e desperta.

FILHO: Que sonho estranho que eu tive! Sonhei que a estátua de Kaali que está no quarto do meu pai caiu e quebrou em pedaços. Eu estava tão feliz de informar a minha mãe que agora só há uma estátua na casa. O tempo todo eu ter em meu interior, secretamente rezando para Krishna. Gosto de Krishna e não de Kaali. Deixe-me ir ver se a estátua é quebrada ou não.

(Abre a porta do quarto de seu pai e vê uma estátua de Krishna, não de Kaali. Ele fica maravilhado)

''Como pode ser? Como pode ser?''

(Vai para o quarto de sua mãe e olha para dentro e vê que a estátua de Krishna ainda está lá.)

Agora temos duas estátuas de Krishna! Mas, talvez, eu estaja enganado. Deixe-me ir de novo ao quarto do meu pai e ver. Talvez Pai substituiu a estátua Kaali. Talvez ele tenha dado a estátua de Kaali e comprou uma estátua de Krishna para que a mãe ficasse feliz. Talvez ele não queira mais brigar com a mamãe.

(Ele vai ao quarto de seu pai e vê que a estátua de Krishna ainda está lá. Ele acorda seu pai.)

PAI: O que você está fazendo aqui a esta hora?

FILHO: Por que você substituiu Kaali? Por que eu vejo estátua de Krishna?

PAI: Krishna? Krishna? Como Krishna chegou aqui? Sua mãe a trouxe está estátua aqui e colocá-la no meu quarto?

FILHO: Não, a mesma estátua de Krishna está no quarto dela. Eu estava lá.

PAI: Deixe-me ir para o quarto de sua mãe e ver.

(Pai e filho entrar no quarto da mãe e vê a mesma imagem de Krishna lá.)

MÃE: Qual é o problema? O que você está fazendo aqui a esta hora? O que você está fazendo no meu quarto?

FILHO: Mãe, Mãe, agora só há Krishna em nossa família! Em seu quarto está Krishna e na sala do pai está Krishna.

MÃE: O que? É verdade? Eu não posso acreditar em meus ouvidos! Isso significa que seu pai tornou-se devoto de Krishna. Estou tão feliz. Estou tão feliz que finalmente tenha sido substituída Kaali por Krishna.

PAI: Eu não fiz isso. Eu não sei como estátua de Krishna entrou no meu quarto.

MÃE: Então, como isso pôde acontecer?

FILHO: Pai, este deve ser um milagre. Uma vez que é um milagre divino, vamos meditar juntos. Vamos nós três meditar juntos e ver o que podemos aprender a partir disto.

(Eles se sentam para meditar. Um deva aparece.)

DEVA: Foi a oração do seu filho que ouvimos. Seu filho sofre com as brigas de vocês. Um de vocês chora por Krishna, o outro é tudo para Kaali. Embora ele gostava de Krishna, seu filho se sente infeliz, porque cada um de vocês sempre vão lutar por suas próprias divindade escolhida. A fim de provar que Kaali e Krishna são um, Kaali tomou a forma de Krishna. A partir de agora não haverá disputa entre você, nenhuma disputa entre marido e mulher, por que você sabe que Kaali e Krishna são um. Agora Krishna está em ambos os quartos, porque a esposa eo filho estão com Krishna. Que não haja mais disputas sobre qual divindade é melhor. Vocês dois podem adorar Krishna diretamente, e você (dirigindo-se ao marido) pode adorar Kaali que está dentro de Krishna. Ela está certamente lá. Eles são um.

(O deva desaparece e toda a sala está inundado de luz.)


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- Kali And Krishna Are One -

(The home of two devotees, husband and wife.)

WIFE: Kali, Kali, all the time Kali! What has Kali ever done for us? She has only created untold problems.

HUSBAND: Krishna, Krishna, all the time, all the time! What has Krishna done for us? He has only deceived the world, and he is deceiving you.

WIFE: Krishna has deceived the world? My Krishna has deceived the world? My Krishna is all love, all love for mankind. Your Kali is ruthless. She kills people, she destroys people. She is called destruction. I have lost my only daughter because of her. When she was seriously ill you prayed to Kali. You assured me that Kali would cure our daughter. Now we have lost our only daughter. (Cries.)

HUSBAND: Why didn't you pray to your Krishna? If he is so kind, so generous, so compassionate, why didn't you call on him? Why didn't you pray to him to cure our daughter?

WIFE: I didn't invoke Krishna because I did not want to conflict with your prayer. I thought that since you were praying most ardently to your Kali, your Kali would cure our dearest, sweetest daughter. We have lost our daughter because of Kali. Now if our son gets even a headache I will not allow you to pray to Kali. I will pray to Krishna, my Krishna. He will cure our son. There is no danger on earth which I cannot conquer with my prayers to Krishna. Our son will remain on earth, happy and prosperous, all by Krishna's Grace. Our son will become great, very great. And I know it is Krishna's Grace that will make him great.

HUSBAND: I also want our son to be happy and great. If you feel that your Lord Krishna will make our son happy and great, then you pray to Krishna and I shall remain silent. I shall silently pray to my Kali to give me joy, to give me peace of mind, so that I can bear your constant scoldings and insults.

WIFE: If I scold you, then you have to know that you deserve it. You are callous, useless, hopeless in every way.

HUSBAND: Let us not quarrel. Let us not fight in front of our son. I wish you to be happy; I wish my son to be happy; I wish my Kali to make me happy.

SON: How I wish I could do something so that all our problems would he solved! Father is fond of Kali; Mother is fond of Krishna. I do not know of whom I am fond. No, I do know of whom I am fond. But if I say I am fond of Krishna, Father will be displeased; and if I say I am fond of Kali, Mother will be displeased. So I won't say.

WIFE: All right, keep it secret.

HUSBAND: Even if you say you are fond of Krishna, I will not be displeased. You are free to choose.

WIFE: I also want to tell you, my son, that if you are fond of Kali, you must not think I will be displeased with you. You have a free choice. But it is better for you to be fond of one particular deity, to have total faith in him and love and adoration for him. You should worship only one deity, and that deity will make you really happy, great and prosperous.

(Night. The son is sleeping. He suddenly awakens.)

SON: What a strange dream I had! I dreamt that I struck the statue of Kali which is in my father's room and broke it to pieces. I was so happy to inform my mother that now there is only one statue in the house. All along I have been inwardly, secretly praying to Krishna. I am fond of Krishna and not of Kali. Let me go and see if the statue is broken or not.

(Opens the door to his father's room and sees a statue of Krishna, not of Kali. He is wonder-struck.)

How can it be? How can it be?

(Goes to his mother's room and looks in. Her own statue of Krishna is still there.)

Now we have two statues of Krishna! But perhaps I was mistaken. Let me go again to Father's room and see. Maybe Father has replaced Kali's statue. Perhaps he has given away Kali's statue and bought a statue of Krishna so that Mother will be happy. Perhaps he does not want to quarrel with Mother anymore.

(He goes to his father's room and sees that the statue of Krishna is still there. He wakes his father.)

FATHER: What are you doing here at this hour?

SON: Why have you replaced Kali? Why do I see Krishna's statue?

FATHER: Krishna? Krishna? How did Krishna get here? Has your mother brought her statue here and put it in my room?

SON: No, the same Krishna statue is in her room. I was just there.

FATHER: Let me go into your mother's room and see.

(Father and son go into the mother's room and see the same statue of Krishna there.)

MOTHER: What is the matter? What are you doing here at this hour? What are you doing in my room?

SON: Mother, Mother, now there is only Krishna in our family! In your room is Krishna and in Father's room is Krishna.

MOTHER: What? Is it true? I can't believe my ears! That means your father has now become Krishna's devotee. I am so glad. I am so glad that at last you have replaced Kali with Krishna.

FATHER: I have not done it. I don't know how Krishna's statue got into my room.

MOTHER: Then how could this happen?

SON: Father, this must be a miracle. Since it is a divine miracle, let us meditate together. Let the three of us meditate together and see what we can learn from within.

(They sit down to meditate. An deva appears.)

DEVA: It was your son's prayer that we heard. Your son has always been suffering from your quarrels. One of you cries for Krishna, the other is all for Kali. Although he was fond of Krishna, your son felt miserable because each of you was always fighting for his own chosen deity. In order to prove to you that Kali and Krishna are one, Kali has taken the form of Krishna. From now on there will be no quarrel between you, no dispute between husband and wife, for you know that Kali and Krishna are one. Now Krishna is in both rooms because both wife and son like Krishna. Let there be no more disputes about which deity is better. You two may worship Krishna directly, and you (addressing the husband) may worship Kali inside Krishna. She is most certainly there. They are one.

(The angel disappears and the whole room is flooded with light.)

Kalika gayatri mantra

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➜ Sanskrit, Latin Transliteration, Portuguese and English

- SANSKRIT -

ॐ ह्रीं श्रीं क्रीं

कालिकायै विद्महे श्मशानवासिन्यै धीमहि
तन्नो घोरा प्रचोदयात् ।

☯ सब दुःख हर लेती हैं " माँ काली " ☯


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- TRANSLITERATION -

Auṃ hrīṁ śrīṁ krīṁ

Kālikāyai vidmahē śmaśānavāsin'yai dhīmahi
Tannō ghōrā pracōdayāt ।

☯ Saba duḥkha hara lētī haiṁ mām̐ kālī ☯


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- PORTUGUESE -

Não ter medo da morte. Kaali como a guardiã do local de cremação (shmashānKāli). Kaali é a que oferece a purificação final do corpo através do fogo sagrado (agni) da cremação. Ela destrói a ilusão de corpo e liberta o espírito imortal.
Kaali é a deusa da vida, tempo e morte. E, especialmente, a destruidora da ignorância. Aqueles que temem a morte não sabe a verdade.

MANTRA:

Nós meditamos sobre a Grande Deusa que retira a escuridão, contemplamos Ela que reside nos crematórios (a forma final em que a criação se dissolve.)
Que a Deusa nos conceda a iluminação.

☯ Retirai todo os sofrimentos Mãe Preta ☯


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- ENGLISH -

To have no fear of death. Kaali as the guardian of the place of cremation (shmashānKāli). Kaali is the one that offers the ultimate purification of the body through the sacred fire (agni) of cremation. It destroys the illusion of body and frees the immortal spirit.
Kaali is the goddess of time, life and death. And especially the destruction of ignorance. Those who fear death do not know the truth.

MANTRA:

We meditate upon the Great Goddess Who Takes Away darkness, contemplate She Who resides in the Cremation Grounds (shmashān- the ultimate form into which creation dissolves.)
May that Goddess grant to us enlightenment.

☯ Remove all the sufferings, Black Mother ☯

Sarva Mangala Mangalye Mantra - from: Chandi Saptashati

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ॐ सर्वमङ्गलमाङ्गल्ये शिवे सर्वार्थसाधिके ।
शरण्ये त्र्यम्बके गौरि नारायणि नमोऽस्तु ते ॥

ॐ नमः शिवाय

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Auṃ sarvamaṅgalamāṅgalyē śivē sarvārthasādhikē l
Śaraṇyē tryambakē gauri nārāyaṇi namō̕stu tē ll

Auṃ namaḥ śivāya

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PORTUGUÊS:

Aum, Ela que é a mais auspiciosa de todas, a causa de todo o sucesso e esposa auspiciosa de Shiva.
Ó Deusa Gauri dos três olhos, nós te saudamos ó Narayani.

Eu me curvo a Shiva

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ENGLISH:

Aum, She who is the most auspicious of all, the cause of all success and auspicious wife of Shiva.
O Goddess Gauri of the three eyes, we salute you O Narayani.

I bow to Shiva

भूमी देवी ● Bhūmī Dēvī

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➜ Sanskrit, Latin Transliteration, Portuguese and English

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समुद्रवसने देवि पर्वतस्तनमण्डले ।
विष्णुपत्नि नमस्तुभ्यं पादस्पर्शं क्षमस्वमे ॥

Samudravasanē dēvi parvatastanamaṇḍalē ।
Viṣṇupatni namastubhyaṁ pādasparśaṁ kṣamasvamē ॥

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( Portuguese )

Na literatura védica, Bhumi significa o mesmo que Prithvi que é a terra e é referida como a Mãe Terra.
Bhumi / Prithvi é também chamada de Dhra, Dharti, Dhrithri, o que significa ''aquela que a tudo possui''. Como Bhumi / Prithvi Devi, ela é uma das duas esposas do Senhor Vishnu. Sua outra esposa é Lakshmi. Bhumi /Prithvi é forma da fertilidade de Lakshmi.
Bhumi / Prithvi Devi era a mãe de Sita, esposa de Rama. Milhares de anos atrás, os sábios hindus perceberam que a preservação do meio ambiente e do equilíbrio ecológico eram necessários para a sobrevivência da humanidade. Para criar uma consciência para a preservação do meio ambiente, os rishis ensinaram que a terra tem a mesma relação com o homem como uma mãe tem com o filho.

Bhumi / Prithvi, está segurando um feixe de trigo. Há uma tigela de milho ao seu lado. O milho é uma dos mais antigos grãos. Ela tem um frasco que contém a vitalidade embalada em seu braço esquerdo. O frasco representa a água e todos os rios sagrados. Uma mão está levantada, abençoando. Bhumi / Prithvi tradicionalmente dá bênçãos para a fertilidade da terra, expansão e crescimento; profusão de recursos naturais e proteção do meio ambiente natural.

" Kshama Prarthana sloka "

1: (Oh Mãe Terra) Ó Deusa que possui o Oceano como suas vestes e montanhas como seu seio,
2: Que é a consorte de Sri Vishnu, eu me curvo a você, por favor Perdoe-nos por tocarmos em ti com nossos pés.

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( English )

In the Vedic literature, Bhumi means the same as Prithvi that is the earth and is addressed as Mother Earth.
Bhumi/Prithvi is also called Dhra, Dharti, Dhrithri, meaning that which holds everything. As Bhumi/Prithvi Devi, she is one of two wives of Lord Vishnu. His other wife is Lakshmi. Bhumi / Prithvi is another form of Lakshmi.
Bhumi/Prithvi Devi was Sita's mother, Rama's wife. Thousands of years ago, Hindu sages realized that preservation of the environment and ecological balance were necessary for the survival of mankind. To create an awareness for preservation of the environment, the rishis taught that earth has the same relationship with man as a mother has with her child.

She is holding a shaft of wheat. There is a bowl of millet by her side. Millet is one of the oldest grains. She has a jar cradled on her left arm. It represents water and all the sacred rivers. One hand is raised in blessing. Bhumi traditionally gives blessings for fertility of the land; expansion and growth; profusion of natural resources; and protection of the natural environment.

" Kshama Prarthana sloka "

1: (Oh Mother Earth) The Devi Who is having Ocean as Her Garments and Mountains as Her Bosom,
2: Who is the Consort of Sri Vishnu, I Bow to You; Please Forgive Us for Touching You with Our Feet.

काली-पार्वती ● Kali-Parvati

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➜ Portuguese and English

Por que Maa Kali-Parvati adora um Shiva Lingam?

Kali-Parvati não é diferente de Adi Parashakti em si mesma, o poder ilimitado que controla todo o universo. Ela própria é o Ser Supremo ou Parabramham. Não há nenhuma necessidade para ela para adorar outros cultos, mas ela adora o Senhor Shiva, pois ele é seu primeiro amor. Senhor Shiva é o amado de Kali-Parvati Maa, como no momento da criação, quando Adi Parashakti criou a Trimurti, Shiva foi o primeiro amor de Devi e devi ficou satisfeita com shiva, porque ele realizou tudo o que ela lhe pediu para fazer. Basicamente ela adorá-lo para agradecer-lhe para fazer este grande trabalho de difundir seu conhecimento, como ele fez na forma de Dakshinamurthy (Esta forma representa Shiva em seu aspecto como um professor de yoga, música, e sabedoria, e dando exposição sobre os shastras, ele é adorado como o deus da sabedoria, meditação completa e gratificante), e dar prazer a ela. O Lingam é um símbolo de um homem, e por isso, quando a União de Shiva e Shakti acontece, que é a união de lingam e yoni, isso significa que ambos aceitaram um ao outro e esse estado é chamado de não-dualidade ou sistema advaita.

Uma vez Kali-Parvati estava fazendo tapas sob uma antiga mangueira em um templo. A fim de testar a sua devoção Senhor Shiva enviou Agni para atrapalhar seus tapas (penitência meditativa). Deusa Kali-Parvati orou a seu irmão, o Senhor Vishnu, para obter ajuda. Para salvá-la, ele pegou a Lua da cabeça de Shiva e com seus raios que em seguida resfriou o calor de baixo da árvore, bem como Kali-Parvati do fogo que a envolveu.

Senhor Shiva enviou novamente o rio Ganga (Ganges) para interromper os tapas de Kali-Parvati. Parvati orou a Ganga e convenceu-a de que ambas eram irmãs e por isso não devia prejudicar uma a outra. E assim, Ganga não perturbá-la novamente.

De acordo com outro Purana, Parvati adorou Shiva na forma de um Lingam Prithivi (ou um Lingam feito de areia), debaixo de uma mangueira. O rio vizinho chamado Vegavati transbordou e ameaçavou engolir o Shiva Lingam e Kamakshi (uma das formas de Kali-Parvati) abraçou o Lingam. Shiva tocado pelo gesto apareceu em pessoa e se casou com ela. Neste contexto, é referida como Tazhuva kuzhainthaar ("Aquele que derreteu-se no abraço dela"), em Tamil.

Assim, Kali-Parvati Mata sendo adoradora de um lingam shiva não faz dela inferior ao deus Shiva, que é uma parte do seu amor e Mahadeva também adora Mahadevi Kali-Parvati.

ॐ आदि परशक्ति नमो नमः ॥
Auṃ ādi paraśakti namō namaḥ ॥

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Why Maa Kali-Parvati worships a Shiva Lingam?

Kali-Parvati is non other than Adi Parashakti in herself, the limitless power which controls this whole universe. She herself is the Supreme Being or Parabramham. There is no need for her to worship others cults, but she worships lord Shiva because he was her first love. Lord Shiva was Kali-Parvati Maa’s lover, as at the time of creation when Adi Parashakti created the trimurti, Shiva was the first love of Devi and devi was pleased by shiva because he performed everything which she asked him to do. Basically she worship him to thank him for doing this great job of spreading her knowledge , as he did in the form of Dakshinamurthy (This form represents Shiva in his aspect as a teacher of yoga , music, and wisdom, and giving exposition on the shastras; he is worshipped as the god of wisdom, complete and rewarding meditation), and bring pleasure to her. A Lingam is a symbol of a man, and so when the Union of Shiva and Shakti happen that is the union of lingam and yoni, it means they both have accepted each other and that state is called non-duality or advaita system.

The sthala-virutcham is a 3,500 year old mango tree whose branches are said to yield four different types of mangoes. Once Parvati was doing tapas under the temple's ancient Mango Tree. In order to test her devotion Lord Shiva sent Agni to disrupt her tapas. Goddess Parvati prayed to her brother, Lord Vishnu, for help. In order to save her, he took the Moon from Lord Shiva's head and showered the rays which then cooled down the tree as well as Parvati from the fire which engulfed them.

Lord Shiva again sent the river Ganga (Ganges) to disrupt Parvati's tapas. Parvati devi prayed to Ganga and convinced her that both of them were sisters and so should not harm each other. And so Ganga did not disturb her penance.

According to another purana, Parvati worshipped Shiva in the form of a Prithivi Lingam (or a Lingam made out of sand), under a mango tree. The neighboring Vegavati river overflowed and threatened to engulf the Shiva Lingam and Kamakshi embraced the Lingam. Shiva touched by the gesture appeared in person and married her. In this context he is referred to as Tazhuva kuzhainthaar ("He who melted in Her embrace") in Tamil.

So Kali-Parvati Mata being worshiping a shiva lingam dosen’t make her inferior to Lord Shiva, that’s a part of their love and Mahadeva too worships Mahadevi Kali-Parvati.

ॐ आदि परशक्ति नमो नमः ॥
Auṃ ādi paraśakti namō namaḥ ॥

Shyamala Dandakam

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➜ Sanskrit

॥ ध्यानम् ॥

माणिक्यवीणामुपलालयन्तीं
मदालसां मञ्जुळवाग्विलासाम् ।
माहेन्द्रनीलद्युतिकोमलाङ्गीं
मातङ्गकन्यां मनसा स्मरामि ॥ १ ॥

चतुर्भुजे चन्द्रकलावतंसे
कुचोन्नते कुङ्कुमरागशोणे ।
पुण्ड्रेक्षुपाशाङ्कुशपुष्पबाणहस्ते
नमस्ते जगदेकमातः ॥ २ ॥

॥ विनियोगः ॥

माता मरकतश्यामा मातङ्गी मदशालिनी ।
कुर्यात् कटाक्षं कल्याणी कदंबवनवासिनी ॥ ३ ॥

॥ स्तुति ॥

जय मातङ्गतनये जय नीलोत्पलद्युते ।
जय सङ्गीतरसिके जय लीलाशुकप्रिये ॥ ४ ॥

॥ दण्डकम् ॥

जय जननि सुधासमुद्रान्तरुद्यन्मणीद्वीपसंरूढ-
बिल्वाटवीमध्यकल्पद्रुमाकल्पकादंबकान्तारवासप्रिये
कृत्तिवासप्रिये सर्वलोकप्रिये

सादरारब्धसंगीतसंभावनासंभ्रमालोल-
नीपस्रगाबद्धचूळीसनाथत्रिके सानुमत्पुत्रिके
शेखरीभूतशीतांशुरेखामयूखावलीबद्ध-
सुस्निग्धनीलाळकश्रेणिशृङ्गारिते लोकसंभाविते

कामलीलाधनुस्सन्निभभ्रूलतापुष्पसन्दोहसन्देहकृल्लोचने
वाक्सुधासेचने चारुगोरोचनापङ्केळीललामाभिरामे सुरामे रमे
प्रोल्लसद्ध्वाळिकामौक्तिकश्रेणिकाचन्द्रिकामण्डलोद्भासि
लावण्यगण्डस्थलन्यस्तकस्तूरिकापत्ररेखासमुद्भूतसौरभ्य-
संभ्रान्तभृङ्गाङ्गनागीतसान्द्रीभवन्मद्रतन्त्रीस्वरे सुस्वरे भास्वरे

वल्लकीवादनप्रक्रियालोलतालीदलाबद्ध-
ताटङ्कभूषाविशेषान्विते सिद्धसम्मानिते

दिव्यहालामदोद्वेलहेलालसच्चक्षुरान्दोलनश्रीसमाक्षिप्तकर्णैक-
नीलोत्पले श्यामले पूरिताशेषलोकाभिवाञ्छाफले श्रीफले

स्वेदबिन्दूल्लसद्फाललावण्य निष्यन्दसन्दोहसन्देहकृन्नासिकामौक्तिके
सर्वविश्वात्मिके सर्वसिद्ध्यात्मिके कालिके मुग्द्धमन्दस्मितोदारवक्त्र-
स्फुरत् पूगताम्बूलकर्पूरखण्डोत्करे ज्ञानमुद्राकरे सर्वसंपत्करे
पद्मभास्वत्करे श्रीकरे

कुन्दपुष्पद्युतिस्निग्धदन्तावलीनिर्मलालोलकल्लोलसम्मेलने
स्मेरशोणाधरे चारुवीणाधरे पक्वबिंबाधरे

सुललित नवयौवनारंभचन्द्रोदयोद्वेललावण्यदुग्धार्णवाविर्भवत्
कम्बुबिम्बोकभृत्कन्थरे सत्कलामन्दिरे मन्थरे
दिव्यरत्नप्रभाबन्धुरच्छन्नहारादिभूषासमुद्योतमानानवद्याङ्गशोभे शुभे

रत्नकेयूररश्मिच्छटापल्लवप्रोल्लासद्दोल्लताराजिते
योगिभिः पूजिते विश्वदिङ्मण्डलव्याप्तमाणिक्यतेज्स्सफुरत्कङ्कणालङ्कृते

विभ्रमालङ्कृते साधुभिः पूजिते वासरारंभवेलासमुज्जृम्भ
माणारविन्दप्रतिद्वन्द्वपाणीद्वये सन्ततोद्यद्दये अद्वये

दिव्यरत्नोर्मिकादीधितिस्तोमसन्ध्यायमानाङ्गुलीपल्लवोद्य
न्नखेन्दुप्रभामण्डले सन्नुताखण्डले चित्प्रभामण्डले प्रोल्लसत्कुण्डले

तारकाराजिनीकाशहारावलिस्मेर चारुस्तनाभोगभारानमन्मध्य-
वल्लीवलिच्छेद विचीसमुद्यत्समुल्लाससन्दर्शिताकारसौन्दर्यरत्नाकरे
वल्लकीभृत्करे किङ्करश्रीकरे

हेमकुंभोपमोत्तुङ्ग वक्षोजभारावनम्रे त्रिलोकावनम्रे लसद्वृत्तगंभीर
नाभीसरस्तीरशैवालशङ्काकरश्यामरोमावलीभूषणे मञ्जुसंभाषणे
चारुशिञ्चत्कटीसूत्रनिर्भत्सितानङ्गलीलधनुश्शिञ्चिनीडंबरे
दिव्यरत्नाम्बरे

पद्मरागोल्लसन्मेखलामौक्तिकश्रोणिशोभाजितस्वर्णभूभृत्तले
चन्द्रिकाशीतले विकसितनवकिंशुकाताम्रदिव्याम्शुक्ष्च्चन्न
चारूरुशोभापराभूतसिन्दूरशोणायमानेन्द्रमातङ्ग
हस्मार्ग्गले वैभवानर्ग्गले श्यामले कोमलस्निग्द्ध

नीलोतपलोत्पादितानङ्गतूणीरशङ्काकरोदार
जंघालते चारुलीलागते नम्रदिक्पालसीमन्तिनी
कुन्तलस्निग्द्धनीलप्रभापुञ्चसञ्जातदुर्वाङ्कुराशङ्क
सारंगसंयोगरिंखन्नखेन्दूज्ज्वले प्रोज्ज्वले

निर्मले प्रहू देवेश लक्ष्मीश भूतेश तोयेश वाणीश कीनाश
दैत्येश यक्षेश वाय्वग्निकोटीरमाणिक्य संहृष्टबालातपोद्दाम-
स्लाक्षारसारूणतारुण्य लक्ष्मीगृहिताङ्घ्रिपद्मे सुपद्मे उमे

रत्नपद्मासने रन्तसिम्हासने शङ्खपद्मद्वयोपाश्रिते विश्रुते
तत्र विघ्नेशदुर्गावटुक्षेत्रपालैर्युते मत्तमातङ्ग
कन्यासमूहान्विते भैरवैरष्टभिर्वेषिते

मञ्जुळामेनकाद्यङ्गनामानिते देवि वामादिभिः शक्तिभिस्सेविते
धात्रि लक्ष्म्यादिशक्त्यैष्टकैः संयुते मातृकामण्डलैर्मण्डिते
यक्षगन्धर्वसिद्धाङ्गना मण्डलैरर्चिते

भैरवी संवृते पञ्चबाणात्मिके पञ्चबाणेन रत्या च
संभाविते प्रीतिभाजा वसन्तेन चानन्दिते भक्तिभाजं परं श्रेयसे

कल्पसे योगिनां मानसे द्योतसे छन्दसामोजसे भ्राजसे गीतविद्या
विनोदाति तृष्णेन कृष्णेन संपूज्यसे भक्तिमच्चेतसा वेधसा

स्तूयसे विश्वहृद्येन वाद्येन विद्याधरैर्गीयसे
श्रवणहरदक्षिणक्वाणया वीणया किन्नरैर्ग्गीयसे

यक्षगन्धर्वसिधाङ्गना मण्डलैरर्च्यसे
सर्वसौभाग्यवाञ्छावतीभिर् वधूभिस्सुराणां समाराध्यसे

सर्वविद्याविशेषत्मकं चाटुगाथा समुच्चारणाकण्ठमूलोल्लसद-
वर्णराजित्रयं कोमलश्यामळोदारपक्षद्वयं तुण्डशोभातिधूरिभवत्

किंशुकं तं शुकं ललयन्तीपरिक्रीडसे
पाणिपद्मद्वयेनाक्षमालामपि स्फाटकं ज्ञानसारात्मकं

पुस्तकञ्चङ्कुशं पाशमाभिभ्रति तेन सञ्चिन्त्यसे तस्य वक्त्रान्तरात्
गद्यपद्यात्मिका भारती निस्सरेत् येन वाध्वंसनादा

कृतिर्भाव्यसे तस्य वश्या भवन्तिस्तियः पुरुषाः येन वा
शातकंबद्युतिर्भाव्यसे सोपि लक्ष्मीसहस्रैः परिकीडते

किन्न सिद्ध्येद्वपुः श्यामळं कोमलं चन्द्रचूडान्वितं
तावकं ध्यायतः तस्य लीला सरोवारिधीः तस्य केलीवनं
नन्दनं तस्य भद्रासनं भूतलं तस्य गीर्देवता किङ्करि
तस्य चाज्ञाकरी श्री स्वयं

सर्व तीर्थात्मिके सर्व मन्त्रात्मिके
सर्व यन्त्रात्मिके सर्व तन्त्रात्मिके

सर्व चक्रात्मिके सर्व शक्त्यात्मिके
सर्व पीठात्मिके सर्व वेदात्मिके

सर्व विद्यात्मिके सर्व योगात्मिके
सर्व वर्णात्मिके सर्व गीतात्मिके

सर्व नादात्मिके सर्व शब्दात्मिके
सर्व विश्वात्मिके सर्व वर्गात्मिके

सर्व सर्वात्मिके सर्वगे सर्व रूपे
जगन्मातृके पाहि मां पाहि मां पाहि मां

देवि तुभ्यं नमो देवि तुभ्यं नमो देवि तुभ्यं नमो देवि तुभ्यं नमः

॥ इति श्यामळा दण्डकम् सम्पूर्णम् ॥

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 śyāmaḻā daṇḍakam

➜ Transliteration

composed by kālidāsa

|| dhyānam ||

māṇikyavīṇāmupalālayantīṁ
madālasāṁ mañjuḻavāgvilāsām |
māhendranīladyutikomalāṅgīṁ
mātaṅgakanyāṁ manasā smarāmi || 1 ||

caturbhuje candrakalāvataṁse
kuconnate kuṅkumarāgaśoṇe |
puṇḍrekṣupāśāṅkuśapuṣpabāṇahaste
namaste jagadekamātaḥ || 2 ||

|| viniyogaḥ ||

mātā marakataśyāmā mātaṅgī madaśālinī |
kuryāt kaṭākṣaṁ kalyāṇī kadaṁbavanavāsinī || 3 ||

|| stuti ||

jaya mātaṅgatanaye jaya nīlotpaladyute |
jaya saṅgītarasike jaya līlāśukapriye || 4 ||

|| daṇḍakam ||

jaya janani sudhāsamudrāntarudyanmaṇīdvīpasaṁrūḍha-
bilvāṭavīmadhyakalpadrumākalpakādaṁbakāntāravāsapriye
kṛttivāsapriye sarvalokapriye

sādarārabdhasaṁgītasaṁbhāvanāsaṁbhramālola-
nīpasragābaddhacūḻīsanāthatrike sānumatputrike
śekharībhūtaśītāṁśurekhāmayūkhāvalībaddha-
susnigdhanīlāḻakaśreṇiśṛṅgārite lokasaṁbhāvite

kāmalīlādhanussannibhabhrūlatāpuṣpasandohasandehakṛllocane
vāksudhāsecane cārugorocanāpaṅkeḻīlalāmābhirāme surāme rame
prollasaddhvāḻikāmauktikaśreṇikācandrikāmaṇḍalodbhāsi
lāvaṇyagaṇḍasthalanyastakastūrikāpatrarekhāsamudbhūtasaurabhya-
saṁbhrāntabhṛṅgāṅganāgītasāndrībhavanmadratantrīsvare susvare bhāsvare

vallakīvādanaprakriyālolatālīdalābaddha-
tāṭaṅkabhūṣāviśeṣānvite siddhasammānite

divyahālāmadodvelahelālasaccakṣurāndolanaśrīsamākṣiptakarṇaika-
nīlotpale śyāmale pūritāśeṣalokābhivāñchāphale śrīphale

svedabindūllasadphālalāvaṇya niṣyandasandohasandehakṛnnāsikāmauktike
sarvaviśvātmike sarvasiddhyātmike kālike mugddhamandasmitodāravaktra-
sphurat pūgatāmbūlakarpūrakhaṇḍotkare jñānamudrākare sarvasaṁpatkare
padmabhāsvatkare śrīkare

kundapuṣpadyutisnigdhadantāvalīnirmalālolakallolasammelane
smeraśoṇādhare cāruvīṇādhare pakvabiṁbādhare

sulalita navayauvanāraṁbhacandrodayodvelalāvaṇyadugdhārṇavāvirbhavat
kambubimbokabhṛtkanthare satkalāmandire manthare
divyaratnaprabhābandhuracchannahārādibhūṣāsamudyotamānānavadyāṅgaśobhe śubhe

ratnakeyūraraśmicchaṭāpallavaprollāsaddollatārājite
yogibhiḥ pūjite viśvadiṅmaṇḍalavyāptamāṇikyatejssaphuratkaṅkaṇālaṅkṛte

vibhramālaṅkṛte sādhubhiḥ pūjite vāsarāraṁbhavelāsamujjṛmbha
māṇāravindapratidvandvapāṇīdvaye santatodyaddaye advaye

divyaratnormikādīdhitistomasandhyāyamānāṅgulīpallavodya
nnakhenduprabhāmaṇḍale sannutākhaṇḍale citprabhāmaṇḍale prollasatkuṇḍale

tārakārājinīkāśahārāvalismera cārustanābhogabhārānamanmadhya-
vallīvaliccheda vicīsamudyatsamullāsasandarśitākārasaundaryaratnākare
vallakībhṛtkare kiṅkaraśrīkare

hemakuṁbhopamottuṅga vakṣojabhārāvanamre trilokāvanamre lasadvṛttagaṁbhīra
nābhīsarastīraśaivālaśaṅkākaraśyāmaromāvalībhūṣaṇe mañjusaṁbhāṣaṇe
cāruśiñcatkaṭīsūtranirbhatsitānaṅgalīladhanuśśiñcinīḍaṁbare
divyaratnāmbare

padmarāgollasanmekhalāmauktikaśroṇiśobhājitasvarṇabhūbhṛttale
candrikāśītale vikasitanavakiṁśukātāmradivyāmśukṣccanna
cārūruśobhāparābhūtasindūraśoṇāyamānendramātaṅga
hasmārggale vaibhavānarggale śyāmale komalasnigddha

nīlotapalotpāditānaṅgatūṇīraśaṅkākarodāra
jaṁghālate cārulīlāgate namradikpālasīmantinī
kuntalasnigddhanīlaprabhāpuñcasañjātadurvāṅkurāśaṅka
sāraṁgasaṁyogariṁkhannakhendūjjvale projjvale

nirmale prahū deveśa lakṣmīśa bhūteśa toyeśa vāṇīśa kīnāśa
daityeśa yakṣeśa vāyvagnikoṭīramāṇikya saṁhṛṣṭabālātapoddāma-
slākṣārasārūṇatāruṇya lakṣmīgṛhitāṅghripadme supadme ume

ratnapadmāsane rantasimhāsane śaṅkhapadmadvayopāśrite viśrute
tatra vighneśadurgāvaṭukṣetrapālairyute mattamātaṅga
kanyāsamūhānvite bhairavairaṣṭabhirveṣite

mañjuḻāmenakādyaṅganāmānite devi vāmādibhiḥ śaktibhissevite
dhātri lakṣmyādiśaktyaiṣṭakaiḥ saṁyute mātṛkāmaṇḍalairmaṇḍite
yakṣagandharvasiddhāṅganā maṇḍalairarcite

bhairavī saṁvṛte pañcabāṇātmike pañcabāṇena ratyā ca
saṁbhāvite prītibhājā vasantena cānandite bhaktibhājaṁ paraṁ śreyase

kalpase yogināṁ mānase dyotase chandasāmojase bhrājase gītavidyā
vinodāti tṛṣṇena kṛṣṇena saṁpūjyase bhaktimaccetasā vedhasā

stūyase viśvahṛdyena vādyena vidyādharairgīyase
śravaṇaharadakṣiṇakvāṇayā vīṇayā kinnarairggīyase

yakṣagandharvasidhāṅganā maṇḍalairarcyase
sarvasaubhāgyavāñchāvatībhir vadhūbhissurāṇāṁ samārādhyase

sarvavidyāviśeṣatmakaṁ cāṭugāthā samuccāraṇākaṇṭhamūlollasada-
varṇarājitrayaṁ komalaśyāmaḻodārapakṣadvayaṁ tuṇḍaśobhātidhūribhavat

kiṁśukaṁ taṁ śukaṁ lalayantīparikrīḍase
pāṇipadmadvayenākṣamālāmapi sphāṭakaṁ jñānasārātmakaṁ

pustakañcaṅkuśaṁ pāśamābhibhrati tena sañcintyase tasya vaktrāntarāt
gadyapadyātmikā bhāratī nissaret yena vādhvaṁsanādā

kṛtirbhāvyase tasya vaśyā bhavantistiyaḥ puruṣāḥ yena vā
śātakaṁbadyutirbhāvyase sopi lakṣmīsahasraiḥ parikīḍate

kinna siddhyedvapuḥ śyāmaḻaṁ komalaṁ candracūḍānvitaṁ
tāvakaṁ dhyāyataḥ tasya līlā sarovāridhīḥ tasya kelīvanaṁ
nandanaṁ tasya bhadrāsanaṁ bhūtalaṁ tasya gīrdevatā kiṅkari
tasya cājñākarī śrī svayaṁ

sarva tīrthātmike sarva mantrātmike
sarva yantrātmike sarva tantrātmike

sarva cakrātmike sarva śaktyātmike
sarva pīṭhātmike sarva vedātmike

sarva vidyātmike sarva yogātmike
sarva varṇātmike sarva gītātmike

sarva nādātmike sarva śabdātmike
sarva viśvātmike sarva vargātmike

sarva sarvātmike sarvage sarva rūpe
jaganmātṛke pāhi māṁ pāhi māṁ pāhi māṁ

devi tubhyaṁ namo devi tubhyaṁ namo devi tubhyaṁ namo devi tubhyaṁ namaḥ

|| iti śyāmaḻā daṇḍakam sampūrṇam ||


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Shyamala dandakam ☀ Poesia para Shyamala       

➜ Portuguese

|| Aspectos de contemplação ||

Medito sobre a filha de Matanga,
Quem toca a Veena feita de pedras preciosas,
Quem tornou-se preguiçosa, devido à sua exuberância,
Quem é abençoada com palavras muito doces,
Quem tem um semblante que brilha grandemente como a gema azul. ||1 ||

Minhas saudações a mãe do universo,
Que tem quatro mãos,
Que usa o crescente como um ornamento,
Que tem seios muito elevados,
Que é da cor de açafrão,
E quem detém flor, cana-de-açúcar, corda, flecha,
O aguilhão e pundareeka em suas mãos. || 2 ||

|| Usar ||

Por favor, abençoe-me com um olhar profundo,
Oh filha do sábio Mathanga,
Que é minha mãe,
Que é tão verde como uma esmeralda,
Que é exuberante,
Que abençoa com tudo que é bom,
E quem vive na floresta de Kadambha || 3 ||

|| Louvor ||

Vitória a filha de Mathanga,
Vitória para ela, que se assemelha a flores Neelothphala,
Vitória para ela que gosta de música,
Vitória para ela que gosta do papagaio brincalhão. || 4 ||

|| poesia ||

Vitória à Mãe
Que está interessada em viver sempre na floresta de árvores Kadamba
que são semelhantes ao desejo dando árvores Kalapaka
e que está na floresta de árvores de Vilwa
que está situada na ilha de jóia no mar de néctar,
Que é a consorte do Senhor Shiva,
Que é a queridinha de todo o mundo,

Que tem seu posterior decorado por seu cabelo esvoassante que é livre pelo crescente levantamento da música da alma, que é filha da montanha,

Que é extremamente bonita, com seus cachos de cabelo preto azulado
que brilha devido à luz que emana do crescente frio
que ela usa na cabeça,
Que é respeitada por todo o mundo,

Que tem cílios que se assemelham as setas de flores
vindo do arco brincalhão do Deus do amor,
Que esfria o universo com o néctar de suas palavras,

Que é muito bonita com sua Tilaka feita de almíscar,
Que faz todo mundo feliz,
Que é de Rama, a deusa Lakshmi,

Que faz o som encantador de Veena
misturado com batimentos apropriados,
fortalecido por várias abelhas,
que correm em direção aos incensos de almíscar
feito em seu lindo pescoço e a luz
emanadas dos ornamentos
ela usa em seus ouvidos feitos de pedras preciosas
que assemelha-se a luz do universo da lua,
Que tem voz musical muito agradável,
Que brilha com suas feições muito bonitas,

Que usa os ornamentos de ouvido feitos de folhas de palmeira
quando ela toca o instrumento musical chamado Vallaki,
Que é reconhecida por grandes sábios,

Que usa pregos nas orelhas feitos de flores neelothphala,
cujo brilho é mais que a luz de seus olhares divinos
que emanam de seus olhos muito bonitos
que são de cor vermelha por causa dos espíritos divinos alcoolizados da bebida dela,
Que concede a todos os desejos de todos os povos do mundo,
Que concede riqueza e felicidade

Que tem anéis de nariz, o que a torna uma maravilha
se ela é feita pelo suor em sua testa bastante
que voou para baixo de lá e cristalizado no nariz,
Que é a alma de todo o mundo,
Que também assume a forma de Kali,

Que tem um rosto bonito que derrama facilmente sorrisos e
o qual é feito por mais bonita por a porca areca,
Thamboola e cânfora em sua boca,
Que mostra o símbolo de jnana (sabedoria)
Que tem todos os tipos de riqueza,
Que segura a flor de lótus em sua mão,
Que concede boas bênçãos,

Que está com o macio doce sorriso avermelhado
que vem em ondas a partir do conjunto muito bonito de dentes com seu brilho branco
semelhante a guirlanda feita de botões de jasmim branco,
Que segura em sua mão a bela Veena,
Que é ter lábios avermelhados como os frutos da Bimba,

Que está com a concha branca brilhante como pescoço
que surgiu do oceano de leite no momento da maré alta
que também veio a lua muito bonita em nova juventude,
Que é a personificação de todas as artes,
Que é voluptuosa,

Que está com a mancha total de menos brilho
criado por suas peças brilhantes do corpo
que são decorados por várias guirlandas e enfeites
feita por pedras sagradas,
Que é a personificação de tudo o que é bom,

Que é muito por causa de seus dois braços que brilham
como jovens gavinhas decoradas pelos braceletes brilhantes
feito de umpteen rathnas (gemas),
Que está sendo adorado pelos sábios,

Que usa pulseiras, a luz de cuja pedras espalhadas por todo o mundo,
Que também é muito bonita por causa de tudo o que ela veste,
Que é adorada por pessoas santas,

Que tem duas mãos que desafiam a sua beleza
o brilho de flores de lótus recém-aberto no nascer do sol,
Que sempre faz chover a chuva de misericórdia,
Qual é a única em que não há dois,

Que tem muitos bonitos dedos que tem o brilho que emana de suas unhas e
que são decoradas por vários anéis cravejados com jóias muito preciosas
que é semelhante ao brilho da lua,
Que é adorada pelo senhor Indra, o rei dos devas,
Que está rodeada da luz sagrada de Deus que emana do todo,
Que usa brincos na orelha que têm grande brilho,

Que é um oceano de beleza devido à onda da três
como linhas que se formam em seu meio devido a uma ligeira dobra
causados ​​por seus seios muito atraentes e pesados
que são felizmente muito devido ao brilho de várias cadeias
que ela usa, que se assemelham a um bando de estrelas,
Que toca a Veena sagrada,
Que abençoa seus devotos com a riqueza,

Que tem um olhar de humildade, devido à ligeira dobra
causados ​​por seus seios dourados muito pesados​​,
Que está sendo adorada por todas as pessoas de todos os três mundos,

Que brilha devido ao cabelo preto bastante esverdeado
que aparece como a linha fina de plantas de água em torno dela como lago
profundo, redondo e umbigo atraente,
Quem tem um discurso muito atraente,

Que vence o lindo arco de cana do Deus de amor
em despertar o amor apaixonado, usando apenas o ligeiro aceno de seu cinto de ouro,
Quem usa seda cravejado com pedras preciosas,

Que pelo brilho dos diamantes cravejados sinos
que estão ligados a seu cinto de ouro e que diminui a beleza
do vale esverdeada do Monte Meru,
Que é tão divertida quanto a luz da lua,

Que tem coxas muito bonitas escondidas pelo pano santo
que é vermelho como as flores totalmente abertas da árvore palas
e que frustra a beleza do tronco de Iravatha
que tem a colagem de um casaco de açafrão,
Que tem a graça sempre fluindo sem obstáculos que emana dela,
Que é a beleza escura,

Quem tem tampões do joelho muito bonitos que se assemelham
o tremor do Deus do amor,
que é bonita e feita de flores escuras,
Que tem a verdadeira beleza feminina,

Que tem brilhante e o crescente como brincos, que são dobrados e saudados pelas esposas dos oito senhores dos sentidos, cujo cabelo de fluxo é atraído por veados que pensam que é como o capim melado,
Que tem um semblante totalmente brilhante,
Que é santa e pura,

Que tem o lótus como os pés que brilham na luz
que emana das coroas das cabeças inclinadas de Indra, Vishnu, Shiva,
Varuna, Brahma, Yama Niryathi, Vaisravana (Deus da riqueza),
Vayu, e Agni, que porque eles são pintados de vermelho pelos extratos vegetais brilha como o sol nascente avermelhado e que são o tesouro de beleza juvenil,
Que detém flor de lótus em suas mãos,
Que tem a forma de Parvati,

Que se senta no assento feito de nove pedras preciosas,
Que fica lindamente,
Que senta na flor de lótus de jóias,
Que está sentada no trono de jóias,
Que está segurando a Concha e a flor de lótus,
Que é muito famosa,

Que está rodeada por Ganesha, Durga, Bhairava e Kshethra pala,
Que devido ao seu vigor juvenil vazante e brilha
entre as meninas na casa de mathanga,
Que está rodeado pelos oito Bhairavas,

Que está sendo reverenciada pelas belezas divinas como Manjula e Menaka,
Que está sendo servida pela Deusa Durga e Vama deva,
Que está com as oito mães divinas,
Que está sendo adorada pelos yakshas, gandarwas e sidhas,
Que é a alma das flechas do Deus do amor,
Que está sendo adorada por Manmatha (Deus de amor) e sua esposa Rathi devi,
Que está sendo adorada na Primavera, juntamente com o amor,

Quem concede a grande fama de seus devotos,
Que desde o princípio do mundo
está sendo meditada pelos sábios,
Que está sendo adorada pelo Senhor Krishna,
um grande especialista em música,
Que fica satisfeita com o poder dos cânticos védicos,
Que está sendo adorada pelo Senhor Brahma com devoção,
Que está sendo adorada por Vidhyadharas pela música da alma feita de palavras bonitas,

Que está sendo elogiada pelas Kinaaras
acompanhada por música da Veena,
Que está sendo adorada pelas mulheres de Yaksha,
Gandharwa e o clã Sidha,
Que também está sendo adorada por todos os devas
com um profundo desejo de conceder-lhes todos os seus desejos,

Que brinca com animais de estimação e o papagaio que é a personificação de todo o conhecimento,
que continua a cantar músicas bonitas,
que tem as três linhas brilhantes em seu pescoço
em três cores diferentes,
que brilha com duas asas de cor verde,
que tem brilhantes bicos que são mais bonita do que as flores Kimsuka,

Que quando meditada como a
que detém a cadeia de cristal em uma das mãos,
o livro do conhecimento em outra,
e o aguilhão e corda em outras mãos,
faz o fluxo do conhecimento da boca do devoto
na forma de prosa e poemas,
Quem quando meditado como aquela que é avermelhada ao amanhecer semelhante ao suco de algodão vermelho, faz com que o devoto atraente para todos os homens e mulheres,
Que quando meditada como aquela que tem um corpo de cor dourado
concede ao devoto todo o tipo de riqueza e lhe faz viver feliz,

Que quando meditada na forma brilhante como lindamente esverdeado vestindo num crescente sobre a cabeça,
concederia todos os poderes ocultos para o devoto e fazê-lo sentir que o oceano é a sua piscina para jogar,
grandes jardins são as suas hortas, toda a terra aparece como seu assento,
Deusa Saraswati aparece como sua serva e
Deusa Lakshmi como se obedece todas as suas ordens,

Que é a forma de todas as águas sagradas,
Que é a forma de todos os cânticos sagrados a Deus,
Que é a forma de todos os símbolos sagrados e sagrados
Que é a forma da deusa dos princípios femininos,
Que é a forma de todas as plataformas sagradas,
Que é a forma de toda a filosofia,
Que é a forma de todo o conhecimento,
Que é a forma de toda a yoga,
Que é a forma de todos os sons musicais,
Que é a forma de todos os sons,
Que é a forma de todos os universos,
Que é a forma de todas as divisões,
Que é a forma de todas as almas,
Que é tudo,
Que tem todas as formas,
Que é a mãe do universo,

Por favor, me salve, me agrada salvar, me salvar,
Saudações a deusa santa,
Saudações a deusa santa,
Saudações a deusa santa......

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- Poetry for Shyamala -

➜ English

|| aspects of contemplation ||

I meditate on the daughter of Matanga,
Who plays the veena made of precious gems,
Who has become lazy due to her exuberance,
Who is blessed with very sweet words,
Who has a pretty mien which shines like the blue gem. || 1 ||

My salutations to that mother of universe,
Who has four hands,
Who wears the crescent as an ornament,
Who has very high breasts,
Who is of the colour of saffron,
And who holds flower, sugar cane, rope, arrow,
The goad and pundareeka in her hands. || 2 ||

|| to use ||

Please bless me with a side long glance,
Oh daughter of sage Mathanga,
Who is my mother,
Who is as green as an emerald,
Who is exuberant,
Who blesses with all that is good,
And who lives in the forest of Kadambha || 3 ||

|| praise ||

Victory to the daughter of Mathanga,
Victory to her who resembles Neelothphala flowers,
Victory to her who enjoys music,
Victory to her who likes the playful parrot.

|| style of poetry ||

Victory to the Mother
Who is interested always in living in the forest of Kadamba trees
which are similar to the wish giving Kalapaka trees
and which is in the forest of Vilwa trees and
which is situated in the gem island in the sea of nectar,
Who is the consort of Lord Shiva,
Who is the darling of all the world,

Who has her posterior decorated by her dancing hair which has been freed by the raising crescendo of the soulful music, Who is the daughter of the mountain,

Who is extremely pretty with her bluish black hair curls
which shine due to the light emanating from the cold crescent
which she wears on her head,
Who is respected by all the world,

Who has eye lashes which resemble the flower arrows
coming from the playful bow of the God of love,
Who cools down the universe with nectar like words,

Who is very pretty with her Tilak made of musk,
Who makes all the world happy,
Who is Rama, the goddess Lakshmi,

Who is with the charming sound of Veena
mixed with appropriate beats,
strengthened by the several bees,
which rush towards the incenses of the marks of musk
made on her pretty necks and the light
emanating from the ornaments
she wears in her ears made of very precious gems
which put to shame the light of the universe of the moon,
Who has very pleasing musical voice,
Who shines with her very pretty features,

Who wears the ear ornaments made of palm leaves
when she plays the musical instrument called Vallaki,
Who is recognized by great sages,

Who wears ear studs made of neelothphala flowers,
whose shine is more than the light of her divine glances
that emanate from her very pretty eyes
which are red coloured because of the divine alcoholic spirits drunk by her,
Who grants all wishes for all people of the world,
Who grants wealth and happiness

Who has nose rings, which makes one wonder
whether it is made by the perspiration on her pretty forehead
which has flown down from there and crystallized on her nose,
Who is the soul of all the world,
Who also assumes the form of Kali,

Who has a pretty face which easily showers smiles and
which is made by prettier by the areca nut,
Thamboola and camphor in her mouth,
Who shows the symbol of jnana(wisdom)
Who has all types of wealth,
Who holds the lotus flower in her hand,
Who grants good blessings,

Who is having the soft sweet reddish smile
which comes in waves from the very pretty set of teeth with its white shine
similar to the garland made of white jasmine buds,
Who holds in her hand the pretty Veena,
Who is having reddish lips like the Bimba fruits,

Who is having the bright white conch like neck
which has arisen from the ocean of milk at the time of high tide
that too at the moonrise of the very pretty new youth,
Who is the personification of all arts,
Who is voluptuous,

Who is having the total blemish less luster
created by her shining parts of the body
which are decorated by several garlands and ornaments
made by holy gems,
Who is the personification of all that is good,

Who is pretty because of her two arms which shine
like young tendrils decorated by the shining armlets
made of umpteen rathnas(gems),
Who is being worshiped by sages,

Who wears bangles, the light of whose gems spread all over the world,
Who is also very pretty because of all that she wears,
Who is worshiped by holy people,

Who has two hands which challenge in their beauty
the luster of newly opened lotus flowers at the rise of the sun,
Who always rains the shower of mercy,
Who is the one in whom there is no two,

Who has very pretty fingers which has the luster emanating from her nails and
which are decorated by several rings studded with very precious jewels
which is similar to the luster of the moon,
Who is worshiped byLord Indra, the king being of devas,
Who is surrounded the holy light of God emanating from the cit,
Who wears ear studs which have great luster,

Who is an ocean of beauty due to the three wave
like lines which are formed in her middle due to a slight bent
caused by her very attractive and heavy breasts
which are happily pretty due to the luster of several chains
that she wears which resemble a bevy of stars,
Who plays the sacred veena,
Who blesses her devotees with wealth,

Who has a look of humility due to the slight bent
caused by her very heavy golden breasts,
Who is being worshiped by all the people of all the three worlds,

Who shines due to pretty greenish black hair
which appears like the thin row of water plants surrounding her lake
like deep,round and attractive belly button,
Who has a very attractive speech,

Who defeats the lovely sugarcane bow of the God of love
in arousing passionate love by just using the slight shake of her golden belt,
Who wears silk studded with gems,

Who by the shine of the diamond studded bells
which are tied to her golden belt and which lessen the beauty
of the greenish valley of the Mount Meru,
Who is as cool as the moon light,

Who has very pretty thighs hidden by the holy cloth
which is as red as the fully open flowers of palas tree
and which defeats the prettiness of the trunk of Iravatha
which has the pasting of a saffron coat,
Who has the ever flowing grace without hindrance emanating from her,
Who is a dark beauty,

Who has very beautiful knee caps resembling
the quiver of the God of love,
which is shiningly pretty and made of dark flowers,
Who has very pretty feminine gait,

Who has lustrous and the crescent like nails, which are bent and saluted by the wives of the eight lord of directions whose flowing hair is attracted by deer who think is as the luscious grass,
Who has a wholly lustrous mien,
Who is holy and pure,

Who has lotus like feet which shine in the light
emanating from the crowns of the bent head of Indra, Vishnu, Shiva,
Varuna, Brahma, Yama Niryathi, Vaisravana (God of wealth),
Vayu, and Agni, which because they are painted red by the plant extracts shines
like the reddish rising sun and which are the treasure house of youthful beauty,
Who holds lotus flower in her hands,
Who has the form of Parvathi,

Who sits in the seat made of the nine precious gems,
Who sits prettily,
Who sits on the jeweled lotus flower,
Who sits on the jeweled throne,
Who is being sought by the Conch and the lotus flower,
Who is very famous,

Who is surrounded by Ganesa, Durga, Bhairava and Kshethra pala,
Who due to her ebbing youthful vigour shines
among the girls in the house of mathanga,
Who is surrounded by the eight Bhairavas,

Who is being revered by the divine beauties like Manjula and Menaka,
Who is being served by Goddess Durga and Vama deva,
Who is with the eight divine mothers ,
Who is being worshiped by the yakshas, gandarwas and sidhas,
Who is the soul of the arrows of the God of love,
Who is being worshiped by Manmatha (God of love) and his wife Rathi devi,
Who is being worshipped in spring along with love,

Who grants great fame to her devotees,
Who from the beginning of the world
is being meditated upon by sages,
Who is being worshipped by Lord Krishna,
a great expert in music,
Who becomes pleased by the power of Vedic chants,
Who is being worshiped by Lord Brahma with devotion,
Who is being worshiped by Vidhyadharas by soulful music made of pretty words,

Who is being praised by Kinaaras
accompanied by soulful music of the Veena,
Who is being worshipped by the women of Yaksha,
Gandharwa and Sidha clan,
Who is also being worshipped by all devas
with a deep wish to grant them all their desires,

Who pets and plays with that parrot which is the personification of all knowledge,
which keeps on singing pretty songs,
which has the shining three lines on its neck
in three different colours,
which shines with two wings of green colour,
which has shining beaks which are more pretty than the Kimsuka flowers,

Who when meditated upon as the one
who holds the crystal chain in one hand,
the knowledge filled book in another ,
and the goad and rope in other hands,
makes knowledge flow from the devotee's mouth
in the form of prose and poems,
Who when meditated upon as the one who has he reddish colour of dawn similar to the juice of red cotton, makes the devotee attractive to all males and females,
Who when meditated upon as the one who has a golden coloured body
grants the devotee all sort of wealth and makes him live happily,

Who when meditated upon as prettily greenish lustrous form wearing a crescent on her head,
would grant all occult powers to the devotee and make him feel that the ocean is his pool for playing,
great gardens are his kitchen gardens, the entire earth appears as his seat,
Goddess Saraswati appears as his servant and
Goddess Lakshmi as the one obeys all his orders,

Who is the form of all sacred waters,
Who is the form of all holy chants to god,
Who is the form of all holy and sacred symbols
Who is the form of goddess of female principles,
Who is the form of all sacred platforms,
Who is the form of all philosophy,
Who is the form of all knowledge,
Who is the form of all yoga,
Who is the form of all musical sounds,
Who is the form of all sound,
Who is the form of all universes,
Who is the form of all divisions,
Who is the form of all souls,
Who is everything,
Who has all forms,
Who is the mother of the universe,

Please save me, pleases save me, Pleas save me,
Salutations to the holy goddess,

Salutations to the holy goddess,

Salutations to the holy goddess