Das Mahavidyas - Kali, Tara e Shodashi ( parte 2 )

"Kali, a escura"

Käla significa Trevas, Kälï afasta essas Trevas. Ela leva embora as trevas de todo indivíduo que esforça-se no caminho para a perfeição pela execução de disciplinas espirituais de austeridades purificatórias.
Exatamente como todas as cores do espectro estão mescladas no negro, e ainda assim permanece negro, também, Kälï, que é completamente Escura, Incognoscível, leva embora toda as Trevas, contudo Ela, Ela Mesma, permanece inalterada.

Käla também significa Tempo e " ï " significa a Causa; Kälï é a Causa do Tempo ou Ela Quem está Além do Tempo. Toda existência tem sua percepção dentro do tempo, e portanto a Causa de Tempo, Ela Quem está Além do Tempo, ativa a Consciência para a percepção, permite a Consciência perceber.

Ela usa uma guirlanda de cabeças de pensamentos impuros, os quais Ela tem cortado das personalidades de Seus devotos. Ela derruba todos os conceitos contraditórios que debatem suas várias ideologias dentro da arena da mente, acalma os ruídos
tumultuosos de conflitos mentais e a aflição de apegos egotistas, toma as manifestações físicas para Si Mesma, e faz uma guirlanda de perplexidade.

Assim Ela usa todo karma como um ornamento, conquanto Ela pára os ruídos da mente ativa, deste modo aqueles devotos dela podem experimentar a pureza de paz interior na absorção de solitude. Assim como a Destruidora de Madhu e Khaitabha, Muito e Pouco, Ela coloca Seus devotos na balança de divina meditação.

Ela é chamada Chamunda, A que mata a Ira e a Paixão, Quem corta todos os pensamentos coléricos e paixões impuras, juntamente com suas tremendas armadilhas. Quando Chanda e Munda, Ira e Paixão, lançaram milhares de discos Nela, Ela somente abriu Sua boca ampla, e todas aquelas terríveis armas entraram no portal para o infinito, absorvidas sem efeito no Seu ser. Ela tomou todos os cavalos da cavalaria de pensamentos, juntamente com suas carruagens e cocheiros; elefantes com seus condutores, protetores e armaduras; e incontáveis milhares de guerreiros do exército de pensamentos; Ela colocou-os dentro de sua boca e começou a mastigá-los. Ela tomou todos os soldados dos exércitos opostos à divindade, todos os exércitos de pensamentos, projeções, especulações, e imediatamente Ela os digeriu a todos.

Observando a destruição da confusão, os Deuses experimentaram extrema alegria! Veja quanta contemplação, preconceitos e atitudes de quais nós temos sido liberados! Tendo abandonado todas as dificuldades, todos os pensamentos, o próprio ego, para Kälï, a mente experimenta a extrema paz e prazer!

Raktabïja, quem executou grandes austeridades, foi concedida a dádiva que quando uma gota de seu sangue tocasse o solo, nesse mesmo lugar um novo Raktabïja nasceria com a mesma vitalidade, coragem e força, a mesma capacidade de captar a mente.

"Rakta" significa vermelho, a cor; também significa sangue e paixão; mais especificamente, uma paixão por alguma coisa - Desejo.
"Bïja" significa a semente; Raktabïja literalmente é traduzido como a Semente de Desejo.

Veja como ele manifesta na ação. Para acompanhar seu desejo, ele multiplica-se em incontáveis novos desejos com a mesma intensidade, a mesma capacidade de encantar a mente, tudo o que busca conveniente satisfação. Conforme desejamos uma coisa, uma gota de sangue toca o solo, e imediatamente, automaticamente, um novo “alguma coisa” é requisitado para preencher este desejo. Outra gota.
Isso segue indefinidamente, causando uma contínua necessidade de agir. Sempre que uma Semente de Desejo toca o solo, uma nova Semente de Desejo nasce neste mesmo lugar. Basicamente a terra toda tem estado ocupada com Sementes de Desejo.

Vendo isso e entendendo completamente bem a tremenda significação do desejo todo disseminado, os Deuses tornaram-se extremamente desanimados. Abalados nós todos chamamos pela Mãe Divina para ajudar-nos.

“Ó compassiva Kälï, coloque para fora Vossa língua e beba todos os desejos da existência. Somente Vossa boca tem capacidade suficiente de consumir todos os desejos! E quando vós digerirdes todos os desejos, então os Deuses serão livres de desejos.”

Isto é porque Ela mostra Sua muito encantadora, vermelha e saliente língua - para fazer toda a existência livre de desejo.
Kälï é mais freqüentemente descrita como estando em pé
sobre o corpo semelhante a um cadáver, do Senhor Shiva, dançando sobre o palco da Consciência. Ela é a forma perceptível de Consciência. Consciência é percepção. Melhor que o ator, Consciência é o observador de toda ação.

Isto é porque o Senhor Shiva é mostrado como um corpo inanimado: parado, imóvel, seus olhos estão fixos, assentados sobre a imagem da Mãe Divina. Tudo que Consciência percebe é a dança de Natureza.
Ela está dançando para enfeitiçá-lo, para que Ele dirija Sua atenção para ela. Mas Shiva não esquece que é a Natureza quem está dançando, não o Eu; e Ele permanece o Observador silente. Este corpo é a Natureza.
Eu sou Consciência, o observador silente de todas as ações de Natureza. Eu não sou o executor. Este corpo atua de acordo com sua natureza, porque esta é a sua natureza. Recordando isto, Eu sou livre, um entre os ouvintes em um teatro assistindo o drama da vida.

Kälï é a Natureza personificada - não necessariamente a força escura da Natureza, mas tudo da Natureza: A Mãe Natureza, como Ela dança sobre o palco da Consciência. Assim como todas as qualidades residem juntas, os três Gunas: Sattva, Rajas
e Tamas; atividade, desejo e descanso, Kälï personifica os Três.
No entanto, Ela é mais freqüentemente associada com Tamas.

Tamas significa escuridão, mas não necessariamente no sentido de trevas. Há uma escuridão que obscurece a percepção externa. E há uma escuridão que expõe a luz.

Kälï como a personificação de Tamas, é a Energia da Sabedoria. Ela espalha Sua escuridão sobre os desejos mundanos, faz dos inquiridores indiferentes às aparências externas transitórias, totalmente auto-suficiente, internamente. Pura Consciência, sabe que o mundo de matéria continuará
a girar conforme sua natureza, num fluxo cíclico de criação, preservação e transformação - a roda da vida. Ela se move por sua própria anuência. Quando uma pessoa pode interiorizar-se, sem identificação ou ligações com as mudanças externas, então a suprema verdade pode ser realizada.

Kälï é Jnänashakti, a energia de Sabedoria, a intuitiva iluminação interna, assim como comparada com a contemplação intelectual do exterior.
Conhecimento é concebido, sabedoria é intuitiva. Quando Kälï afasta a escuridão do mundo exterior, Ela concede a iluminação do mundo interior. Tal é a Sua Graça.

Com o amor de Kälï nos tornamos descomprometidos, livres das reações, os observadores silenciosos dos estímulos e reações que as ações e interações nos trazem.
Nós paramos de reagir ocionalmente às circunstâncias da vida, e antes, planejamos nossas ações para serem mais eficazes; de modo que rapidamente possamos completar nossas contribuições necessárias para a criação conforme nossos karmas, e ocupar nosso tempo tendo prazer na Consciência Universal. Este é o caminho que Kälï mostra. 

 

"Tara, A Deusa Compassiva"

Literalmente a palavra'' tara'' significa estrela. Assim Tara é dita ser a estrela da nossa aspiração, a musa que nos guia ao longo do caminho criativo.
As semelhanças na aparência entre Kaali e Tara são marcantes e inconfundíveis. Uma está com pé sobre um Shiva inerte, a outra em cima de cadáver qualquer. No entanto, enquanto Kaali é descrita como azulada, Tara é descrita como negra. A diferença no vestuário é mínimo, no entanto Tara veste uma saia pele de tigre, enquanto Kaali só usa um cinto de decepados braços humanos. Ambas usam um colar de cabeças humanas ou crânios. Ambas têm uma língua pendurada, e escorre sangue de suas bocas. Suas aparências são tão notavelmente semelhantes que é fácil confundir uma com a outra. Na verdade, elas são muitas vezes referidas como manifestações uma da outra, por exemplo, seus nomes partilham mil hinos e muitos epítetos, bem como ter nomes confundidos. Tara, por exemplo, é chamado Kalika, Ugra-Kaali, Mahakaali e Bhadra-Kaali.

Tara é dito ser mais acessível ao devoto (Bhakta) ou Tantrika por causa de seus instintos maternais, no entanto uma grande população de Bengali hindus chamam Kaali como ''Mata'', "Ma" ou "mãe".
Tara em seu contexto hindu gosta de sangue. Em seu hino de uma centena de nomes da ''Mundamala-tantra'', ela é chamada de "Ela que gosta de sangue", "Ela que é manchada de sangue" e "Ela que gosta de sacrifício de sangue". A Tara-Tantra descreve prazer de Tara em animais e sangue humano, mas diz que o último é mais agradável para ela. O sangue de devotos é para ser tomada de determinadas partes do corpo, como a testa, mãos, seios, cabeça, ou a área entre as sobrancelhas; algumas destas áreas podem corresponder a diferentes chakras, centros espirituais dentro do corpo.

Tara podem ser distinguida visualmente de Kaali principalmente através de seus complementos. Nos seus quatro braços, ela carrega uma foice sacrificial, um copo crânio, uma flor de lótus azul e tesoura. Kaali nunca tem uma flor de lótus ou uma tesoura.
A tradição oral dá uma intrigante história por trás da Deusa Tara. A lenda começa com a agitação do oceano. Manthan Amrit ( agitação do oceano ) foi feito com o objetivo de produzindo Amrit do oceano. Os Devas e Asuras participaram neste exercício agitação juntos. Amrit é NECTAR SANTO que dá a imortalidade a qualquer corpo que o bebe. Ambos os Devas e os Asuras queria tê-lo.
No entanto, Amrit não é a única coisa que saiu das águas. Muitas jóias e pedras preciosas e medicamentos também foram gerados pelo oceano. Da mesma forma o oceano também produziu VENENO (Halahala). O veneno era tão forte que, se ele caisse no chão, em seguida, toda a vida seria exterminada. Temendo tal devastação Asuras e Devas rogou para o Senhor Shiva para ajudá-los. Ele prometeu que ia beber o veneno e salvar o mundo da destruição. Ele bebeu o veneno e foi tomado de dor. Seu corpo começou a queimar por dentro, caiu inconsciente com poderoso efeito venenoso. Tara aparece e leva Shiva em seu colo. Ela amamenta ele, o leite de seus seios neutralizando o veneno, e ele se recupera. Este mito é uma reminiscência do que Shiva é perante Kaali, tornando-se uma criança. Vendo a criança, o instinto materno de Kaali vem à tona, e ela se torna calma e cuidadora do pequeno Shiva. Em ambos os casos, Shiva assume a posição de um lactente vis-à-vis a deusa. Em outras palavras, a Deusa Mãe é tão poderosa quanto o senhor Shiva.  

 

"Shodashi - a Deusa de 16 anos"

ई ए क ई ल ह्रीं
E Ka i La Hreem
ह स क ह ल ह्रीं
Ha Ha Ka Sa La Hreem
स क ल ह्रीं
Sa Ka La Hreem

Ela é também chamada de Tripura Sundari, Lalita e Rajarajeshvari. O nome Shodashi significa uma jovem com dezesseis anos, e representa dezesseis tipos de desejos. Shodashi, ou Tripura Sundari, está associada ao Shri Yantra. O nome Tripura significa “Os Três Mundos” (Terra, Atmosfera, Céu) e Sundari significa “A Mais Atraente”, ou “A Mais Bela”. Assim, Tripura Sundari é a Deusa mais bela dos três mundos. Na iconografia, é sempre representada como uma linda jovem, geralmente com roupas vermelhas. O hino Lalita Sahasranama (os mil nomes de Lalita) descreve todos os seus atributos.
Tripura Sundari também é adorado como o Sri Yantra , que é considerado pelos praticantes de Sri Vidya ( sistema hindu de adoração à Deusa eu suas várias formas ) uma representação mais fiel da deusa.

Tripurasundari combina em seu ser a determinação da deusa Kaali e o charme, graça e tez de pele de Durga ( a deusa vermelha ). Ela tem um terceiro olho na testa. Normalmente, quatro braços e vestida de vermelho, a Tripura Sundari ricamente adornada senta em um trono almofadado com base dourada.

Há uma lenda interessante por trás da origem de Shodashi Tripura Sundari-. Dizem-nos que uma vez Shiva referiu-se à Kaali (sua esposa) por seu nome na frente de algumas donzelas celestiais que vieram para visitar o casal, chamando-lhe "Kaali, Kaali" ("negra, negra"), que ela levou para ser uma calúnia contra a sua pele escura. Ela deixou Shiva e resolveu se livrar de sua tez escura, através de ascetismo. Mais tarde, o sábio Narada visitou Kailasha e, ao ver Shiva sozinho, perguntou onde estava sua esposa. Shiva se queixou de que ela o havia abandonado e desapareceu. Com o poderes de youga, Narada descobriu Kaali vivendo ao norte do Monte Sumeru e foi lá para ver se ele poderia convencê-la a voltar para Shiva. Ele disse a ela que Shiva estava pensando em se casar com outra deusa e que ela deveria retornar imediatamente para evitar isso. Até agora Kaali já tinha livrado-se de sua tez escura, mas ainda não percebia isso. Chegando na presença de Shiva, ela viu um reflexo de si mesma com a pele clara no coração de Shiva. Pensou, que esta imagem era outra deusa, ela ficou com ciúmes e raiva. Shiva aconselhou-a a olhar com mais cuidado, com o olho do conhecimento, dizendo-lhe que o que viu em seu coração era ela mesma. A história termina com Shiva dizendo ao Kaali transformada:. "Como você assumiu uma forma muito linda, linda nos três mundos, o seu nome será Tripura Sundari - Você deve sempre permanecer com dezesseis anos de idade e ser chamada pelo nome Shodashi.