Das Mahavidyas - Dhumawati, Bagalamukhi, Matangi e Kamala ( parte 4 )

"Dhumawati - A deusa que se faz viúva"

"Percebida como o vazio, como a forma dissolvida de consciência, quando todos os seres são dissolvidos em sono no Supremo Brahman, tendo engolido todo o universo; o vidente-poetas chamá-la a mais gloriosa e mais velha, Dhumavati. Ela existe nas formas de sono, falta de memória, a ilusão, e apatia nas criaturas imersas na ilusão do mundo, mas entre os iogues ela torna-se o poder que destrói todos os pensamentos, de fato Samadhi (morte e libertação) em si. "

- Ganapati Muni -, Uma Sahasram 38, pp 13-14,


Como uma deusa da pobreza, desespero e frustração, Dhumawati Devi está associada com a védica deusa Nirriti, a deusa da morte e corrupção; Alakshmi Devi, a deusa do infortúnio e pobreza e Jyestha Devi, a deusa de coisas nefastas.
Embora haja semelhanças entre Dhumavati e as três deusas, estas não têm características significativas de Dhumavati, como sua viuvez e uma ênfase textual em sua feiúra.

O nome da deusa Dhumavati significa a "uma fumaça". Ela não gosta de holocaustos em um incêndio que não há fumaça. Ela gosta de fumaça de incenso, ofertas e piras de cremação, já que estes simbolizam destruição. Dhumavati também existe na forma de fumaça e percorre todos os lugares à sua vontade.
Dhumawati Devi é a personificação dos "desejos insatisfeitos". Seu status como uma viúva em si é curioso. Ela torna-se viúva engolindo Shiva, um ato de auto-afirmação, e talvez, a independência. Mas com esse ato ele se torna estéril, porque ela elimina o lado masculino.
Dhumawati é feia, instável, e com muita raiva. Ela é alta e usa roupas brancas. Suas orelhas são feias e ásperas, ela tem dentes longos, e seus seios são caidos. Ela tem um longo nariz. Ela tem a forma de uma viúva. Ela anda em um carro dourado e rodeado por corvos. Seus olhos são temíveis, e suas mãos tremem. Em uma mão ela segura uma cesta de filtragem, e com a outra mão ela faz o gesto que conferem bênçãos. Sua natureza é rude. Ela está sempre com fome e sede, e parece insatisfeita. Ela gosta de criar conflitos, e ela é sempre terrível na aparência.

O Pranatosini-Tantra explica a viuvez de Dhumavati, diz que uma vez quando Sati, a esposa de Shiva, estava morando com ele no Himalaia, ela tornou-se extremamente faminta e lhe pediu algo para comer. Quando ele se recusou a dar-lhe comida, ela disse, "Bem, então eu vou ter que te comer." Então ela engoliu Shiva, assim ela enviuvo-se. Ele convenceu-a a vomitar ele, e quando ela o fez, ele amaldiçoou, condenando-a a assumir a forma de Dhumawati, a viúva. Este mito sublinha a forma destrutiva de Dhumawati. Sua fome só se satisfaz quando ela consome Shiva, seu marido e que contém dentro de si o mundo inteiro. Ajit Mookerjee, comentando sobre sua fome e sede perpétua, que é mencionado em muitos lugares, diz que ela é a personificação de "desejos insatisfeitos".

Outra lenda no Shaktisamgama-Tantra descreve que Sati, esposa de Shiva, comete suicídio ao pular no yagna (uma fogueira cerimônial) do seu pai, o rei Daksha. Então Dhumavati surge com um rosto enegrecido pela fumaça triste de corpo ardente de Sati. Ela é "tudo o que resta de Sati" e é o seu avatar ultrajado e insultado.

O corvo, que aparece como seu emblema em cima de seu carro, é um comedor de carniça e símbolo da morte. Na verdade, ela mesma às vezes é dito assemelhar-se a um corvo. O Prapancasarasara-samgraha, por exemplo, diz que seu nariz e garganta se assemelham aos de um corvo.
A cesta joeira na mão representa a necessidade de discernir a essência interior das realidades ilusórias das formas exteriores. O vestido que ela usa foi tomado a partir da mortalha de um cadáver no campo de cremação. Se diz que ela ser a encarnação do guna tamas, as qualidades negativas associadas com o desejo e ignorância. Ela é creditada desfrutar de bebidas e de carne, as quais são tamsicos. Dhumawati também é interpretada por alguns estudiosos do Tantra como "o aspecto da realidade do velho, feio e desagradável''. Esta constatação é corroborada pelo fato de que ela é geralmente associada a tudo o que é desfavorável e acredita-se que habita em áreas abandonadas da terra, como desertos, em casas abandonadas, em brigas, em crianças de luto, em fome e sede, e mais particularmente nas viúvas.
Vemos assim Dhumavati como a figura de uma falsa mãe aparente, portanto, representa uma forma superior de Maya ou criação como Tamas (trevas ou inércia). Como tal, ela funde-nos de volta com o seu ser escuro como o próprio infinito.
Brihadaranyaka Upanishad (I.2.12) nos diz que ''Fumaça (dhuma) é Prana (força vital), e Dhumavati é o fumo. Ela deve existir e criar essas terríveis coisas desastrosas em nossas vidas, pois caso contrário, não iríamos procurar o nosso eu interior.'' Ela é, portanto, o "tratamento de choque" que nos faz voltar a ganhar o caminho interior para a auto-realização, e também voltar para nossas origens e consome os nossos egos e almas para que possamos nos tornar um com o infinito supremo em Shiva.
Essa é a graça de Dhumavati - ela é a 'cortina de fumaça' da criação!

Acima de tudo, ela tem o poder de suprema-ilusão (maha-maya) como através de sua fumaça obscurecendo toda forma, ainda maior do que a luz ofuscante de Bhuvaneshvari (Hrim). Fumaça também cega nossos olhos e, assim, obriga-nos a procurar os mundos interiores em oposição ao exterior -, mas ela também pode ser usada para prejudicar-nos fisicamente, assim como o poder de nos fazer escondido (Guhya-shakti) e proteger-nos (raksha-shakti).

Demônios em tradições de Yoga ou Tantra também são forças positivas, pois embora eles possam serem usados para fins mundanos e para a destruição, eles também são grandes avatares de Shiva e da Deusa, que são necessários para a Transformação Universal.

"Bagalamukhi - A Deusa que toma a língua"

Bagalamukhi (ou Bagala), em um nível, é bonita, mas feroz. Ela pode ser uma deusa esperta, usando truques e ilusões para desmascarar as verdades mais profundas.
Bagalamukhi castiga os maus e ferozmente protege os justos. Seu nome significa "Ela, cujo rosto tem o poder de cativar e controlar." De acordo com alguns mitos sobre ela, ela usa sua beleza como uma arma mortal contra as forças do mal e demoníacas. Ela é a deusa que arrasa o ego, quebrando-o, para que possamos ser libertados da ilusão.
Ela pode ser vista em alguns lugares como uma deusa popular muito importante, ela neutraliza o poder destrutivo da fofoca. Devotos apelam para Bagalamukhi quando estão sendo atacados verbalmente, ou quando a fofoca está ameaçando-os. No entanto, seus devotos são bem aconselhados a cultivar a verdade e não tolerar e não fazer fofocas, com esta deusa não tem tolerância para o mau uso da língua.

A lenda por trás da origem da deusa Bagalamukhi é a seguinte:

"Um demônio chamado Madan realizou austeridades e ganhou a bênção do vak siddhi, segundo a qual tudo o que ele disser se torna realidade. Ele abusou deste benefício por assediar pessoas inocentes. Enfurecido por suas travessuras, os deuses adoraram Bagalamukhi. Ela parou a fúria do demônio, tomando sua língua e acalmando o seu discurso (vak). Antes que ela pudesse matá-lo, porém, ele pediu para ser adorado com ela, e ela cedeu, É por isso que ele é retratado com ela. Ela é quase sempre retratada neste ato, segurando um taco na mão, com a qual ela está prestes a atacar seu inimigo, e com a outra mão puxando a língua. Nesse mito, parando a língua do demônio, ela exerce o seu poder peculiar sobre a fala e seu poder de congelar ou paralisar a língua.
O puxar da língua do demônio por Bagalamukhi é único e significativo. Língua, o órgão da fala e do paladar, é muitas vezes considerado como uma órgão mentiroso, escondendo o que está na mente. A Bíblia menciona freqüentemente a língua como um órgão de vaidade, que é maldosa e sedutora. A remoção dolorosa da língua do demônio é, portanto, simbolo da deusa removendo o que está na essencialidade de um perpetrador do mal.
Muitos oram para Bagalamukhi para ajudá-los com processos judiciais, assuntos jurídicos, e para derrotar os seus inimigos.

"Matangi, A Deusa Chandala"

No panteão hindu, a Deusa Saraswati é universalmente reconhecida como a personificação de todo o conhecimento, todas as artes - música, dança, literatura, etc,... todas as ciências, as artes e ofícios. Ela também é o paradigma do total "sattva"; da completa pureza espiritual.

Deusa Matangi, por outro lado, é uma divindade relativamente obscura, pouco conhecida fora além de seu papel como um dos "Das Mahavidya", ou "Dez Deusas da Sabedoria" da tradição tântrica. Nesse contexto, ela é geralmente conhecida como a Deusa da casta inferior, presidindo sobre tudo o que está poluído ou impuro, a deusa de restos e sobras.

Aqui está uma boa introdução à Deusa, por Elizabeth Greenleaf, uma artista que lindamente pintou seu yantra, ela diz:

" Filha de caçador-rei, Matanga, e adorada por budistas, bem como sua origem hindu, casa de Matangi é profundamente dentro da selva, ela é radiante e de cor escura, vestida de vermelho, tem o disco da lua em sua testa e geralmente é ladeada por dois papagaios. Ela é de casta inferior, uma Chandala. Ela é conhecida como 'Ucchista-Matangini' [ucchista  significa 'sobra ']. Doadora de todas as bênçãos sobre o impuro, e ela mesma pede, por sua vez, as ofertas poluídas - uma deusa para a nossa idade de poluição e não pede votos ou preparação de qualquer tipo. Nada é necessários para pedir sua bênção e os não iniciados são bem vindos. Oferece poder psíquico e dá libertação para a consciência vinculada por conformidades sociais e convencionalidades. Ela alimenta as artes e toca a veena. Pode-se pedir-lhe talento poético ou qualquer outro dom associado com a criação. "

E assim temos Saraswati - Deusa da Pureza - e Matangi - deusa da Poluição. Na superfície, elas não poderiam ser mais diferentes. E ainda assim elas são (ou pelo menos eu acredito que elas são) uma e a mesma coisa: Uma é a védica e pura e a outra uma visão tântrica pura da mesma Realidade Divina.

Matangi e Saraswati

Minha análise começa com o védico contraste e das concepções tântricas dos Gunas - os três elementos que compõem a Criação: Sattva (o elemento espiritual de elevação), Tamas (o elemento material, pesado e muitas vezes impuros), e Rajas (o elemento de ação e movimento, passando entre os outros dois). O Hinduísmo védico caracteriza Saraswati como puro Sattva (assim como Kali é puro Tamas e Lakshmi é puro Rajas).

De acordo com o Shaktismo tântrico, no entanto, toda a manifestação de Devi (Deusa) envolve uma combinação diferente de todos os três elementos. Na prática, isto significa que cada Deusa deve ter tanto um lado escuro (temível, destrutivo), e um lado brilhante (bonito, compassivo). O lado negro destrói a ignorância e lágrimas da ilusão, o lado brilhante concede Supremo Conhecimento e libertação espiritual. Mas na análise, a védica deusa Saraswati - como ela é composta de pura energia sattva (spriritual) - deve necessariamente ser uma representação incompleta da Shakti. Ela é todo o brilho e não há trevas. E assim nesta abordagem do hinduísmo védico, o hinduísmo tântrico oferece uma "completa" colega Tântrica - a Deusa Matangi.

Quero enfatizar que não estou afirmando Matangi como sendo "melhor" do que Saraswati, ou mesmo diferente dela - na verdade, o meu sentimento é que ela * é * Saraswati, mas em uma concepção diferente de si própria.

Matangi é a forma tântrica de Saraswati.

Mais uma vez, a pária deusa Matangi - como a pura Saraswati - são também deusas da aprendizagem, sabedoria, das artes e das ciências. Elas são idênticas, na medida em que ambas são adoradas usando o mesmo bija ("semente") mantra, "AING" ou "AIM". No entanto, existem algumas diferenças importântes no modo como essas duas manifestações de Saraswati realizam o seu trabalho.

A tradicional védica Saraswati, principalmente, "representa o conhecimento e a virtude do brâmane ou classe de professores que nunca sai do decoro". Sua arena tende a ser "a aprendizagem normal, arte e cultura."

Matangi, por outro lado, "é a forma de Saraswati voltada para o conhecimento interior. Ela é sua forma escura da mística, o lado do êxtase ou selvagem." Como uma pária ou impura, vive Matangi além dos limites do decoro, convenções ou nas normas da sociedade "respeitável".

Para aprofundar nosso entendimento desta concepção, vou comparar as formas em que essas duas Deusa são concebidas.

Saraswati é puramente uma criatura da espiritualidade transcendente. Geralmente descrita como uma mulher extremamente bonita e graciosa, ela é de pele branca e pura - uma oração a descreve como sendo "justa como uma grinalda de raios de luar."

Matangi, pelo contrário, é muito mais uma criatura da natureza manifesta. Ela é também é "uma mulher bonita", costuma dizer que ela possua 16 anos de idade, mas é geralmente mostrada com "uma tez escura ou negra."
Ela é geralmente concebida como o que os indianos chamam de "tribal" - um membro de uma das floresta indígenas na Índia / sociedades que moram nas selvas. Especificamente, Matangi é dito ser uma filha dos chandalas, uma tribo considerada por brâmanes ortodoxos serem muito poluído (como comer carne e beber bebidas alcólicas), que seu nome se tornou sinônimo de "pária".

A mensagem transmitida pelas complexidades das Deusas respectivas é duplo: Em um nível puramente simbólico, a brancura de Saraswati simboliza Sua pureza, enquanto a pele escura de Matangi Enfatiza sua impureza ou poluição. Em um nível social, também deve-se notar que há algo de duradouro na conciência védica da cor / classe / casta aqui: Mesmo na Índia moderna, o velho preconceito persiste de que uma mulher de pele clara é algo mais belo do que aquela de pele escura.

Quanto à roupa, Saraswati é normalmente representada "vestido de vestidos brancos e imaculados, e sentada em um lótus branco. Seu transporte é um cisne ou um pavão. Mantangi é mais frequentemente retratada vestindo roupa vermelha e ornamentos. No Tantra, esta é a cor do Divino Feminino (misticamente representando o sangue menstrual, em contraste com o branco masculino, misticamente representando o sêmen). Em um certo nível, então, a aparência de Saraswati incorpora e endossa a visão patriarcal Brahmânica da perfeição feminina. Matangi completamente opõe-se a isto. Para aceitar Matangi requer uma aceitação muito mais completa do primitivo e da realidade do Divino Feminino.

* Sexualidade

Saraswati é uma raridade entre as deusas hindus em que ela não é geralmente associados com a fertilidade; maternidade; ou sexualidade (embora Ela é oficialmente consorte de Brahma, a lenda principal de seu casamento diz respeito a Sua maldição para Brahma ao tentar consumá-lo).
Embora ela seja retratada como uma mulher bonita e madura, se diz ser ela docemente inocente e infantil. De certa forma, ela é a maior aproximação do hinduísmo ao cristianismo, sendo muito semelhante a Virgem Maria - a própria definição de feminilidade ideal imaculada por quaisquer associações sexuais, mesmo pensando nela em um contexto sexual que parece uma espécie de blasfêmia. Como uma deusa essencialmente não-sexual, Saraswati é especialmente venerada por monges celibatários e candidatos - não é raro encontrar um swami hindu tomar "Saraswati", como parte de seu nome monástico.

Agora a imagem de contraste entre Saraswati com o de Matangi.

Suas descrições sempre salientam Seus seios "altamente desenvolvidos" e uma "cintura muito fina", (lembrando a imagem de ninfas das florestas antigas ou apsaras). Ela também é retratada como sendo molhada de suor, às vezes com uma linha tênue de pêlos pubianos arrastando até seu umbigo, tendo os olhos "selvagens" e "intoxicados" e como andar gracioso balançante de um elefante; seu cabelo é solto e selvagem como a da deusa Kaali.

Se Saraswati é o paradigma da auto-controlada Feminilidade, puramente espiritual, então Matangi é o paradigma da sem vergonha e indomável feminilidade natural. Mais uma vez, em um nível, ela é tudo o que um brâmane iria encontrar na "classe baixa" de uma mulher de casta tribal - Mas Matangi usa com orgulho e até mesmo ostenta Seu status de pária. Em um nível mais profundo, se tudo é uma manifestação de Deus / Deusa, então, nada e ninguém pode realmente ser impuro. Todos e tudo é essencialmente divino.

"Kamala, A última; A Lakshmi tântrica"

Kamala como a décima e última das Deusas da Sabedoria mostra o desdobramento completo do poder da Deusa na esfera material. Ela é ao mesmo tempo o começo e o fim de nossa adoração para com a deusa.

Os textos canônicos são bastante específicos a respeito de sua iconografia:

"Ela tem uma aparência bonita e dourada. Ela está sendo banhada por quatro elefantes grandes que derramam potes de néctares sobre ela. Em suas quatro mãos ela segura duas flores de lótus e faz os sinais de concessão de bênçãos e o de dar proteção. Ela usa uma coroa resplandecente e um vestido de seda. "

O nome Kamala significa "ela da flor de lótus" e é um epíteto comum da deusa Lakshmi. Na verdade, Kamala não é outra senão a deusa Lakshmi. Embora listada como a última das Mahavidyas, ela é a mais conhecida e mais popular. Vários festivais anuais são dados em sua honra. Destes, o festival de Diwali é o mais amplamente comemorado. Este festival tem ligações com Lakshmi e a três temas importantes e inter-relacionados: a prosperidade e a riqueza, fertilidade e cultura e boa sorte durante o ano que virá.
Os elefantes derramando néctar sobre ela são símbolos de soberania e de fertilidade. Eles transmitem essa associação de Kamala com essas qualidades altamente desejáveis.

O lótus simboliza uma série de coisas. Espiritualmente denota auspiciosidade, pureza e piedade, que está fortemente associado com Lakshmi. No entanto, é também um símbolo de todo o universo manifesto, encontrado em todas os yantras (diagramas sagrado) e também associado a muitas divindades, embora nenhum tão perto quanto Kamala / Lakshmi. O lótus cresce a partir de lugares turvos, águas barrentas, irrompendo em folhas grandes e lindas flores perfumadas, simbolizando a emergência da pureza sem limites da alma (atman) e do corpo material limitado, e a habilidade do praticante espiritual devotado a ser intocável pela escuridão do apego, drama e ego. O lótus também é muito nutritivo, quase todo ele é comestível e muito saudável, e representa, portanto, a natureza vital do caminho espiritual da alimentação.

Embora equivalente a Lakshmi, existem diferenças importantes, quando Kamala está incluída no grupo das Mahavidyas. O mais impressionante, ela nunca é descrita ou mostrada acompanha do Deus Vishnu, que de outra forma é o seu companheiro constante e dominante em todas as representações.

A este respeito, ao contrário de Lakshmi, Kamala é quase totalmente removida de contextos conjugais e domésticos. Ela não desempenha o papel de um modelo de esposa de qualquer forma, e a sua associação com o comportamento dharmico ou socialmente adequado. Isso não é importante no contexto Mahavidya.

Aqui parece um prêmio a ser colocado sobre a independência das deusas. Para a maior parte, as Mahavidyas são vistas como deusas poderosas, por direito próprio. Seu poder e autoridade não derivam da associação com divindades masculinas. Pelo contrário, é o seu poder que permeia os deuses e que lhes permite desempenhar as suas funções cósmicas. Quando divindades masculinas são mostradas, eles estão quase em papéis coadjuvantes (literalmente como quando eles são mostrados como apoio do trono de Shodashi), e são retratados como figuras subsidiárias.
Sem suas bênçãos na vida de um homem, esta vida torna-se cheia de infortúnios e misérias. Não só os seres humanos, mas também as divindades, os demônios, os Gandharvas (seres celestiais) estão ansiosos para ter seus favores e bênçãos.

Os elefantes que atendem Kamala e regá-la com água e néctar simboliza as chuvas férteis das monções que trazem as exuberantes plantas e flores da estação do crescimento e, portanto, a riqueza espiritual que cresce através da paixão da devoção e prática, o que deve ser feito regularmente para dar frutos, assim como a chuva é necessária para uma cultura saudável. Eles também dão a ela um ar de autoridade real, porque os elefantes são símbolos da realeza e de status.

Como a deusa da riqueza material, espiritual e beleza, Kamala é tipicamente mais adorada por seu poder mais reverenciado, o poder de eliminar a pobreza. Em tempos econômicos difíceis, Kamala ou Lakshmi é adorada, a fim de trazer a riqueza material, e muitas vezes você vai encontrar altares para Lakshmi nos lugares de negócio, bem como casas individuais.

Kamala também é a força criadora, o poder de criar a beleza e riqueza ao nosso redor, e ver a beleza em tudo. Toda mulher casada é considerado uma encarnação de Lakshmi, e globais estudos sociológicos têm mostrado que as mulheres têm uma capacidade única de criar riqueza a partir de inícios escassos.

Como a força criativa, Kamala é também a deusa que abençoa as famílias com crianças. Aqueles que têm dificuldade em engravidar ou adotar crianças podem especialmente desejar oferecer adoração a esta deusa tântrica poderosa.

Kamala nos ensina que quando nos comprometemos com o caminho espiritual, à medida que avançamos mais adiante começamos a ver a beleza em torno de nós, porque ela está presente em todo o mundo manifesto. O fruto da adoração de Kamala ou Lakshmi para o maior bem espiritual não é apenas bênçãos de segurança material, mas também os de progresso espiritual. Começamos a liberar o drama da nossa vida diária, liberar a amargura e raiva que temos para com os outros, que podem ter machucado o nosso ego, e ver a deusa em tudo e em todos, de uma maneira profunda e real. Este é verdadeiramente Kamala - a radiante beleza do cosmos que se manifesta no mundo material.

Ela é o espírito da própria natureza, e se manifesta no mundo natural. Podemos adorar Kamala simplesmente por passar o tempo na natureza e apreciar a sua beleza profunda, e também por ser cuidadores da Terra. Isto não é feito somente através do mantra familiar de reduzir-reutilização-reciclagem, mas também por ativamente proteger os recursos naturais da terra, e trabalhar para acabar com a poluição e o consumo excessivo, que contribuem para a extinção de plantas e animais, a perda irrevogável de habitat e da morte de ecossistemas frágeis. Há muito trabalho a ser feito nesta área, e um devoto sincero de Kamala e Lakshmi vai querer protegê-la sob a forma do mundo natural, tanto quanto possível, envolvendo-se nesse trabalho em sua própria maneira, de acordo com sua própria capacidade .

Ao reconhecer a sua beleza no mundo natural ao redor de nós, nós também avançamos no caminho do sadhaka, o médico espiritual que comunga com Deus em cada momento, e oferece toda a ação para a Mãe Divina como adoração, permanecendo separado dos frutos da ação e apreciando os atos de generosidade, serviço e oração para seu próprio bem. Neste espírito, nós realmente começamos a tocar a natureza interna de Kamala, a luz da consciência divina e conexão com o nosso real ser.

Como Mahavidya e, portanto, uma das dez emanações de Kaali, Kamala lembra-nos que a verdadeira riqueza não tem nada a ver com o quanto de dinheiro ou bens materiais que possamos ter. Kamala não é a causa do "eu quero." A verdadeira riqueza é medida pela generosidade, profundidade espiritual e liberdade do ego e dos desejos. Ela é o espírito de doação, e não o de tomar. Ela é o espírito de receber graciosamente e com gratidão, não da ganância.

Quando pedimos a Kamala para nos ajudar a serviço de nosso bem mais elevado e espiritual - seja em forma de riqueza material ou espiritual, sem apego a suas bênçãos mais chamativas - ela é feliz e nos dá tudo o que desejamos, mas na forma que é melhor para nós, não necessariamente na forma que podemos estar esperando. Ela tem uma tendência para nos lembrar - às vezes dolorosamente - que ela também é Kaali, que ensina desprendimento e entrega, cujos dons são feitos para serem usados a serviço do bem maior, para não afundar-nos ainda mais no nosso ego limitado. É por isso que a riqueza pode ser tão fugaz, porque alguém rico e bem sucedido pode ter muitas riquezas, mas uma vida familiar infeliz, ou porque podemos nos encontrar de repente, sem um trabalho para que possamos aprender a se entregar e confiar a Mãe Divina como encontramos um caminho em frente que serve o bem maior, em vez de ser seduzido pela nossa arrogância própria ou desejos mundanos por causa do ganho material.

Kamala pode, assim, ser também uma professora em torno de responsabilidade financeira. Aprender a poupar em vez de gastar, pagando todas as dívidas, investir sabiamente e sem ganância irresponsável, não pegar o que não é dado livremente, regular doações, não gastar mais do que você pode pagar - todas essas são formas de ser um guardião adequado de sua bênçãos.

Você pode adorar a Kamala para ajudar na visão criativa do manifesto, eliminar a pobreza, estabilizar a sua casa, abrir o seu coração e aprofundar a sua prática espiritual. Em última análise, ela é a deusa da riqueza espiritual, acima de tudo, e por isso todos nós devemos adorá-la diariamente, para receber mais suas bênçãos mais brilhantes em tudo e todos.