Das Mahavidyas - Bhuvaneshvari, Chinnamasta e Bhairavi ( parte 3 )

"Bhuvaneshvari - Deusa Mãe do Mundo."

A beleza e a atratividade de Bhuvaneshwari pode ser entendida como uma afirmação do mundo físico, os ritmos da criação, manutenção e destruição, até mesmo os anseios e os sofrimentos da condição humana nada mais é que um jogo de Bhuvaneshvari, seu esporte divertido e alegre.
Um texto moderno dá a lenda de origem de Bhuvaneshvari como segue:

"Antes de que qualquer coisa existisse, era o sol que apareceu nos céus. Os rishis (sábios) ofereceram soma, a planta sagrada, para ele a fim de que o mundo podesse ser criado. Naquele tempo Shodashi era o poder principal, ou a Shakti (poder) por meio de quem o Sol criou os três mundos. Depois que o mundo foi criado a deusa assumiu uma forma apropriada para o mundo manifestado. Nesta forma ela veio a ser conhecido como Bhuvaneshvari, literalmente 'Mãe do Mundo'.''

Bhuvaneshvari assim permanece não-manifesta até que o mundo é criado. Por isso, ela é essencialmente relacionada com o aspecto visível e material do mundo criado.
Mais do que qualquer outra Mahavidya com a excepção de Kamala (mencionada mais tarde), Bhuvaneshvari é associada e identificada com a criação da energia subjacente. Ela encarna a dinâmica característica e as constituintes que compõem o mundo, e que prestam a criação o seu caráter distintivo. Ela é tanto uma parte da criação e também permeia o rescaldo da própria criação.
A beleza de Bhuvaneshvari é mencionada muitas vezes. Ela é descrita como tendo uma aparência radiante e um belo rosto emoldurado, com longos cabelos cor de abelhas negras. Seus olhos são largos, seus lábios cheios e vermelhos, o nariz delicado. Seus seios firmes são untados com pasta de sândalo e açafrão. Sua cintura é fina, e suas coxas, nádegas e umbigo são adoráveis. Sua garganta bonita é decorada com ornamentos, e seus braços são feitos para abraçar. Na verdade é dito que Shiva produziu seu terceiro olho para ver a beleza de Bhuvaneshvari mais profundamente.

Esta beleza e atratividade pode ser entendida como uma afirmação do mundo físico. O Tantra pensa em não denegrir o mundo ou considerá-lo ilusório ou falso, assim como alguns outros aspectos abstratos do pensamento indiano. Isto é feito muito claro na crença de que o mundo físico, os ritmos da criação, manutenção e destruição, até mesmo os anseios e os sofrimentos da condição humana nada mais são do que um jogo de Bhuvaneshvari, seu esporte divertido e alegre. Uma realidade para ser vivida.

"Chinnamasta - a Deusa que corta sua própria cabeça."

A imagem de Chinnamasta é um composto, transmitindo a realidade como uma amálgama de sexo, morte, criação, destruição e regeneração. É impressionante a representação do fato de que a vida, o sexo e a morte são uma parte intrínseca do grande esquema unificado que compõe o universo manifestado.

Conta a lenda:

"Um dia Parvati foi se banhar no rio Mandakini com suas duas assistentes, Jaya e Vijaya. Após o banho, a cor da grande deusa tornou-se negro (Kaali) porque ela estava sexualmente excitada. Depois de algum tempo, suas duas assistentes perguntou a ela:

"- Dá-nos um pouco de comida. Estamos com fome."

Ela respondeu:

 "- Vou dar-lhes comida, mas por favor, aguardem."

Depois de algum tempo, mais uma vez lhe pediram. Ela respondeu:

"- Por favor, espere, eu estou pensando sobre alguns assuntos."

Esperaram mais algum tempo, elas imploraram-lhe:

"- Você é a mãe do universo. Uma criança pede tudo para sua mãe. A mãe dá aos seus filhos, não só alimentos, mas também revestimentos para o corpo. Então é por isso que estamos orando para você alimentar-nos . Você é conhecida por sua misericórdia, por favor, dê-nos comida."

Ouvindo isso, a consorte de Shiva lhes disse que ela daria qualquer coisa quando chegassem em casa. Mas, novamente, suas duas assistentes imploraram:

"- Estamos vencidas pela fome, ó Mãe do Universo. Dá-nos comida portanto, para nossa satisfação, Ó Misericordiósa, Doadora e cumpridora dos Desejos."

Chinnamasta ouvindo esta afirmação verdadeira, a deusa misericordiósa sorriu e cortou sua própria cabeça. Assim que ela cortou a cabeça dela, que caiu na palma de sua mão esquerda. Três fluxos de sangue surgiu de sua garganta; esquerda e à direita, respectivamente, caiu na boca das suas assistentes e ao centro um fluxo caiu em sua própria boca.
Depois de realizar isso, todos ficaram satisfeitos e depois voltaram para casa. (A partir desse ato) Parvati-Kaali ficou conhecida como Chinnamasta."

Em imagens visuais, Chinnamasta é mostrada de pé sobre o casal copulando de Kamadeva e Rati, com Rati no topo. Eles são mostrados deitado sobre uma flor de lótus.

Há duas interpretações diferentes deste aspecto da iconografia de Chinnamasta. Compreende-se como um símbolo de controle do desejo sexual, o outro como um símbolo da encarnação da deusa da energia sexual.
A interpretação mais comum é aquela em que Chinnamasta se acredita ter derrotado o que Kamadeva e Rati representam, ou seja, o desejo sexual e energia da luxúria. Nesta escola de pensamento, ela significa o auto-controle, que se acredita ser a marca registrada de um yogi de sucesso.

Os outros, bem diferentes estados de interpretação que a presença do casal copulando é um símbolo da deusa sendo cobrada por sua energia sexual. Assim como o assento de lótus é acreditado conferir a divindade suas qualidades de auspiciosidade e pureza. Kamadeva e Rati concede a Deusa de pé sobre eles o poder e a energia gerada por sua vida amorosa. Jorrando através de seu corpo, essa energia surge a partir de seu torso sem cabeça para alimentar os seus devotos e também repor-se. Significativamente aqui o casal em acasalamento não se opõe à deusa, mas são uma parte integrante do fluxo rítmico de energia que compõem o ícone Chinnamasta.

Os contrastes neste iconográfica, este cenário horrível da decapitação, o casal copulando, o consumo de sangue fresco, todos dispostos em um padrão, delicado e harmonioso - sobressaltando o espectador para uma tomada de consciência das verdades que a vida se alimenta de morte, é alimentada por morte, e exige a morte e que o destino final do sexo é perpetuar mais vida, que por sua vez irá decair e morrer, a fim de alimentar e gerar mais vida. No ícone, o lótus e o casal emparelhados parecem canalizar uma força de vida da poderosa deusa. O casal desfrutando de sexo transmitem um desejo insistente, vital para a deusa, eles parecem bombardiá-la com energia. E no topo, como uma fonte transbordante, o sangue jorra de seu pescoço cortado, deixando a força da vida dela fluir para as bocas de sua devota (e em sua própria boca também) para nutrir e sustentá-los. O ciclo é cruamente retratado: a vida (o casal fazendo amor), morte (a deusa decapitado) e alimentação (as yoginis beber seu sangue).
Isso nos ensina para nunca temermos os ciclos entre a vida e a morte.

"Bhairavi - a Deusa da decadência."

Bhairavi incorpora o princípio da destruição e surge ou se torna presente quando todos os declínios aparecem. Ela é uma deusa sempre presente e manifesta, e encarna os aspectos destrutivos do mundo. Destruição, no entanto, não é sempre negativo, a criação não pode continuar sem ela.
Criação e destruição são dois aspectos essenciais do dia-a-dia
e do Universo, que está continuamente sujeito a seus ritmos alternados. Os dois são igualmente dominante no mundo e na verdade dependem um do outro de forma simbiótica. Bhairavi incorpora o princípio da destruição. Ela também é evidente nos hábitos auto-destrutivos, como comer comida pesadas (a comida tamásica tem uma qualidade associada a ignorância e luxúria) e de beber licor, que desgastam o corpo e a mente. Ela está presente, é dito, na perda de sêmen, o que enfraquece os homens. Raiva, inveja e outras emoções egoístas e ações reforçam a presença Bhairavi no mundo. Muitas dessa energias emanadas de Bhairavi são emanados em poderes ocultos, alguns desses para a magia negra, em alguns poucos sistemas chamados de Aghori do vasto culto hinduísta.

Comportamentos justos, pelo contrário, faz com que ela fique mais fraca.

Esta energia destrutiva é mais evidente no processo de nutrição e metabolismo, em que a vida se alimenta de morte; a criação prossegue por meio da energia transformada dada pela destruição.
Bhairavi também é identificado com Kalaratri que significa "noite escura'' , um nome freqüentemente associada com Kaali e se refere a um aspecto particularmente destrutivo de Kaali.

Ela também é identificado com Mahapralaya, a grande dissolução, no final de um ciclo cósmica, durante o qual todas as coisas, tendo sido consumidas pelo fogo, são dissolvidos nas águas informes de procriação. Ela é a força que tende para a dissolução. Esta força, além disso, que na verdade é Bhairavi está presente em cada pessoa e gradual entre as idades, ela enfraquece e finalmente mata. A destruição é evidente em todos os lugares e, portanto, está presente em todos os lugares como Bhairavi.

Um comentário no Parashurama-kalpasutra diz que o nome Bhairavi é derivado das palavras bharana (criar), ramana (para proteger), e vamana (para emitir ou vomitar). O comentador  procura discernir o significado interior do nome Bhairavi, identificando-a com as funções cósmicas da criação, destruição e manutenção.