Das Mahavidyas - Dhumawati, Bagalamukhi, Matangi e Kamala ( parte 4 )

"Dhumawati - A deusa que se faz viúva"

"Percebida como o vazio, como a forma dissolvida de consciência, quando todos os seres são dissolvidos em sono no Supremo Brahman, tendo engolido todo o universo; o vidente-poetas chamá-la a mais gloriosa e mais velha, Dhumavati. Ela existe nas formas de sono, falta de memória, a ilusão, e apatia nas criaturas imersas na ilusão do mundo, mas entre os iogues ela torna-se o poder que destrói todos os pensamentos, de fato Samadhi (morte e libertação) em si. "

- Ganapati Muni -, Uma Sahasram 38, pp 13-14,


Como uma deusa da pobreza, desespero e frustração, Dhumawati Devi está associada com a védica deusa Nirriti, a deusa da morte e corrupção; Alakshmi Devi, a deusa do infortúnio e pobreza e Jyestha Devi, a deusa de coisas nefastas.
Embora haja semelhanças entre Dhumavati e as três deusas, estas não têm características significativas de Dhumavati, como sua viuvez e uma ênfase textual em sua feiúra.

O nome da deusa Dhumavati significa a "uma fumaça". Ela não gosta de holocaustos em um incêndio que não há fumaça. Ela gosta de fumaça de incenso, ofertas e piras de cremação, já que estes simbolizam destruição. Dhumavati também existe na forma de fumaça e percorre todos os lugares à sua vontade.
Dhumawati Devi é a personificação dos "desejos insatisfeitos". Seu status como uma viúva em si é curioso. Ela torna-se viúva engolindo Shiva, um ato de auto-afirmação, e talvez, a independência. Mas com esse ato ele se torna estéril, porque ela elimina o lado masculino.
Dhumawati é feia, instável, e com muita raiva. Ela é alta e usa roupas brancas. Suas orelhas são feias e ásperas, ela tem dentes longos, e seus seios são caidos. Ela tem um longo nariz. Ela tem a forma de uma viúva. Ela anda em um carro dourado e rodeado por corvos. Seus olhos são temíveis, e suas mãos tremem. Em uma mão ela segura uma cesta de filtragem, e com a outra mão ela faz o gesto que conferem bênçãos. Sua natureza é rude. Ela está sempre com fome e sede, e parece insatisfeita. Ela gosta de criar conflitos, e ela é sempre terrível na aparência.

O Pranatosini-Tantra explica a viuvez de Dhumavati, diz que uma vez quando Sati, a esposa de Shiva, estava morando com ele no Himalaia, ela tornou-se extremamente faminta e lhe pediu algo para comer. Quando ele se recusou a dar-lhe comida, ela disse, "Bem, então eu vou ter que te comer." Então ela engoliu Shiva, assim ela enviuvo-se. Ele convenceu-a a vomitar ele, e quando ela o fez, ele amaldiçoou, condenando-a a assumir a forma de Dhumawati, a viúva. Este mito sublinha a forma destrutiva de Dhumawati. Sua fome só se satisfaz quando ela consome Shiva, seu marido e que contém dentro de si o mundo inteiro. Ajit Mookerjee, comentando sobre sua fome e sede perpétua, que é mencionado em muitos lugares, diz que ela é a personificação de "desejos insatisfeitos".

Outra lenda no Shaktisamgama-Tantra descreve que Sati, esposa de Shiva, comete suicídio ao pular no yagna (uma fogueira cerimônial) do seu pai, o rei Daksha. Então Dhumavati surge com um rosto enegrecido pela fumaça triste de corpo ardente de Sati. Ela é "tudo o que resta de Sati" e é o seu avatar ultrajado e insultado.

O corvo, que aparece como seu emblema em cima de seu carro, é um comedor de carniça e símbolo da morte. Na verdade, ela mesma às vezes é dito assemelhar-se a um corvo. O Prapancasarasara-samgraha, por exemplo, diz que seu nariz e garganta se assemelham aos de um corvo.
A cesta joeira na mão representa a necessidade de discernir a essência interior das realidades ilusórias das formas exteriores. O vestido que ela usa foi tomado a partir da mortalha de um cadáver no campo de cremação. Se diz que ela ser a encarnação do guna tamas, as qualidades negativas associadas com o desejo e ignorância. Ela é creditada desfrutar de bebidas e de carne, as quais são tamsicos. Dhumawati também é interpretada por alguns estudiosos do Tantra como "o aspecto da realidade do velho, feio e desagradável''. Esta constatação é corroborada pelo fato de que ela é geralmente associada a tudo o que é desfavorável e acredita-se que habita em áreas abandonadas da terra, como desertos, em casas abandonadas, em brigas, em crianças de luto, em fome e sede, e mais particularmente nas viúvas.
Vemos assim Dhumavati como a figura de uma falsa mãe aparente, portanto, representa uma forma superior de Maya ou criação como Tamas (trevas ou inércia). Como tal, ela funde-nos de volta com o seu ser escuro como o próprio infinito.
Brihadaranyaka Upanishad (I.2.12) nos diz que ''Fumaça (dhuma) é Prana (força vital), e Dhumavati é o fumo. Ela deve existir e criar essas terríveis coisas desastrosas em nossas vidas, pois caso contrário, não iríamos procurar o nosso eu interior.'' Ela é, portanto, o "tratamento de choque" que nos faz voltar a ganhar o caminho interior para a auto-realização, e também voltar para nossas origens e consome os nossos egos e almas para que possamos nos tornar um com o infinito supremo em Shiva.
Essa é a graça de Dhumavati - ela é a 'cortina de fumaça' da criação!

Acima de tudo, ela tem o poder de suprema-ilusão (maha-maya) como através de sua fumaça obscurecendo toda forma, ainda maior do que a luz ofuscante de Bhuvaneshvari (Hrim). Fumaça também cega nossos olhos e, assim, obriga-nos a procurar os mundos interiores em oposição ao exterior -, mas ela também pode ser usada para prejudicar-nos fisicamente, assim como o poder de nos fazer escondido (Guhya-shakti) e proteger-nos (raksha-shakti).

Demônios em tradições de Yoga ou Tantra também são forças positivas, pois embora eles possam serem usados para fins mundanos e para a destruição, eles também são grandes avatares de Shiva e da Deusa, que são necessários para a Transformação Universal.

"Bagalamukhi - A Deusa que toma a língua"

Bagalamukhi (ou Bagala), em um nível, é bonita, mas feroz. Ela pode ser uma deusa esperta, usando truques e ilusões para desmascarar as verdades mais profundas.
Bagalamukhi castiga os maus e ferozmente protege os justos. Seu nome significa "Ela, cujo rosto tem o poder de cativar e controlar." De acordo com alguns mitos sobre ela, ela usa sua beleza como uma arma mortal contra as forças do mal e demoníacas. Ela é a deusa que arrasa o ego, quebrando-o, para que possamos ser libertados da ilusão.
Ela pode ser vista em alguns lugares como uma deusa popular muito importante, ela neutraliza o poder destrutivo da fofoca. Devotos apelam para Bagalamukhi quando estão sendo atacados verbalmente, ou quando a fofoca está ameaçando-os. No entanto, seus devotos são bem aconselhados a cultivar a verdade e não tolerar e não fazer fofocas, com esta deusa não tem tolerância para o mau uso da língua.

A lenda por trás da origem da deusa Bagalamukhi é a seguinte:

"Um demônio chamado Madan realizou austeridades e ganhou a bênção do vak siddhi, segundo a qual tudo o que ele disser se torna realidade. Ele abusou deste benefício por assediar pessoas inocentes. Enfurecido por suas travessuras, os deuses adoraram Bagalamukhi. Ela parou a fúria do demônio, tomando sua língua e acalmando o seu discurso (vak). Antes que ela pudesse matá-lo, porém, ele pediu para ser adorado com ela, e ela cedeu, É por isso que ele é retratado com ela. Ela é quase sempre retratada neste ato, segurando um taco na mão, com a qual ela está prestes a atacar seu inimigo, e com a outra mão puxando a língua. Nesse mito, parando a língua do demônio, ela exerce o seu poder peculiar sobre a fala e seu poder de congelar ou paralisar a língua.
O puxar da língua do demônio por Bagalamukhi é único e significativo. Língua, o órgão da fala e do paladar, é muitas vezes considerado como uma órgão mentiroso, escondendo o que está na mente. A Bíblia menciona freqüentemente a língua como um órgão de vaidade, que é maldosa e sedutora. A remoção dolorosa da língua do demônio é, portanto, simbolo da deusa removendo o que está na essencialidade de um perpetrador do mal.
Muitos oram para Bagalamukhi para ajudá-los com processos judiciais, assuntos jurídicos, e para derrotar os seus inimigos.

"Matangi, A Deusa Chandala"

No panteão hindu, a Deusa Saraswati é universalmente reconhecida como a personificação de todo o conhecimento, todas as artes - música, dança, literatura, etc,... todas as ciências, as artes e ofícios. Ela também é o paradigma do total "sattva"; da completa pureza espiritual.

Deusa Matangi, por outro lado, é uma divindade relativamente obscura, pouco conhecida fora além de seu papel como um dos "Das Mahavidya", ou "Dez Deusas da Sabedoria" da tradição tântrica. Nesse contexto, ela é geralmente conhecida como a Deusa da casta inferior, presidindo sobre tudo o que está poluído ou impuro, a deusa de restos e sobras.

Aqui está uma boa introdução à Deusa, por Elizabeth Greenleaf, uma artista que lindamente pintou seu yantra, ela diz:

" Filha de caçador-rei, Matanga, e adorada por budistas, bem como sua origem hindu, casa de Matangi é profundamente dentro da selva, ela é radiante e de cor escura, vestida de vermelho, tem o disco da lua em sua testa e geralmente é ladeada por dois papagaios. Ela é de casta inferior, uma Chandala. Ela é conhecida como 'Ucchista-Matangini' [ucchista  significa 'sobra ']. Doadora de todas as bênçãos sobre o impuro, e ela mesma pede, por sua vez, as ofertas poluídas - uma deusa para a nossa idade de poluição e não pede votos ou preparação de qualquer tipo. Nada é necessários para pedir sua bênção e os não iniciados são bem vindos. Oferece poder psíquico e dá libertação para a consciência vinculada por conformidades sociais e convencionalidades. Ela alimenta as artes e toca a veena. Pode-se pedir-lhe talento poético ou qualquer outro dom associado com a criação. "

E assim temos Saraswati - Deusa da Pureza - e Matangi - deusa da Poluição. Na superfície, elas não poderiam ser mais diferentes. E ainda assim elas são (ou pelo menos eu acredito que elas são) uma e a mesma coisa: Uma é a védica e pura e a outra uma visão tântrica pura da mesma Realidade Divina.

Matangi e Saraswati

Minha análise começa com o védico contraste e das concepções tântricas dos Gunas - os três elementos que compõem a Criação: Sattva (o elemento espiritual de elevação), Tamas (o elemento material, pesado e muitas vezes impuros), e Rajas (o elemento de ação e movimento, passando entre os outros dois). O Hinduísmo védico caracteriza Saraswati como puro Sattva (assim como Kali é puro Tamas e Lakshmi é puro Rajas).

De acordo com o Shaktismo tântrico, no entanto, toda a manifestação de Devi (Deusa) envolve uma combinação diferente de todos os três elementos. Na prática, isto significa que cada Deusa deve ter tanto um lado escuro (temível, destrutivo), e um lado brilhante (bonito, compassivo). O lado negro destrói a ignorância e lágrimas da ilusão, o lado brilhante concede Supremo Conhecimento e libertação espiritual. Mas na análise, a védica deusa Saraswati - como ela é composta de pura energia sattva (spriritual) - deve necessariamente ser uma representação incompleta da Shakti. Ela é todo o brilho e não há trevas. E assim nesta abordagem do hinduísmo védico, o hinduísmo tântrico oferece uma "completa" colega Tântrica - a Deusa Matangi.

Quero enfatizar que não estou afirmando Matangi como sendo "melhor" do que Saraswati, ou mesmo diferente dela - na verdade, o meu sentimento é que ela * é * Saraswati, mas em uma concepção diferente de si própria.

Matangi é a forma tântrica de Saraswati.

Mais uma vez, a pária deusa Matangi - como a pura Saraswati - são também deusas da aprendizagem, sabedoria, das artes e das ciências. Elas são idênticas, na medida em que ambas são adoradas usando o mesmo bija ("semente") mantra, "AING" ou "AIM". No entanto, existem algumas diferenças importântes no modo como essas duas manifestações de Saraswati realizam o seu trabalho.

A tradicional védica Saraswati, principalmente, "representa o conhecimento e a virtude do brâmane ou classe de professores que nunca sai do decoro". Sua arena tende a ser "a aprendizagem normal, arte e cultura."

Matangi, por outro lado, "é a forma de Saraswati voltada para o conhecimento interior. Ela é sua forma escura da mística, o lado do êxtase ou selvagem." Como uma pária ou impura, vive Matangi além dos limites do decoro, convenções ou nas normas da sociedade "respeitável".

Para aprofundar nosso entendimento desta concepção, vou comparar as formas em que essas duas Deusa são concebidas.

Saraswati é puramente uma criatura da espiritualidade transcendente. Geralmente descrita como uma mulher extremamente bonita e graciosa, ela é de pele branca e pura - uma oração a descreve como sendo "justa como uma grinalda de raios de luar."

Matangi, pelo contrário, é muito mais uma criatura da natureza manifesta. Ela é também é "uma mulher bonita", costuma dizer que ela possua 16 anos de idade, mas é geralmente mostrada com "uma tez escura ou negra."
Ela é geralmente concebida como o que os indianos chamam de "tribal" - um membro de uma das floresta indígenas na Índia / sociedades que moram nas selvas. Especificamente, Matangi é dito ser uma filha dos chandalas, uma tribo considerada por brâmanes ortodoxos serem muito poluído (como comer carne e beber bebidas alcólicas), que seu nome se tornou sinônimo de "pária".

A mensagem transmitida pelas complexidades das Deusas respectivas é duplo: Em um nível puramente simbólico, a brancura de Saraswati simboliza Sua pureza, enquanto a pele escura de Matangi Enfatiza sua impureza ou poluição. Em um nível social, também deve-se notar que há algo de duradouro na conciência védica da cor / classe / casta aqui: Mesmo na Índia moderna, o velho preconceito persiste de que uma mulher de pele clara é algo mais belo do que aquela de pele escura.

Quanto à roupa, Saraswati é normalmente representada "vestido de vestidos brancos e imaculados, e sentada em um lótus branco. Seu transporte é um cisne ou um pavão. Mantangi é mais frequentemente retratada vestindo roupa vermelha e ornamentos. No Tantra, esta é a cor do Divino Feminino (misticamente representando o sangue menstrual, em contraste com o branco masculino, misticamente representando o sêmen). Em um certo nível, então, a aparência de Saraswati incorpora e endossa a visão patriarcal Brahmânica da perfeição feminina. Matangi completamente opõe-se a isto. Para aceitar Matangi requer uma aceitação muito mais completa do primitivo e da realidade do Divino Feminino.

* Sexualidade

Saraswati é uma raridade entre as deusas hindus em que ela não é geralmente associados com a fertilidade; maternidade; ou sexualidade (embora Ela é oficialmente consorte de Brahma, a lenda principal de seu casamento diz respeito a Sua maldição para Brahma ao tentar consumá-lo).
Embora ela seja retratada como uma mulher bonita e madura, se diz ser ela docemente inocente e infantil. De certa forma, ela é a maior aproximação do hinduísmo ao cristianismo, sendo muito semelhante a Virgem Maria - a própria definição de feminilidade ideal imaculada por quaisquer associações sexuais, mesmo pensando nela em um contexto sexual que parece uma espécie de blasfêmia. Como uma deusa essencialmente não-sexual, Saraswati é especialmente venerada por monges celibatários e candidatos - não é raro encontrar um swami hindu tomar "Saraswati", como parte de seu nome monástico.

Agora a imagem de contraste entre Saraswati com o de Matangi.

Suas descrições sempre salientam Seus seios "altamente desenvolvidos" e uma "cintura muito fina", (lembrando a imagem de ninfas das florestas antigas ou apsaras). Ela também é retratada como sendo molhada de suor, às vezes com uma linha tênue de pêlos pubianos arrastando até seu umbigo, tendo os olhos "selvagens" e "intoxicados" e como andar gracioso balançante de um elefante; seu cabelo é solto e selvagem como a da deusa Kaali.

Se Saraswati é o paradigma da auto-controlada Feminilidade, puramente espiritual, então Matangi é o paradigma da sem vergonha e indomável feminilidade natural. Mais uma vez, em um nível, ela é tudo o que um brâmane iria encontrar na "classe baixa" de uma mulher de casta tribal - Mas Matangi usa com orgulho e até mesmo ostenta Seu status de pária. Em um nível mais profundo, se tudo é uma manifestação de Deus / Deusa, então, nada e ninguém pode realmente ser impuro. Todos e tudo é essencialmente divino.

"Kamala, A última; A Lakshmi tântrica"

Kamala como a décima e última das Deusas da Sabedoria mostra o desdobramento completo do poder da Deusa na esfera material. Ela é ao mesmo tempo o começo e o fim de nossa adoração para com a deusa.

Os textos canônicos são bastante específicos a respeito de sua iconografia:

"Ela tem uma aparência bonita e dourada. Ela está sendo banhada por quatro elefantes grandes que derramam potes de néctares sobre ela. Em suas quatro mãos ela segura duas flores de lótus e faz os sinais de concessão de bênçãos e o de dar proteção. Ela usa uma coroa resplandecente e um vestido de seda. "

O nome Kamala significa "ela da flor de lótus" e é um epíteto comum da deusa Lakshmi. Na verdade, Kamala não é outra senão a deusa Lakshmi. Embora listada como a última das Mahavidyas, ela é a mais conhecida e mais popular. Vários festivais anuais são dados em sua honra. Destes, o festival de Diwali é o mais amplamente comemorado. Este festival tem ligações com Lakshmi e a três temas importantes e inter-relacionados: a prosperidade e a riqueza, fertilidade e cultura e boa sorte durante o ano que virá.
Os elefantes derramando néctar sobre ela são símbolos de soberania e de fertilidade. Eles transmitem essa associação de Kamala com essas qualidades altamente desejáveis.

O lótus simboliza uma série de coisas. Espiritualmente denota auspiciosidade, pureza e piedade, que está fortemente associado com Lakshmi. No entanto, é também um símbolo de todo o universo manifesto, encontrado em todas os yantras (diagramas sagrado) e também associado a muitas divindades, embora nenhum tão perto quanto Kamala / Lakshmi. O lótus cresce a partir de lugares turvos, águas barrentas, irrompendo em folhas grandes e lindas flores perfumadas, simbolizando a emergência da pureza sem limites da alma (atman) e do corpo material limitado, e a habilidade do praticante espiritual devotado a ser intocável pela escuridão do apego, drama e ego. O lótus também é muito nutritivo, quase todo ele é comestível e muito saudável, e representa, portanto, a natureza vital do caminho espiritual da alimentação.

Embora equivalente a Lakshmi, existem diferenças importantes, quando Kamala está incluída no grupo das Mahavidyas. O mais impressionante, ela nunca é descrita ou mostrada acompanha do Deus Vishnu, que de outra forma é o seu companheiro constante e dominante em todas as representações.

A este respeito, ao contrário de Lakshmi, Kamala é quase totalmente removida de contextos conjugais e domésticos. Ela não desempenha o papel de um modelo de esposa de qualquer forma, e a sua associação com o comportamento dharmico ou socialmente adequado. Isso não é importante no contexto Mahavidya.

Aqui parece um prêmio a ser colocado sobre a independência das deusas. Para a maior parte, as Mahavidyas são vistas como deusas poderosas, por direito próprio. Seu poder e autoridade não derivam da associação com divindades masculinas. Pelo contrário, é o seu poder que permeia os deuses e que lhes permite desempenhar as suas funções cósmicas. Quando divindades masculinas são mostradas, eles estão quase em papéis coadjuvantes (literalmente como quando eles são mostrados como apoio do trono de Shodashi), e são retratados como figuras subsidiárias.
Sem suas bênçãos na vida de um homem, esta vida torna-se cheia de infortúnios e misérias. Não só os seres humanos, mas também as divindades, os demônios, os Gandharvas (seres celestiais) estão ansiosos para ter seus favores e bênçãos.

Os elefantes que atendem Kamala e regá-la com água e néctar simboliza as chuvas férteis das monções que trazem as exuberantes plantas e flores da estação do crescimento e, portanto, a riqueza espiritual que cresce através da paixão da devoção e prática, o que deve ser feito regularmente para dar frutos, assim como a chuva é necessária para uma cultura saudável. Eles também dão a ela um ar de autoridade real, porque os elefantes são símbolos da realeza e de status.

Como a deusa da riqueza material, espiritual e beleza, Kamala é tipicamente mais adorada por seu poder mais reverenciado, o poder de eliminar a pobreza. Em tempos econômicos difíceis, Kamala ou Lakshmi é adorada, a fim de trazer a riqueza material, e muitas vezes você vai encontrar altares para Lakshmi nos lugares de negócio, bem como casas individuais.

Kamala também é a força criadora, o poder de criar a beleza e riqueza ao nosso redor, e ver a beleza em tudo. Toda mulher casada é considerado uma encarnação de Lakshmi, e globais estudos sociológicos têm mostrado que as mulheres têm uma capacidade única de criar riqueza a partir de inícios escassos.

Como a força criativa, Kamala é também a deusa que abençoa as famílias com crianças. Aqueles que têm dificuldade em engravidar ou adotar crianças podem especialmente desejar oferecer adoração a esta deusa tântrica poderosa.

Kamala nos ensina que quando nos comprometemos com o caminho espiritual, à medida que avançamos mais adiante começamos a ver a beleza em torno de nós, porque ela está presente em todo o mundo manifesto. O fruto da adoração de Kamala ou Lakshmi para o maior bem espiritual não é apenas bênçãos de segurança material, mas também os de progresso espiritual. Começamos a liberar o drama da nossa vida diária, liberar a amargura e raiva que temos para com os outros, que podem ter machucado o nosso ego, e ver a deusa em tudo e em todos, de uma maneira profunda e real. Este é verdadeiramente Kamala - a radiante beleza do cosmos que se manifesta no mundo material.

Ela é o espírito da própria natureza, e se manifesta no mundo natural. Podemos adorar Kamala simplesmente por passar o tempo na natureza e apreciar a sua beleza profunda, e também por ser cuidadores da Terra. Isto não é feito somente através do mantra familiar de reduzir-reutilização-reciclagem, mas também por ativamente proteger os recursos naturais da terra, e trabalhar para acabar com a poluição e o consumo excessivo, que contribuem para a extinção de plantas e animais, a perda irrevogável de habitat e da morte de ecossistemas frágeis. Há muito trabalho a ser feito nesta área, e um devoto sincero de Kamala e Lakshmi vai querer protegê-la sob a forma do mundo natural, tanto quanto possível, envolvendo-se nesse trabalho em sua própria maneira, de acordo com sua própria capacidade .

Ao reconhecer a sua beleza no mundo natural ao redor de nós, nós também avançamos no caminho do sadhaka, o médico espiritual que comunga com Deus em cada momento, e oferece toda a ação para a Mãe Divina como adoração, permanecendo separado dos frutos da ação e apreciando os atos de generosidade, serviço e oração para seu próprio bem. Neste espírito, nós realmente começamos a tocar a natureza interna de Kamala, a luz da consciência divina e conexão com o nosso real ser.

Como Mahavidya e, portanto, uma das dez emanações de Kaali, Kamala lembra-nos que a verdadeira riqueza não tem nada a ver com o quanto de dinheiro ou bens materiais que possamos ter. Kamala não é a causa do "eu quero." A verdadeira riqueza é medida pela generosidade, profundidade espiritual e liberdade do ego e dos desejos. Ela é o espírito de doação, e não o de tomar. Ela é o espírito de receber graciosamente e com gratidão, não da ganância.

Quando pedimos a Kamala para nos ajudar a serviço de nosso bem mais elevado e espiritual - seja em forma de riqueza material ou espiritual, sem apego a suas bênçãos mais chamativas - ela é feliz e nos dá tudo o que desejamos, mas na forma que é melhor para nós, não necessariamente na forma que podemos estar esperando. Ela tem uma tendência para nos lembrar - às vezes dolorosamente - que ela também é Kaali, que ensina desprendimento e entrega, cujos dons são feitos para serem usados a serviço do bem maior, para não afundar-nos ainda mais no nosso ego limitado. É por isso que a riqueza pode ser tão fugaz, porque alguém rico e bem sucedido pode ter muitas riquezas, mas uma vida familiar infeliz, ou porque podemos nos encontrar de repente, sem um trabalho para que possamos aprender a se entregar e confiar a Mãe Divina como encontramos um caminho em frente que serve o bem maior, em vez de ser seduzido pela nossa arrogância própria ou desejos mundanos por causa do ganho material.

Kamala pode, assim, ser também uma professora em torno de responsabilidade financeira. Aprender a poupar em vez de gastar, pagando todas as dívidas, investir sabiamente e sem ganância irresponsável, não pegar o que não é dado livremente, regular doações, não gastar mais do que você pode pagar - todas essas são formas de ser um guardião adequado de sua bênçãos.

Você pode adorar a Kamala para ajudar na visão criativa do manifesto, eliminar a pobreza, estabilizar a sua casa, abrir o seu coração e aprofundar a sua prática espiritual. Em última análise, ela é a deusa da riqueza espiritual, acima de tudo, e por isso todos nós devemos adorá-la diariamente, para receber mais suas bênçãos mais brilhantes em tudo e todos.

Das Mahavidyas - Bhuvaneshvari, Chinnamasta e Bhairavi ( parte 3 )

"Bhuvaneshvari - Deusa Mãe do Mundo."

A beleza e a atratividade de Bhuvaneshwari pode ser entendida como uma afirmação do mundo físico, os ritmos da criação, manutenção e destruição, até mesmo os anseios e os sofrimentos da condição humana nada mais é que um jogo de Bhuvaneshvari, seu esporte divertido e alegre.
Um texto moderno dá a lenda de origem de Bhuvaneshvari como segue:

"Antes de que qualquer coisa existisse, era o sol que apareceu nos céus. Os rishis (sábios) ofereceram soma, a planta sagrada, para ele a fim de que o mundo podesse ser criado. Naquele tempo Shodashi era o poder principal, ou a Shakti (poder) por meio de quem o Sol criou os três mundos. Depois que o mundo foi criado a deusa assumiu uma forma apropriada para o mundo manifestado. Nesta forma ela veio a ser conhecido como Bhuvaneshvari, literalmente 'Mãe do Mundo'.''

Bhuvaneshvari assim permanece não-manifesta até que o mundo é criado. Por isso, ela é essencialmente relacionada com o aspecto visível e material do mundo criado.
Mais do que qualquer outra Mahavidya com a excepção de Kamala (mencionada mais tarde), Bhuvaneshvari é associada e identificada com a criação da energia subjacente. Ela encarna a dinâmica característica e as constituintes que compõem o mundo, e que prestam a criação o seu caráter distintivo. Ela é tanto uma parte da criação e também permeia o rescaldo da própria criação.
A beleza de Bhuvaneshvari é mencionada muitas vezes. Ela é descrita como tendo uma aparência radiante e um belo rosto emoldurado, com longos cabelos cor de abelhas negras. Seus olhos são largos, seus lábios cheios e vermelhos, o nariz delicado. Seus seios firmes são untados com pasta de sândalo e açafrão. Sua cintura é fina, e suas coxas, nádegas e umbigo são adoráveis. Sua garganta bonita é decorada com ornamentos, e seus braços são feitos para abraçar. Na verdade é dito que Shiva produziu seu terceiro olho para ver a beleza de Bhuvaneshvari mais profundamente.

Esta beleza e atratividade pode ser entendida como uma afirmação do mundo físico. O Tantra pensa em não denegrir o mundo ou considerá-lo ilusório ou falso, assim como alguns outros aspectos abstratos do pensamento indiano. Isto é feito muito claro na crença de que o mundo físico, os ritmos da criação, manutenção e destruição, até mesmo os anseios e os sofrimentos da condição humana nada mais são do que um jogo de Bhuvaneshvari, seu esporte divertido e alegre. Uma realidade para ser vivida.

"Chinnamasta - a Deusa que corta sua própria cabeça."

A imagem de Chinnamasta é um composto, transmitindo a realidade como uma amálgama de sexo, morte, criação, destruição e regeneração. É impressionante a representação do fato de que a vida, o sexo e a morte são uma parte intrínseca do grande esquema unificado que compõe o universo manifestado.

Conta a lenda:

"Um dia Parvati foi se banhar no rio Mandakini com suas duas assistentes, Jaya e Vijaya. Após o banho, a cor da grande deusa tornou-se negro (Kaali) porque ela estava sexualmente excitada. Depois de algum tempo, suas duas assistentes perguntou a ela:

"- Dá-nos um pouco de comida. Estamos com fome."

Ela respondeu:

 "- Vou dar-lhes comida, mas por favor, aguardem."

Depois de algum tempo, mais uma vez lhe pediram. Ela respondeu:

"- Por favor, espere, eu estou pensando sobre alguns assuntos."

Esperaram mais algum tempo, elas imploraram-lhe:

"- Você é a mãe do universo. Uma criança pede tudo para sua mãe. A mãe dá aos seus filhos, não só alimentos, mas também revestimentos para o corpo. Então é por isso que estamos orando para você alimentar-nos . Você é conhecida por sua misericórdia, por favor, dê-nos comida."

Ouvindo isso, a consorte de Shiva lhes disse que ela daria qualquer coisa quando chegassem em casa. Mas, novamente, suas duas assistentes imploraram:

"- Estamos vencidas pela fome, ó Mãe do Universo. Dá-nos comida portanto, para nossa satisfação, Ó Misericordiósa, Doadora e cumpridora dos Desejos."

Chinnamasta ouvindo esta afirmação verdadeira, a deusa misericordiósa sorriu e cortou sua própria cabeça. Assim que ela cortou a cabeça dela, que caiu na palma de sua mão esquerda. Três fluxos de sangue surgiu de sua garganta; esquerda e à direita, respectivamente, caiu na boca das suas assistentes e ao centro um fluxo caiu em sua própria boca.
Depois de realizar isso, todos ficaram satisfeitos e depois voltaram para casa. (A partir desse ato) Parvati-Kaali ficou conhecida como Chinnamasta."

Em imagens visuais, Chinnamasta é mostrada de pé sobre o casal copulando de Kamadeva e Rati, com Rati no topo. Eles são mostrados deitado sobre uma flor de lótus.

Há duas interpretações diferentes deste aspecto da iconografia de Chinnamasta. Compreende-se como um símbolo de controle do desejo sexual, o outro como um símbolo da encarnação da deusa da energia sexual.
A interpretação mais comum é aquela em que Chinnamasta se acredita ter derrotado o que Kamadeva e Rati representam, ou seja, o desejo sexual e energia da luxúria. Nesta escola de pensamento, ela significa o auto-controle, que se acredita ser a marca registrada de um yogi de sucesso.

Os outros, bem diferentes estados de interpretação que a presença do casal copulando é um símbolo da deusa sendo cobrada por sua energia sexual. Assim como o assento de lótus é acreditado conferir a divindade suas qualidades de auspiciosidade e pureza. Kamadeva e Rati concede a Deusa de pé sobre eles o poder e a energia gerada por sua vida amorosa. Jorrando através de seu corpo, essa energia surge a partir de seu torso sem cabeça para alimentar os seus devotos e também repor-se. Significativamente aqui o casal em acasalamento não se opõe à deusa, mas são uma parte integrante do fluxo rítmico de energia que compõem o ícone Chinnamasta.

Os contrastes neste iconográfica, este cenário horrível da decapitação, o casal copulando, o consumo de sangue fresco, todos dispostos em um padrão, delicado e harmonioso - sobressaltando o espectador para uma tomada de consciência das verdades que a vida se alimenta de morte, é alimentada por morte, e exige a morte e que o destino final do sexo é perpetuar mais vida, que por sua vez irá decair e morrer, a fim de alimentar e gerar mais vida. No ícone, o lótus e o casal emparelhados parecem canalizar uma força de vida da poderosa deusa. O casal desfrutando de sexo transmitem um desejo insistente, vital para a deusa, eles parecem bombardiá-la com energia. E no topo, como uma fonte transbordante, o sangue jorra de seu pescoço cortado, deixando a força da vida dela fluir para as bocas de sua devota (e em sua própria boca também) para nutrir e sustentá-los. O ciclo é cruamente retratado: a vida (o casal fazendo amor), morte (a deusa decapitado) e alimentação (as yoginis beber seu sangue).
Isso nos ensina para nunca temermos os ciclos entre a vida e a morte.

"Bhairavi - a Deusa da decadência."

Bhairavi incorpora o princípio da destruição e surge ou se torna presente quando todos os declínios aparecem. Ela é uma deusa sempre presente e manifesta, e encarna os aspectos destrutivos do mundo. Destruição, no entanto, não é sempre negativo, a criação não pode continuar sem ela.
Criação e destruição são dois aspectos essenciais do dia-a-dia
e do Universo, que está continuamente sujeito a seus ritmos alternados. Os dois são igualmente dominante no mundo e na verdade dependem um do outro de forma simbiótica. Bhairavi incorpora o princípio da destruição. Ela também é evidente nos hábitos auto-destrutivos, como comer comida pesadas (a comida tamásica tem uma qualidade associada a ignorância e luxúria) e de beber licor, que desgastam o corpo e a mente. Ela está presente, é dito, na perda de sêmen, o que enfraquece os homens. Raiva, inveja e outras emoções egoístas e ações reforçam a presença Bhairavi no mundo. Muitas dessa energias emanadas de Bhairavi são emanados em poderes ocultos, alguns desses para a magia negra, em alguns poucos sistemas chamados de Aghori do vasto culto hinduísta.

Comportamentos justos, pelo contrário, faz com que ela fique mais fraca.

Esta energia destrutiva é mais evidente no processo de nutrição e metabolismo, em que a vida se alimenta de morte; a criação prossegue por meio da energia transformada dada pela destruição.
Bhairavi também é identificado com Kalaratri que significa "noite escura'' , um nome freqüentemente associada com Kaali e se refere a um aspecto particularmente destrutivo de Kaali.

Ela também é identificado com Mahapralaya, a grande dissolução, no final de um ciclo cósmica, durante o qual todas as coisas, tendo sido consumidas pelo fogo, são dissolvidos nas águas informes de procriação. Ela é a força que tende para a dissolução. Esta força, além disso, que na verdade é Bhairavi está presente em cada pessoa e gradual entre as idades, ela enfraquece e finalmente mata. A destruição é evidente em todos os lugares e, portanto, está presente em todos os lugares como Bhairavi.

Um comentário no Parashurama-kalpasutra diz que o nome Bhairavi é derivado das palavras bharana (criar), ramana (para proteger), e vamana (para emitir ou vomitar). O comentador  procura discernir o significado interior do nome Bhairavi, identificando-a com as funções cósmicas da criação, destruição e manutenção.

Das Mahavidyas - Kali, Tara e Shodashi ( parte 2 )

"Kali, a escura"

Käla significa Trevas, Kälï afasta essas Trevas. Ela leva embora as trevas de todo indivíduo que esforça-se no caminho para a perfeição pela execução de disciplinas espirituais de austeridades purificatórias.
Exatamente como todas as cores do espectro estão mescladas no negro, e ainda assim permanece negro, também, Kälï, que é completamente Escura, Incognoscível, leva embora toda as Trevas, contudo Ela, Ela Mesma, permanece inalterada.

Käla também significa Tempo e " ï " significa a Causa; Kälï é a Causa do Tempo ou Ela Quem está Além do Tempo. Toda existência tem sua percepção dentro do tempo, e portanto a Causa de Tempo, Ela Quem está Além do Tempo, ativa a Consciência para a percepção, permite a Consciência perceber.

Ela usa uma guirlanda de cabeças de pensamentos impuros, os quais Ela tem cortado das personalidades de Seus devotos. Ela derruba todos os conceitos contraditórios que debatem suas várias ideologias dentro da arena da mente, acalma os ruídos
tumultuosos de conflitos mentais e a aflição de apegos egotistas, toma as manifestações físicas para Si Mesma, e faz uma guirlanda de perplexidade.

Assim Ela usa todo karma como um ornamento, conquanto Ela pára os ruídos da mente ativa, deste modo aqueles devotos dela podem experimentar a pureza de paz interior na absorção de solitude. Assim como a Destruidora de Madhu e Khaitabha, Muito e Pouco, Ela coloca Seus devotos na balança de divina meditação.

Ela é chamada Chamunda, A que mata a Ira e a Paixão, Quem corta todos os pensamentos coléricos e paixões impuras, juntamente com suas tremendas armadilhas. Quando Chanda e Munda, Ira e Paixão, lançaram milhares de discos Nela, Ela somente abriu Sua boca ampla, e todas aquelas terríveis armas entraram no portal para o infinito, absorvidas sem efeito no Seu ser. Ela tomou todos os cavalos da cavalaria de pensamentos, juntamente com suas carruagens e cocheiros; elefantes com seus condutores, protetores e armaduras; e incontáveis milhares de guerreiros do exército de pensamentos; Ela colocou-os dentro de sua boca e começou a mastigá-los. Ela tomou todos os soldados dos exércitos opostos à divindade, todos os exércitos de pensamentos, projeções, especulações, e imediatamente Ela os digeriu a todos.

Observando a destruição da confusão, os Deuses experimentaram extrema alegria! Veja quanta contemplação, preconceitos e atitudes de quais nós temos sido liberados! Tendo abandonado todas as dificuldades, todos os pensamentos, o próprio ego, para Kälï, a mente experimenta a extrema paz e prazer!

Raktabïja, quem executou grandes austeridades, foi concedida a dádiva que quando uma gota de seu sangue tocasse o solo, nesse mesmo lugar um novo Raktabïja nasceria com a mesma vitalidade, coragem e força, a mesma capacidade de captar a mente.

"Rakta" significa vermelho, a cor; também significa sangue e paixão; mais especificamente, uma paixão por alguma coisa - Desejo.
"Bïja" significa a semente; Raktabïja literalmente é traduzido como a Semente de Desejo.

Veja como ele manifesta na ação. Para acompanhar seu desejo, ele multiplica-se em incontáveis novos desejos com a mesma intensidade, a mesma capacidade de encantar a mente, tudo o que busca conveniente satisfação. Conforme desejamos uma coisa, uma gota de sangue toca o solo, e imediatamente, automaticamente, um novo “alguma coisa” é requisitado para preencher este desejo. Outra gota.
Isso segue indefinidamente, causando uma contínua necessidade de agir. Sempre que uma Semente de Desejo toca o solo, uma nova Semente de Desejo nasce neste mesmo lugar. Basicamente a terra toda tem estado ocupada com Sementes de Desejo.

Vendo isso e entendendo completamente bem a tremenda significação do desejo todo disseminado, os Deuses tornaram-se extremamente desanimados. Abalados nós todos chamamos pela Mãe Divina para ajudar-nos.

“Ó compassiva Kälï, coloque para fora Vossa língua e beba todos os desejos da existência. Somente Vossa boca tem capacidade suficiente de consumir todos os desejos! E quando vós digerirdes todos os desejos, então os Deuses serão livres de desejos.”

Isto é porque Ela mostra Sua muito encantadora, vermelha e saliente língua - para fazer toda a existência livre de desejo.
Kälï é mais freqüentemente descrita como estando em pé
sobre o corpo semelhante a um cadáver, do Senhor Shiva, dançando sobre o palco da Consciência. Ela é a forma perceptível de Consciência. Consciência é percepção. Melhor que o ator, Consciência é o observador de toda ação.

Isto é porque o Senhor Shiva é mostrado como um corpo inanimado: parado, imóvel, seus olhos estão fixos, assentados sobre a imagem da Mãe Divina. Tudo que Consciência percebe é a dança de Natureza.
Ela está dançando para enfeitiçá-lo, para que Ele dirija Sua atenção para ela. Mas Shiva não esquece que é a Natureza quem está dançando, não o Eu; e Ele permanece o Observador silente. Este corpo é a Natureza.
Eu sou Consciência, o observador silente de todas as ações de Natureza. Eu não sou o executor. Este corpo atua de acordo com sua natureza, porque esta é a sua natureza. Recordando isto, Eu sou livre, um entre os ouvintes em um teatro assistindo o drama da vida.

Kälï é a Natureza personificada - não necessariamente a força escura da Natureza, mas tudo da Natureza: A Mãe Natureza, como Ela dança sobre o palco da Consciência. Assim como todas as qualidades residem juntas, os três Gunas: Sattva, Rajas
e Tamas; atividade, desejo e descanso, Kälï personifica os Três.
No entanto, Ela é mais freqüentemente associada com Tamas.

Tamas significa escuridão, mas não necessariamente no sentido de trevas. Há uma escuridão que obscurece a percepção externa. E há uma escuridão que expõe a luz.

Kälï como a personificação de Tamas, é a Energia da Sabedoria. Ela espalha Sua escuridão sobre os desejos mundanos, faz dos inquiridores indiferentes às aparências externas transitórias, totalmente auto-suficiente, internamente. Pura Consciência, sabe que o mundo de matéria continuará
a girar conforme sua natureza, num fluxo cíclico de criação, preservação e transformação - a roda da vida. Ela se move por sua própria anuência. Quando uma pessoa pode interiorizar-se, sem identificação ou ligações com as mudanças externas, então a suprema verdade pode ser realizada.

Kälï é Jnänashakti, a energia de Sabedoria, a intuitiva iluminação interna, assim como comparada com a contemplação intelectual do exterior.
Conhecimento é concebido, sabedoria é intuitiva. Quando Kälï afasta a escuridão do mundo exterior, Ela concede a iluminação do mundo interior. Tal é a Sua Graça.

Com o amor de Kälï nos tornamos descomprometidos, livres das reações, os observadores silenciosos dos estímulos e reações que as ações e interações nos trazem.
Nós paramos de reagir ocionalmente às circunstâncias da vida, e antes, planejamos nossas ações para serem mais eficazes; de modo que rapidamente possamos completar nossas contribuições necessárias para a criação conforme nossos karmas, e ocupar nosso tempo tendo prazer na Consciência Universal. Este é o caminho que Kälï mostra. 

 

"Tara, A Deusa Compassiva"

Literalmente a palavra'' tara'' significa estrela. Assim Tara é dita ser a estrela da nossa aspiração, a musa que nos guia ao longo do caminho criativo.
As semelhanças na aparência entre Kaali e Tara são marcantes e inconfundíveis. Uma está com pé sobre um Shiva inerte, a outra em cima de cadáver qualquer. No entanto, enquanto Kaali é descrita como azulada, Tara é descrita como negra. A diferença no vestuário é mínimo, no entanto Tara veste uma saia pele de tigre, enquanto Kaali só usa um cinto de decepados braços humanos. Ambas usam um colar de cabeças humanas ou crânios. Ambas têm uma língua pendurada, e escorre sangue de suas bocas. Suas aparências são tão notavelmente semelhantes que é fácil confundir uma com a outra. Na verdade, elas são muitas vezes referidas como manifestações uma da outra, por exemplo, seus nomes partilham mil hinos e muitos epítetos, bem como ter nomes confundidos. Tara, por exemplo, é chamado Kalika, Ugra-Kaali, Mahakaali e Bhadra-Kaali.

Tara é dito ser mais acessível ao devoto (Bhakta) ou Tantrika por causa de seus instintos maternais, no entanto uma grande população de Bengali hindus chamam Kaali como ''Mata'', "Ma" ou "mãe".
Tara em seu contexto hindu gosta de sangue. Em seu hino de uma centena de nomes da ''Mundamala-tantra'', ela é chamada de "Ela que gosta de sangue", "Ela que é manchada de sangue" e "Ela que gosta de sacrifício de sangue". A Tara-Tantra descreve prazer de Tara em animais e sangue humano, mas diz que o último é mais agradável para ela. O sangue de devotos é para ser tomada de determinadas partes do corpo, como a testa, mãos, seios, cabeça, ou a área entre as sobrancelhas; algumas destas áreas podem corresponder a diferentes chakras, centros espirituais dentro do corpo.

Tara podem ser distinguida visualmente de Kaali principalmente através de seus complementos. Nos seus quatro braços, ela carrega uma foice sacrificial, um copo crânio, uma flor de lótus azul e tesoura. Kaali nunca tem uma flor de lótus ou uma tesoura.
A tradição oral dá uma intrigante história por trás da Deusa Tara. A lenda começa com a agitação do oceano. Manthan Amrit ( agitação do oceano ) foi feito com o objetivo de produzindo Amrit do oceano. Os Devas e Asuras participaram neste exercício agitação juntos. Amrit é NECTAR SANTO que dá a imortalidade a qualquer corpo que o bebe. Ambos os Devas e os Asuras queria tê-lo.
No entanto, Amrit não é a única coisa que saiu das águas. Muitas jóias e pedras preciosas e medicamentos também foram gerados pelo oceano. Da mesma forma o oceano também produziu VENENO (Halahala). O veneno era tão forte que, se ele caisse no chão, em seguida, toda a vida seria exterminada. Temendo tal devastação Asuras e Devas rogou para o Senhor Shiva para ajudá-los. Ele prometeu que ia beber o veneno e salvar o mundo da destruição. Ele bebeu o veneno e foi tomado de dor. Seu corpo começou a queimar por dentro, caiu inconsciente com poderoso efeito venenoso. Tara aparece e leva Shiva em seu colo. Ela amamenta ele, o leite de seus seios neutralizando o veneno, e ele se recupera. Este mito é uma reminiscência do que Shiva é perante Kaali, tornando-se uma criança. Vendo a criança, o instinto materno de Kaali vem à tona, e ela se torna calma e cuidadora do pequeno Shiva. Em ambos os casos, Shiva assume a posição de um lactente vis-à-vis a deusa. Em outras palavras, a Deusa Mãe é tão poderosa quanto o senhor Shiva.  

 

"Shodashi - a Deusa de 16 anos"

ई ए क ई ल ह्रीं
E Ka i La Hreem
ह स क ह ल ह्रीं
Ha Ha Ka Sa La Hreem
स क ल ह्रीं
Sa Ka La Hreem

Ela é também chamada de Tripura Sundari, Lalita e Rajarajeshvari. O nome Shodashi significa uma jovem com dezesseis anos, e representa dezesseis tipos de desejos. Shodashi, ou Tripura Sundari, está associada ao Shri Yantra. O nome Tripura significa “Os Três Mundos” (Terra, Atmosfera, Céu) e Sundari significa “A Mais Atraente”, ou “A Mais Bela”. Assim, Tripura Sundari é a Deusa mais bela dos três mundos. Na iconografia, é sempre representada como uma linda jovem, geralmente com roupas vermelhas. O hino Lalita Sahasranama (os mil nomes de Lalita) descreve todos os seus atributos.
Tripura Sundari também é adorado como o Sri Yantra , que é considerado pelos praticantes de Sri Vidya ( sistema hindu de adoração à Deusa eu suas várias formas ) uma representação mais fiel da deusa.

Tripurasundari combina em seu ser a determinação da deusa Kaali e o charme, graça e tez de pele de Durga ( a deusa vermelha ). Ela tem um terceiro olho na testa. Normalmente, quatro braços e vestida de vermelho, a Tripura Sundari ricamente adornada senta em um trono almofadado com base dourada.

Há uma lenda interessante por trás da origem de Shodashi Tripura Sundari-. Dizem-nos que uma vez Shiva referiu-se à Kaali (sua esposa) por seu nome na frente de algumas donzelas celestiais que vieram para visitar o casal, chamando-lhe "Kaali, Kaali" ("negra, negra"), que ela levou para ser uma calúnia contra a sua pele escura. Ela deixou Shiva e resolveu se livrar de sua tez escura, através de ascetismo. Mais tarde, o sábio Narada visitou Kailasha e, ao ver Shiva sozinho, perguntou onde estava sua esposa. Shiva se queixou de que ela o havia abandonado e desapareceu. Com o poderes de youga, Narada descobriu Kaali vivendo ao norte do Monte Sumeru e foi lá para ver se ele poderia convencê-la a voltar para Shiva. Ele disse a ela que Shiva estava pensando em se casar com outra deusa e que ela deveria retornar imediatamente para evitar isso. Até agora Kaali já tinha livrado-se de sua tez escura, mas ainda não percebia isso. Chegando na presença de Shiva, ela viu um reflexo de si mesma com a pele clara no coração de Shiva. Pensou, que esta imagem era outra deusa, ela ficou com ciúmes e raiva. Shiva aconselhou-a a olhar com mais cuidado, com o olho do conhecimento, dizendo-lhe que o que viu em seu coração era ela mesma. A história termina com Shiva dizendo ao Kaali transformada:. "Como você assumiu uma forma muito linda, linda nos três mundos, o seu nome será Tripura Sundari - Você deve sempre permanecer com dezesseis anos de idade e ser chamada pelo nome Shodashi.
 

Das Mahavidyas - dez manifestações da Grande Deusa. ( parte 1 )

Os Dez Mahavidyas são conhecidas como Deusas da Sabedoria. O espectro destas dez deusas cobre toda a gama de divindade feminina, abrangendo deusas terríveis de um lado, e bela e encantadora no outro. Mahavidya significa (Maha - grande; vidya - conhecimento). Deusas de grande conhecimento. Essas deusas são:

01- Kali, a escura.
02- Tara, a Deusa Compassiva.
03- Shodashi, a Deusa de dezesseis anos.
04- Bhuvaneshvari, a Criadora do Mundo.
05- Chinnamasta, a Deusa que corta sua própria cabeça.
06- Bhairavi, a Deusa da Decadência.
07- Dhumawati, a deusa que se faz viúva.
08- Bagalamukhi, a Deusa que toma a língua.
09- Matangi, a Deusa de casta inferior.
10- Kamala, a última, mas não menos importante.

Nascimento de Das Mahavidyas :-

Certa vez, durante os seus numerosos jogos de amor, as coisas ficaram fora de controle entre Shiva e Parvati. O que começou como uma brincadeira virou um assunto sério. Shiva furioso ameaçando sair de casa e deixar Parvati. Nenhuma quantidade de adulação ou bajulação por Parvati poderia inverter as coisas. Deixada sem escolha, Parvati multiplicou-se em dez formas diferentes para cada uma das dez direções. Assim Shiva ficou rígido sem poder tentar escapar de sua amada Parvati, ela iria encontrar sua posição como uma guardiã, guardando todas as rotas de fuga.

Cada uma das formas manifestadas da Devi fez Shiva perceber verdades essenciais, o fez consciente da natureza eterna de seu amor mútuo e, mais significativamente estabelecida para sempre no pensamento indiano, vendo a superioridade da Deusa sobre sua contraparte masculina. Shiva de forma alguma se sentiu menosprezado por esta consciência, apenas espiritualmente despertado. Isto é verdade tanto para o Grande Senhor, como para nós, simples mortais. Condignamente, portanto, elas são conhecidas como a Grande Deusa da Sabedoria, conhecido em sânscrito como as Mahavidyas. Com efeito, no processo de aprendizagem espiritual, a Deusa é a musa que orienta e inspira-nos. Ela é a sacerdotisa que revela as verdades interiores.
Em suas fortes associações com morte, violência, poluição e desprezados marginais papéis sociais, que põem em causa tais normativos sociais "bens" como conforto mundano, segurança, respeito e honra. O culto dessas deusas sugere que o devoto experimenta uma espiritualidade libertadora refrescante e em tudo o que é proibido por ordens sociais estabelecidas.

O objetivo central aqui é a de esticar a consciência para além do convencional, para romper com as normas sociais aprovadas, papéis e expectativas. Subvertendo, ridicularizando ou rejeitando as normas sociais convencionais, o adepto procura libertar a sua consciência  das categorias herdadas, imposta de próprio e impróprio, bom e mau, poluído e puro. Viver a vida de acordo com as regras de pureza e poluição e de casta e de classe que ditam como, onde, e exatamente de que maneira cada função corporal podem ser exercidas, e que as pessoas um pode, ou não, interagir com a sociedade, pode criar um senso de prisão a partir do qual pode-se passar muito tempo para escapar. Talvez as mais marginais, bizarras, ou contrárias deusas entre os Mahavidyas facilitem essa fuga. Ao se identificar com o que é proibido ou marginalizado, um adepto pode adquirir uma perspectiva nova e refrescante sobre a gaiola de respeitabilidade e previsibilidade. Com efeito, uma aventura mística, sem a experiência de que, qualquer busca espiritual ficaria incompleta.

Shrîmad Devî Bhâgawatam - décimo segundo livro, cap.08

* tradução e adaptação para o Português por Brida Maria Barone

- Sobre a aparência da mais alta Shakti -

1-8. Janamejaya falou para Veda Vyasa: - "O Bhagavan! Tu és o conhecedor de todos os Dharmas e tu és o chefe, a coroa dos Especialistas, conhecendo todas as Shâstras (conhecimento técnico ou especializado em várias áreas) . Agora eu te peço, como é que os duas vezes nascidos (sábios e brahmanas) deixaram de adorar a Altíssima Shakti, o Gayatri e agora eles começaram a adorar os outros Devatas. Por causa que é claro e distinto nos Shrutis (revelações sagradas) que o culto do Gayatri é Nitya (eterno), isto é, diariamente, a ser feito em todos os momentos, especialmente durante as três vezes Sandhya ( ou Sandhyavandanam, prática religiosa hindu), por todos aqueles que são nascidos duas vezes?
Neste mundo alguns são os devotos de Vishnu, alguns outros seguidores de Ganapati, alguns são Kapalikas (forma tântrica do Shivaísmo), alguns seguem as doutrinas proveniêntes da China, alguns são os seguidores de Buda ou Charvaka, alguns deles novamente usar as cascas de árvores e outros vagam nu. Pessoas tão diferentes são vistos tendo nenhum traço de fé nos Vedas.
Ó Brahmana! Qual é a causa real subjacente e secreto nisto! Deverá mencionar isso para mim. Existem muitos homens que são vistos e bem versados em vários tipos de metafísica e de lógica, mas eles não têm fé nos Vedas. Como pode ser isso? Ninguém quer nada de ameaçador para eles conscientemente. Mas como é que estes homens chamados magistrados estão plenamente conscientes e ainda assim são maravilhosamente desprovidos de qualquer traço de fé nos Vedas? Deverá mencionar a causa subjacente disto, ó Tu que és o mais importante dos conhecedores dos Vedas."

Há, ainda, outra questão: - ''tinhas descrito antes as glórias de Manidvîpa ( a Morada Suprema de Devi). Agora eu quero saber como é esta grande morada. Satisfazer este teu servo, me descrevendo estas coisas. Se o Guru está satisfeito, ele revela o maior e mais alto segredo esotérico a seu discípulo."

9-10. Suta falou: - Ouvindo as palavras do rei Janamejaya, o Bhagavan Veda Vyasa começou a responder as perguntas de forma devida. Aqueles que a isto ouve aumenta a fé dos nascidos duas vezes nos Vedas.

11-30. Vyasa disse: - "Bem, isso foi perguntado por ti, ó rei! No devido tempo e em um momento apropriado. Você é inteligente e parece que você tem a fé nos Vedas. Eu agora vou responder-lhe. Ouça. Em tempos antigos, os Asuras, enlouquecidos com o orgulho, lutou contra os Devas por cem anos. A guerra foi muito extraordinária e notável. Nesta grande guerra várias armas foram usadas, foram várias, com inúmeras Mayas ou dispositivos engenhosos que iludiam os adversários. Tendiam a destruir o mundo inteiro. Pela misericórdia do Altíssimo, e pela excelsa Shakti; os Daityas foram superados pelos Devas na grande guerra. E eles desistiram dos Céus e da Terra e foram para as regiões inferiores chamado Patala. Os Devas estavam todos satisfeitos e começaram a governar em suas próprias proezas e tornaram-se orgulhosos. Eles começaram a dizer:

- "Por que não deve ser a nossa vitória. Por que não são estas nossas grandes glórias. Somos de longe o melhor. Onde estão os Daityas. Eles são demônios. Somos impotentes as causas da criação, preservação e destruição.?!?. . Nós todos somos gloriosos! Oh! que pode ser dito diante de nós em favor dos Asuras, os demônios? "

Assim, não conhecendo a grandeza de Shakti, os Devas foram iludidos. Neste momento, vendo esta situação dos Devas, a Mãe do Mundo teve pena dos Devas e, para favorecê-los, ó rei, Ela apareceu diante deles na forma do Sereníssima luz, em uma grandeza santíssima. Ela estava resplandecente como dez milhões de sóis como também como dez milhões de luas. Era brilhante e deslumbrante como dez milhões de relâmpagos, sem mãos e pés, e extremamente bonita luz! Nunca foi visto antes isto! Vendo esta bela luz amávelmente extraordinária, os Devas foram surpreendidos, eles falavam entre si, assim:!

- "O que é isso que é isto. É este algum trabalho dos Daityas ou algum outro grande Mâyâ (encantamento) lançados por eles ou é o trabalho de algum outro para criar a surpresa entre os Devas! "

Ó Rei! Então, todos eles se reuniram e decidiram abordar sobre está adorável luz e se questionar o que ela era. Eles, então, determinar a sua força e decidiram o que fazer depois. Assim, chegando a uma conclusão final, Indra chamadou Agni e disse:

- ". Ó Agni Você é o bocal dos Devas. Portanto você irá primeiro e verificará claramente que é a natureza desta luz."

Ouvindo assim, as palavras de Indra, Agni, exaltado por seu talento próprio, imediatamente foi para o local da luz. Vendo Agni vindo, a Luz se dirigiu a ele assim:

- "Quem é você e qual é sua força perante mim?"

Agni respondeu: - "Eu sou Agni de Todos os Yajnas (sacrifícios), ordenados nos Vedas, todos estes são realizados através do meu poder que queima tudo no universo; isso tudo está em mim..."

Então a Luz adorável pegou uma palha de capim e disse: - ". Ó Agni se você pode queimar tudo neste universo, então você poderá queimar esta palha insignificante".

Agni tentou o seu melhor para queimar a palha, mas ele não conseguiu queimá-la. Ele ficou envergonhado e rapidamente voltou para os Devas. Perguntado pelos Devas, Agni contou tudo e disse: - ". Ó Devas conheceis a verdade que o orgulho acarinhados por nós que somos supremos, é completamente falso"

31-50. Indra então perguntou a vayu (vento) e disse: - "Ó Vayu que habitas neste universo que existe por ti e atravéz de ti; pelos seus esforços, todos estão se movendo, portanto, você é o Prâna (ar vital) de todos, é possível que todas as forças são concentrada dentro de você. Vá e verificar o que é essa luz? Em verdade, não vejo qualquer outra pessoa aqui do que você que possa determinar o que seja esta luz adorável. "

Ouvindo estas palavras louváveis de Indra, Vayu sentiu-se eufórico e foi imediatamente para o lugar onde estava a luz. Vendo o Vayu, a Luz, o Espírito perguntou em uma linguagem suave:

- "Quem é você e que força há em você, falai tudo isso para mim?".

Com isso, Vayu falou com arrogância: "Eu sou Mâtarisvan, eu sou Vayu; sobre a minha força, eu posso mover qualquer coisa, e eu mantenho tudo; é através da minha força, que este universo é, e está vivo e vivo com movimentos e obras ".

A maior massa de luz então respondeu: - "Ó Vayu, mova esta palha que está diante de você, e se você não puder, saia do seu orgulho e volte a Indra envergonhado!".

Vayu tentou com toda a sua força, mas ele não conseguiu mover um mínimo da palha daquele lugar!
Vayu, então, retirou o seu orgulho e voltou para os Devas e falou a todos sobre o Yaksa (uma espécie de semi-deus, um fantasma). Ele disse: -" Ó Devas! Nosso orgulho é vão e de nenhum modo podemos ser capazes de verificar a natureza da luz. Parece que aquela Luz Santa, adorável para todos, é extraordinária."

Então, todos os Devas falaram em uma só voz a Indra:

- "Você é o rei dos Devas, melhor ir-se e verificar a realidade da sua natureza."

Indra, então, com muito orgulho, foi-se para a Luz. A Luz começou a desaparecer gradualmente a partir do lugar e finalmente desapareceu da vista de Indra. Quando Indra descobriu que ele não podia nem falar com a luz, ele tornou-se muito envergonhado e começou a conceber a sua própria insignificância. Ele pensou assim: - "Eu não vou voltar para os Devas, o que devo dizer para eles. Nunca vou revelar-lhes a minha inferioridade: melhor morrer do que fazer isso. Honra é o único tesouro? Se a honra termina, o que usar então, como viver? "

Ó Rei! Então Indra, o Senhor dos Devas, deixou seu orgulho e se refugiou naquela grande Luz que tinha se exibido.
Neste momento, uma voz celestial foi ouvida nos Céus:

- "Ó Indra! Vá agora e fazei o japam (o cantar dos nomes divinos), a recitação do Mantra Vija Maya, o mantra básico de Maya. Todos os seus problemas serão solucionados. "

Ouvindo esta voz celestial, Indra começou a repetir a Vija Maya, o Mantra Semente de Maya, com concentração extasiado e sem comida.

51-61. Então, no nono dia do mês lunar de Chaitra quando o Sol entrou no meridiano, de repente, apareceu naquele lugar uma grande massa de Luz, como foi visto antes. Indra viu, então, dentro dessa massa de luz, uma forma Virgem em plena juventude. O brilho de seu corpo era como o de 10 milhões de sóis, e era revestida da cor vermelha rosada como uma flor. Em sua testa estava brilhando uma meia Lua; Seus seios estavam cheios, e, embora velado sob o pano, eles pareciam muito bonitos. Ela estava segurando laço e um aguilhão em suas duas mãos e as outras duas mãos indicou sinais de benção e destemor.
Seu corpo era enfeitado com vários ornamentos e parecia auspiciosa e extremamente adorável; nunca foi visto uma mulher tão bonita como ela. Ela era como uma Vriksa Kalpa (árvore celestial que produz todos os desejos); ela tinha três olhos e sua trança de cabelo foi enfeitada com guirlandas Malati. Ela foi elogiada em seus quatro lados pelos quatro Vedas encarnado em suas respectivas formas. O brilho de seus dentes ofuscavam sobre o chão como ornamentados de jóias Padmarâga. Seu rosto parecia sorrir. Sua roupa era vermelha e seu corpo foi coberto com sandalpaste. Ela era a causa de todas as causas. Oh! Ela era toda cheia de misericórdia. Ó Rei Janamejaya! Assim Indra viu, então, a Uma Parvati Maheshvarî Bhagavati e os pêlos de seu corpo estavam arrepiados. Seus olhos estavam cheios de lágrimas de amor e de profunda devoção e ele imediatamente caiu prostrado diante dos pés de Devi. Indra cantou hinos diferentes para ela e elogiou-a. Ele ficou muito contente e perguntou-lhe: "Ó Justa! Tu que és a grande mancha de luz? Se és, por favor indicar a causa da tua aparência."

Ó Rei! Ouvindo isso, Bhagavati respondeu.

62-83. Esta Forma é meu Brahma, a causa de todas as causas, o assento de Maya, a testemunha de tudo, infalível e livre de todos os defeitos ou manchas. O que todos os Vedas e Upanisadas tentam estabelecer, o que deve ser obtido, como declarado por todas as regras de austeridade, e para o qual os Brahmanas práticam Brahmacharyam (celibatarísmo), eu sou tudo isso. Eu disse a você sobre Brahma, da natureza da Grande Luz Santa. Os sábios declaram que Brahman é revelado pelo "Om" e pelo "HRIM", as duas Vîjas (sílabas místicas), que são meus dois Mantras preferidos e onde eu permaneço oculta. Eu criei este universo com minhas duas partes (em Meus dois aspectos), portanto Meu mantra Vija é dois. O Vija "Om" é denominado Sachchidananda (eterna existência, inteligência e felicidade) e o Vija "HRIM" é Maya Prakriti, a Consciência indiferenciada e manifesta. Saiba, então, que Maya como a mais alta Shakti e conhecida como a Deusa Onipotente e que revelou-se diante de seus olhos. Como o luar não é diferente da Lua, assim este Shakti Maya no estado de equilíbrio não é diferente de mim. (O homem poderoso e seu poder de influência não são diferentes. Eles são uma ea mesma coisa, na verdade.) Durante Pralaya (período de grande latência), esta maya está latente em mim, sem que haja qualquer diferença. Mais uma vez, no momento da criação, esta maya aparece como a frutificação das Karmas das jivas (atividades das almas). Quando esse Maya é potencial e existe latente em mim é Antarmukhî, e quando a Maya se torna cinética, quando o Maya é Bahirmukhî, está em um estado ativo. Não há origem ou início deste Maya. Mâyâ é da natureza de Brahmâ em um estado de equilíbrio. Mas, durante o início da criação, sua forma consiste dos vários Gunas(qualidades). Ó Indra! Por esta razão, o estado de abstração, torna-se introspectivo, este é o estado Antarmukhî, que é conhecida como Maya e seu poder cinético é seu estado Bahirmukhî, que é denominado por Tamas e os outros gunas. Brahma, Vishnu e Mahesha são da natureza dos três gunas. Brahma tem o guna Raja nele preponderante, em Vishnu possui o guna Sattva e em Mahesha, a Causa de todas as Causas, é dito que residem o guna tama. Brahma é conhecido como o de corpo bruto; Vishnu é conhecido como o de corpo sutil e Rudra é conhecido como o de Corpo Causal e eu sou conhecida como Turiya, a transcendente dos Gunas. Esta Forma Turiya é chamada de estado de equilíbrio entre os Gunas. É a controladora interna de todos. Além disso, há um outro estado meu que é chamado de Brahma Amorfo (Brahman sem forma). Sabe, em verdade, que os minhas formas são duas, com elas são com ou sem atributos (Saguna ou Nirguna). Aquilo que está além de Maya é chamado Nirguna (sem atributos Prakrítico) e que está dentro de Maya é chamado Saguna. Ó Indra! Depois de criar este universo, eu entro como o controlador interno de todos e sou eu que impele todas as jivas (almas) sempre aos seus esforços devido e ações. Sabe, em verdade, sou eu que envolve Brahma, Vishnu e Rudra, as causas dos diversos trabalhos da criação, preservação e destruição deste universo (eles estão realizando suas funções pelo meu comando). Através do terror de mim o vento sopra; através do meu terror, o Sol se move no céu; através do meu terror, Indra, Agni e Yama fazem suas respectivas funções. Eu sou a melhor e superiora a todos. Todos temem a mim. Através da minha graça que se obtém a vitória na batalha. Sabe, em verdade, sou eu a controladora das danças dos bonecos de madeira inertes. Você é meramente uma parte de minhas funções. Eu sou o todo integral. Dou às vezes a vitória a você e às vezes a vitória ao Daityas, sim, eu faço tudo como quero, mantendo Minha independência devida e de acordo com os Karmas, com a justiça. Oh! Vocês todos, se esqueceram de mim embora seu orgulho é pura bobagem. Vocês tem sido levados para dentro de ilusões terríveis por meio do egoísmo vão. E sei agora eu favoreci a você esta Luz. Daí em diante nunca banir de seu coração todos estes ensinamentos. Refugiar-se totalmente em mim com toda a sua cabeça, coração e alma. Meditai na minha forma Sachchidananda e ser seguro. (Às vezes, os Devas esquecem e assim caiem em problemas).

84-93. Vyasa disse: - "Assim dizendo, a Pakriti Mula, a Grande Devi, a Deusa do Universo, desapareceu da vista deles. Os Devas, por outro lado, começaram a elogiá-la ali mesmo, com devoção extasiada. Desde esse dia, todos os Devas deixaram seu orgulho e se empenharam em adorar a Devi devotadamente. Eles adoraram o Gayatri Devi diariamente durante as três vezes do Sandhya e realizaram várias Yajnas e, assim, eles adoravam Bhagavati diáriamente. Assim, na Satya Yuga, todos se empenharam em repetir o Gayatri Mantra e adoraram a Deusa que habita no Pranava e Hrîmkâra. Então, veja agora para si mesmo, que a adoração a Visnu ou Shiva ou iniciação no Mantra Visnu ou no Mantra Shiva não são mencionados em qualquer lugar do Vedas como deve ser feito sempre e para sempre. Eles são feitos por um tempo e não é necessário mais quando os objetivos estão atingidos; apenas a adoração de Gayatri é sempre obrigatória, a ser feito em todos os momentos, como mencionado nos Vedas. Ó Rei! Se um Brahmana não adora o Gayatri, sabe, então, com certeza, que de qualquer forma, ele tem a certeza de descer mais e mais na ignorância. Não há dúvida nisso. Um brâmane não é de esperar, não, nunca, para fazer qualquer outra coisa, ele terá todos os seus desejos cumpridos, se ele adora somente a Devi Gayatri. Bhagavan Manu diz que se um brâmane faz qualquer outra coisa ou não, pode ser salvo se ele adorar apenas o Gayatri, a Mãe Divina. (Adorar o Gayatri é o mais alto, o maior e mais difícil de todas as obras deste universo). Se qualquer devoto de Shiva ou Vishnu ou de qualquer outra divindade adora sua divindade desejada sem repetir o Gayatri, ele tem a certeza de sofrer os tormentos do inferno. (Mas esta de Kali ilude as pessoas e afasta suas mentes de recitar esta Gayatri) Ó Rei! Por esta razão, na Satya Yuga, todos os brahmanas manteve-se totalmente envolvido em adoração ao Gayatri e os pés de lótus do Bhagavati Devi.

Aqui termina o oitavo capítulo no Livro de Reis sobre a aparência do mais alto Shakti no S'rî Mahâpurânam Shrimad Devi Bhagavatam de 18.000 versos de Maharsi Veda Vyasa.

O Devi Gita - Canção da Deusa

O Devî Gita - Canção da Deusa

*Tradução e adaptação para o português por Brida Maria Barone

Este é um excerto de um trabalho muito maior, o Srimad Devi Bhagavatam.
Este texto auto-suficiente descreve uma encarnação de Devi, a Deusa. Ela discursa sobre a sua natureza, e como ela quer ser adorada, particularmente com as práticas de Yoga, meditação e rituais.

Capítulo 33 - A Deusa mostra sua Forma Cósmica

1-19. A Devi disse: - "Ó Giriraja Todo esse universo, móvel e imóvel, é criado por Meu Mâyâ Shaktî (energia ilusória). Este Maya é concebido em mim e não é na realidade diferente ou separado de mim ...
Então.. Eu sou a única Inteligência e não há inteligência que não provenha de mim, este Maya é conhecida também como Vidya (conhecimento),.., mas vistos realmente do ponto de Brahman (aspecto impessoal e onipenetrante da realidade suprema), não existe tal coisa como Maya; apenas um Brahman existe, Eu sou a criação desta natureza da Inteligência.
Eu crio este mundo inteiro sobre esta Imutabilidade Eterna (como uma montanha) de Brahma, (composto de ignorância [avidya], atividade [karma], e vários sacramentos, sacrifícios e rituais [samskaras]) e entro como o primeiro prana (sopro vital) dentro da criação na forma de Chidâbhâsa (reflexo de imagem, ou falsa aparência da Consciência).
Oh Montanha (referindo-se ao deus dos himalaias)! Se eu não entro como respiração, como pode haver nascimento e morte e o abandono e retorno dos corpos, após o corpo ter chegado o seu término?!
Como o grande Âkâshâ (o céu, metafisicamente é o elemento primordial) é denominado de várias Ghatâkâsha (Âkâshâ no ar) , Patâkâsha (Âkâshâ em pano ou imagem), então eu também apareço em vários lugares diversos reconhecinda como este Prâna, devido à ignorância [avidya] e diferentes níveis mentais e espirituais [Antahkaranas].
Como os raios do Sol nunca se contaminam quando iluminam vários objetos na terra, eu também não sou contaminada ao entrar assim em vários níveis mentais e espirituais, sejam eles altos ou baixos.
As pessoas ignorantes atribuem coisas aos níveis mentais [Buddhi] e outros acham a atividade em mim e dizer que o espírito [Âtman] é o Autor; as pessoas inteligentes não dizer isso. Eu permaneço como Testemunha nos corações de todos os homens, não como o seu executor.
Oh Achalendra (referindo-se ao deus dos himalaias)! Há muitas almas individuais [jivas] e muitos senhores supremos [Îshvaras] devido às variedades de ignorância [avidya] e conhecimento [Vidya]. Realmente é Maya o que diferencia em homens, animais e vários outros almas individuais [jivas], e é Maya o que se diferencia em Brahma, Vishnu e outros Îshvaras.
Como o céu penetrante (Âkâsha) é chamado Mahâkâsha e Ghatâkasha (sendo fechado em formas), assim sendo, para o Espírito Universal, que é todo penetrante, é chamado de Paramatma, Jivatma (divindade interna). Como muitos jivas são concebidos por Maya, não estão na realidade; assim também são muitos Îshvaras concebido por Maya, e não estão em essência.
Oh Montanha! Esta ignorância [avidya] nada mais é que a causa das diferenças das almas [jivas], criando diferenças em seus corpos, indriyas (órgãos) e mentes. Novamente, devido às variedades nas três Gunas e seus desejos (devido às diferenças de desejos sattviko, Râjasiko e Tâmasiko), Maya também aparece diversificada e suas diferenças são as causas de diferentes Îshvaras, Brahma, Vishnu entre outros.
Ó Montanha! O mundo inteiro está entrelaçado em mim. Eu é que sou o Îshvara que reside em todos os corpos causais, eu sou o Sutratman (o espírito sagrado) , Hiranyagarbha (útero dourado, o germe divino) que reside nos corpos sutis e eu é que sou o Virat (forma) residente nos corpos brutos. Eu sou Brahma, Vishnu, e Maheshvara, eu sou as Shaktis Brahmini, Vaishnavi e Raudrî.
Eu sou o Sol, eu sou a Lua, sou as estrelas, eu sou a besta feroz, os pássaros cantantes, e os chandalas das classe inferios da sociedade. Eu sou o ladrão, eu sou o caçador cruel, das pessoas de grande eu sou a virtude. Das formas eu sou o feminino, masculino, e hermafrodita. Não há dúvida nisso.
Ó Montanha! Sempre que há qualquer coisa, visto ou ouvido, Eu sempre existo ali, dentro e fora, Não há nada móvel ou imóvel, que pode existir sem mim. Se houver tal, isto é, como o filho de uma mulher estéril. Assim como uma corda é confundida com uma cobra ou uma guirlanda, então eu sou a única criadora e posso me apresentar como Îshvara, etc... Há dúvida nisso? Este mundo não pode aparecer sem um substrato.
O substrato é minha existência. Não pode haver nada mais.

20. O Himalaia, disse: - "Ó Devi Se Tu és misericordiosa comigo, eu desejo, então ver Tua forma universal no quarto espaço dimensional!."

Esta visão é desenvolvida quando a mente reside no centro do coração ou no centro das sobrancelhas. Um guru (mestre espiritual) apropriado é necessário.

21-41. Vyasa disse: "- Ó Rei! Ouvindo as palavras de Giriraja, Vishnu e todos os outros Devas alegraram-se dele. Em seguida, a Devi, a Deusa do Universo, conhecendo os desejos dos Devas, mostrou sua própria forma que satisfaz os desejos dos bhaktas (devotos), que é auspiciosa e que é como a Kalpa Vriksa (árvore mitológica que realiza todos os desejos) para os bhaktas. Eles viram sua forma Universal mais elevada.
O mundo eterno [Satyaloka] está situado na parte superior de sua cabeça; o Sol ea Lua são os olhos dela, os trimestres suas orelhas; Os Vedas são Suas palavras, o Universo é seu coração, a terra é o seu lombo, o mundo [Bhuvarloka] é seu umbigo, os astros são as coxas, o grande planeta [Maharloka] é Seu pescoço, o mundo dos sábios e piedosos [Janarloka] é seu rosto, o mundos do homens que praticam austeridades [Taparloka] é sua cabeça, situado abaixo do Satyaloka;
Indra e os Devas e os planetas celestiais [Svarloka] é Seus braços, o som é o órgão de Suas orelhas, o gêmeos Ashvin, seu nariz, o cheiro é o órgão do olfato, o fogo está dentro de seu rosto , dia e noite são como duas asas dela o Brahma de quatro faces são Suas sobrancelhas;. água é seu paladar, o suco dela é seu órgão de gosto; Yama, o Deus da Morte, é Seus grande dentes, o afeto são seus pequenos dentes; Maya é seu sorriso, a criação do Universo é apenas o canto de seu olhar; modéstia é Seu lábio superior; cobiça é Seu lábio inferior; injustiça é Sua costa.
O Prajapati (senhor das creaturas) é seu órgão de geração;. os oceanos são seus intestinos, as montanhas são seus ossos, os rios são as veias;. e as árvores são os cabelos de Seu corpo.
O Rei! Virgindade, jovens e idosos são o caminhar dela que são muitas posições e formas de caminhos, as nuvens são seus cabelos bonitos, os dois crepúsculos são suas roupas, a Lua é a mente da Mãe do Universo; Hari é Sua vijnana Shâkti (o poder do conhecimento), e Rudra é Seu poder todo-destrutivo.
Os cavalos e outros animais são seus lombos;. As regiões inferiores, Patala, etc, são as suas regiões mais baixas de seu quadril aos pés.
Os Devas começaram a contemplar-lhe esta aparência (Virata) Cósmica com os olhos bem despertos, com admiração. Milhares de raios de fogo emitidos a partir de Sua forma. Seus lábios começaram a lamber todo o universo , as duas fileiras de dentes começou a fazer sons horríveis; incêndios sairam de seus olhos; várias armas foram vistos em suas mãos, e os Brahmanas e Kshattriyas se tornaram o alimento da Divindade.
Milhares de cabeças, olhos e pés eram vistos dessa forma. Sóis multicoloridos, miríades de flashes e relâmpagos misturaram-se lá. Horrível, horrível, que aparência incrível para os olhos, coração e mente. os Devas, assim, viu e começaram a proferir gritos de horror e consternação; seus corações tremeram e eles foram tomados pela insensatez e ficaram paralizados.
"Aqui está a Devi, nossa Mãe e Preservadora." este ides desapareceu uma vez de suas mentes.
Neste momento, os Vedas, que estavam nos quatro lados da Devi, removeu a insensatez dos Devas e os fez conscientes. Os Imortais, então, possuiram os Veda e começaram a louvar e cantar hinos em palavras sufocadas de intensos sentimentos e com lágrimas fluindo de seus olhos.

42-53. Os Devas disseram: - "Ó Mãe! Perdoa nossas faltas. Proteja-nos, miseráveis, que somos nascidos de ti. Ó Protetora dos Devas! Evita tua raiva, estamos muito apavorados com a visão da Tua forma. Ó Devi Somos imortais inferiores;! Que orações podemos oferecer a Ti que te não podes medir teus poderes;! Então como podemos nós, que nascemos depois, saber de tua grandeza. Obediência a Ti, Senhora do Universo!
Reverência a Ti da natureza do Pranava OM, Tu és a única que é aprovada em todas as Vedântas. Obediência a Ti, cuja forma é HRIM! Obediência a Ti, toda plena, de onde se originou o fogo, o Sol ea Lua e de onde surgiram todas as plantas medicinais. Reverência a Devi, a Divindade Cósmica, o Eu em tudo onde surgiram todos os Devas, Sadhyas, os animais, pássaros e homens! Nos curvamos de novo e de novo para a grande forma, Maha Maya, a absoluta, de onde tudo têm surgido, o sopro vital, Prana, Apana, grãos e trigos, e que é a fonte de ascetismo, a fé, a verdade, a continência e as regras o que fazer eo que não fazer nas atuais circunstâncias. Os sete pranas, os sete Lokas, as sete chamas, os sete Samidhis, as sete oblações ao fogo, surgiram de Ti! Obediência a Ti, ó Grande Eu em tudo! Obediência à forma universal da Divindade do Universo de onde surgiram todos os oceanos, todas as montanhas, todos os rios, todas as plantas medicinais e todas as rasas (os gostos de todas as coisas). Nos curvamos a esse forma universal, ó Grande Eu, o Mahâ Maya, de onde se originaram os sacrifícios, os pós sacrifical (a que a vítima prestes a ser imolada é obrigada) e Daksinâs (as taxas de sacrifício) e os Vedas Rig, o Yajur e Sama. Ó Mãe! Ó Maha Maya! Nos curvamos à Tua frente, a Tua volta, a ambos os lados, para cima, costas e em todos os lados de ti. Ó Devi! Seja gentil o suficiente para sair desta forma extraordinária e terrífica e nos mostre tu forma de beleza.

54-56. Vyasa disse: - "Ó Rei! A Mãe do Mundo (Jagan-Mata), o oceano de misericórdia, vendo os Devas apavorados, reteu sua forma plenária e Cósmica e mostrou Sua bela aparência muito agradável ao mundo inteiro. Seu corpo tornou-se suave e gentil. Em uma mão Ela segurou o laço, e em outro Ela segurou o aguilhão. As duas outras mãos fez sinais para dissipar todos os seus medos e conceder as bênçãos. Seus olhos emitiram raios de bondade; Seu rosto era adornado com belos sorrisos Os Devas se tornaram contentes com isso e prostraram-se para ela em uma mente pacífica e depois louvaram-na com grande alegria.

Aqui termina o trigésimo terceiro capítulo do sétimo livro sobre a Forma Universal de Devi no Mahâ Paranam, Shrimad Devi Bhagavatam, de 18.000 versos, por Maharshi Veda Vyasa.

·٠•●♥❤ - Shri Kalika Devi - ❤♥●•٠·

 "Ó Mãe, mesmo um estúpido se torna um poeta quando medita sobre ti que és vestida com o espaço, que possui três olhos, criadora dos três mundos, cuja cintura é enfeitada com um cinto feito de inúmeros braços mortos, e tu pisas sobre o peito de um cadáver , como o teu sofá no campo de cremação, você desfruta da presença de Mahakala."

- Karpuradistotra, VII -

O lugar de culto de Kali é no campo de cremação, de preferência no meio da noite, em um dia adequado da Lua minguante. Aqui, sua natureza torna-se clara e evidente. Para um adepto do culto, o mundo inteiro é um campo de cremação, e ela, a verdadeira forma do tempo, que por si mesma cria e destrói tudo e é personificada como a pira. Lá, depois da vida, todos os mortais e os seus desejos, sonhos e reflexões vêm a se consumir a uma pilha de cinzas sem valor.

Se você é uma criança de seis anos no Ocidente e assisti a desenhos animados na TV, você tem uma idéia de quem é Kali. Ela aparece em vários shows  - quase sempre como um demônio maligno que o super-herói animado tem que vencer. Isso é altamente insultuoso para muitos hindus, que a consideram como o próprio Absoluto.

Sozinha entre todas as divindades tântricas, é Kali, que tem capturado a imaginação do Ocidente. Mas ao invés de injuriada, ela é reverenciada por incontáveis ​​milhões de pessoas. Ramakrishna, o famoso sábio indiano e santo, era um de seus devotos; Rabindranath Tagore era outro. Não é coincidência que estes dois grandes homens vieram de Bengala, pois é lá que ela continua a receber oferendas e sacrifícios de carne. No entanto, os traços de seu culto são encontrados em toda a Índia e antigos territórios da Índia.

Sua má reputação no Ocidente provavelmente surgiu a partir de sua associação com o culto dos Assassinos (Thuggees), com força reprimida pelos britânicos durante os dias do império. Os Assassinos (Thuggees) eram na verdade os muçulmanos que tomaram a deusa Kali como a sua divindade tutelar. Eles especializaram-se em capturar e depois roubar e assassinar viajantes. Originalmente, eles só atacavam os viajantes do sexo masculino e em seus últimos dias atribuídos a sua queda, começaram a matar os viajantes do sexo feminino também.

Mas Kali muito mais antiga do que o culto dos Assassinos, possivelmente por vários milhares de anos. Ninguém realmente sabe sua origem. Ela, no entanto, é estranha e tem uma imagem ambígua. Imagens modernas mostram-na de pé sobre o corpo morto de seu consorte Shiva, com quatro braços, um colar de 50 crânios humanos, um cinturão de braços humanos, segurando um machado, um tridente, uma cabeça humana e uma tigela de sangue. Ela mesma é da cor de uma nuvem de tempestade. Sua língua saliente pinga com o sangue fresco de seus inimigos.

Mas esta imagem é simplesmente uma das muitas, como veremos. Ela é a deusa em sua forma como Dakshina Kalika - uma das imagens mais populares da deusa em bengali. Suas formas são muitas e incluem Bhadra (auspiciosa) Kali, Shmashana (cremação) Kali, Guhya (secreta) Kali e uma série de outras. É apenas nas grandes tradições tântricas que encontramos uma pista para o real significado das imagens chocantes associadas a Kalika. Embora o hinduísmo foi muito criticado pelos primeiros colonizadores ocidentais por sua idolatria e práticas panteístas, essa era uma visão muito estreita. Textos tântricos repetidamente falam das Devis ou deusas como sendo aspectos de uma única deusa. O mesmo vale para os aspectos masculinos. Como seres humanos individuais refletem o macrocosmo, é justo descrever os deuses e deusas do Tantra como aspectos especializados de nós mesmos - e, portanto, da própria vida.

Contudo, a vida tem o sua penumbra e os seus lados de luz. Morte e amor, na tradição tântrica, são dois lados da mesma moeda. Ao olharmos para o céu, podemos ver o Sol ea Lua como símbolos de macho e fêmea, de Shiva e Shakti. Nos tantras, a Lua é frequentemente visto como um símbolo da Devi, seja na sua fase escura ou na sua quinzena brilhante. Quando Ela diminui, suas imagens e sua iconografia se tornar progressivamente mais escura e temível. Mas quando ela cresce, ilumina as suas imagens. Quando ela está cheia, Ela é Tripura Devi. Tripura é um nome da deusa que significa três cidades. Estes fazem alusão a sua própria natureza tríplice como uma donzela (Bala) como uma mulher fecunda (Tripura) e como uma mulher pós-menstruada (Tripura Bhairavi).

Sir John Woodroffe (Arthur Avalon), escrevendo no "Garland of Letters", diz que Kali é a divindade cujo aspecto retira o tempo em si.
"Kali é assim chamada porque Ela devora Kala (Tempo) e retorna a sua origem sem forma que é própria escuridão." (Garland of Letters, página 235). Woodroffe diz que alguns têm especulado que Kali era originalmente a deusa das montanhas Vindhya, conquistado pelos arianos. O colar de crânios que compõe sua imagem são os de pessoas brancas.

Baseando-se nos próprios textos, dá uma visão sobre a idéia tântrica de Kali. No Kulachudamani Tantra (KT), Lord Shiva faz perguntas das quais são respondidas por Devi, a deusa. É, provavelmente, um dos mais antigos tantras, de acordo com Woodroffe, que publicou o texto em sânscrito com uma introdução em Inglês de sua série de Textos tântricos.

Em oito capítulos curtos, Devi expõe a essência do seu culto, por vezes, em imagens bonita. Mas o lado sobrenatural da adoração de Kaula e Kali é dita de grande detalhe, com referências a siddhis - poderes mágicos - incluindo um processo misterioso, onde o adepto tântrico deixa seu corpo à noite, aparentemente para que ele possa se envolver em relações sexuais com Shaktis. O sacrifício de animais também tem um lugar neste tantra.

Os siddhis são um papel importante na adoração da estranha deusa Kali. Os principais ritos tântricos são chamados os seis atos (shatkarma) de pacificar, subjugar, paralisar, obstruir, afastar e de se lidar com a morte. Mas o KT inclui outros, como Parapurapraveshana, que é o poder de ressuscitar um cadáver, embora de acordo com alguns, significa a capacidade de entrar em outro corpo vivo; Anjana, uma pomada que permite que um sadhaka ver através de paredes sólidas; Khadga que dá invulnerabilidade a espadas; Khecari, que dá o poder de voar e Paduka Siddhi , sandálias mágicas que o levam a grandes distâncias...

Certamente, a importância de ter uma Shakti adequada é importante, de acordo com as instruções que Devi dá a Shiva. Devi aqui toma a forma de Mahishasuramardini, mais popularmente conhecida como Durga, que destruiu os dois arqui-demônios Shumbha e Nishumbha em uma batalha épica entre a deusa e uma multidão de demônios. Foi neste momento, segundo a lenda, que Durga criou Kali, emanando-a de seu terceiro olho. 

Temos de aprender mais das lendas e mitos sobre Durga no Kalika Purana. A Devi chamada de Mahamaya apareceu como Bhadra Kali - o mesmo que Mahishasuramardini - a fim de matar o demônio Mahisha.  Mahisha caiu em um sono profundo em uma montanha e teve um sonho terrível em que Bhadrakali cortava-o em pedaços a também sua cabeça com uma espada e bebia seu sangue.

O demônio começou a adorar Bhadra Kali e quando Mahamaya apareceu-lhe novamente em uma idade mais avançada para abate-lo novamente, ele pediu uma benção dela. Devi respondeu que ele poderia ter sua benção, e perguntou-lhe o favor que ele queria. Ele disse queria sempre aparecer sob os pés da Devi. Devi respondeu que seu benefício seria concedido.

"Quando você for morto por mim na luta, ó demônio Mahisha, você nunca deve deixar meus pés, não há dúvida sobre isso em todo lugar onde o culto seja feito a mim;. Tão respeitado será seu corpo, ó Danava, e será adorado e meditado, ao mesmo tempo. " (Kalakika purana, capítulo 62, 107-108.)

Por este motivo, a imagem da Mahishasuramardini sempre tem sua imagem pisoteando Mahisha em forma de búfalo.

Quando Ela, a Deusa, é escura, Ela é Kalika Devi, um símbolo igualmente elevado de morte e destruição. Ao longo de sua manifestações e fases, Ela continua a ser a deusa verdadeira, Shakti, a energia em si. Ela é simbolizada pela yoni e pelo ciclo da mulher, que também mostra o crescente e minguante lunar ao longo do mês. Seu marido, Shiva, é simbolizado pelo Sol, pelo falo, por um espermatozóide, e como um emblema de consciência sem atributos. De acordo com a fraseologia tântrica:

 "Só quando Shiva está unido com Shakti, Shiva tem poder de agir. Caso contrário, ele é um cadáver (shava)."

Outra divindade negra do sub-continente indiano tem uma estreita ligação com Kali - Krishna. De acordo com o Kalivilasa Tantra, ele nasceu da deusa dourada Gauri, que ficou negra depois que ela foi atingida por uma flecha do cupido hindu, o deus Kama.

Kali é Shakti, a grande deusa, criando os três gunas: Sattvas, Rajas e Tamas. Os três gunas em suas várias permutações criaram todo o tecido do universo, incluindo os cinco elementos, pele, sangue, etc...

Estes princípios são a substância do qual ela brinca (lila) é também a sua modificação. Kali é a primeira e mais importante dos dez aspectos da deusa. Ela é puro sattvas, puro espírito.

Um sadhaka (masculino) ou um sadhvika (feminino) podem adorar a deusa - a Devi - em qualquer uma das 10 formas para a fruição dos desejos. Suas 10 principais formas são Kali, Tara, Shodashi, Bhuvaneshvari, Bhairavi, Chinnamasta, Dhumavati, Bagala Mukhi, Matangi e Kamala. Estes aspectos são conhecidos como os 10 Mahavidyas.

Para um sadhaka, o conhecimento delas é conhecer o universo, como ela é espaço e tempo e além dessas categorias. Cada forma tem sua própria dhyana (meditação), yantra (diagrama), mantra (forma de som) e sadhana (ações).

Mahavidya Kali Devi é a primordial, que é a raiz de todos os Grandes conhecimentos (mahavidya). Adorada por sadhakas e sadhvikas, suas formas externas influenciam o medo. Ela destrói o tempo, é o tempo, e é a noite da eternidade.

Kali, certamente na mão esquerda da tradição tântrica (Vamachara), que é o caminho para Vama (mulher ou esquerda) e este está sujeito a muitos mal-entendidos. O caminho da mão direita (Dakshinachara) não inclui o componente sexual, enquanto Vamachara permite a relação sexual como parte de sua adoração.

Imagens de Kali estão cheias de ambiguidades, e esta é deliberada por parte dos adeptos tântricos da mão esquerda que adoravam ela.

Como exemplo, de acordo com alguns textos, o Kali sadhana ocorre em uma terça-feira, à meia-noite, no campo de cremação. Aqui, cercado por chacais, corujas e outras criaturas estranhas da noite, o sadhaka e sua Shakti selecionar um cadáver do sexo masculino recém-morto, que deve ser, de acordo com os textos, de um jovem de preferência, um rei, um herói ou um guerreiro. Se ele morreu recentemente na batalha, tanto melhor. Colocar o cadáver de bruços, os dois desenham o Kaliyantra nas costas do cadáver, oferecem-se o alimento, vinho e outras coisas boas, e então iniciar o ato sexual ritual. No encerramento do ato sexual, o homem oferece para sua Shakti um de seus pêlos púbicos manchados com seu sêmen e, se ela estiver menstruada, oferece sangue para ele.

A adoração de Kali no modo pashu (adoração sobre um corpo)  é totalmente proibido por Shiva, citando o NiruttaraTantra  influente como a sua fonte.

"Pela adoração de Kali sem Divyabhava e virabhava o adorador sofre dor a cada passo e vai para o inferno. Se um homem adorar Kali em Pashubhava então ele vai para o inferno Raurava até o momento da dissolução final".

Quanto à questão de uma Shakti adequado para os ritos sexuais de Kali, o NiruttaraTantra sugere que, quando um sadhaka já obteve sucesso com sua própria Shakti, ele pode, então, adorar outra mulher. Mas significa que a outra mulher é a Shakti suprema no próprio corpo do sadhaka.

O campo de cremação é muitas vezes interpretado como o lugar onde todos os desejos são queimados. Antes de perceber kaivalya (liberação), o sadhaka deve queimar todos os tabus e condicionamentos que impedem essa liberação.

A cremação (shmashana) é também a suprema nadi ou canal dentro do organismo humano - o sushumna - O canal central da bioenergia dentro da coluna vertebral de um ser humano, a estrada real da Kundalini.

Quem, então, é Kali? Devi dá sua própria descrição no Kulachudamani:

"Eu sou a Grande Natureza, a consciência, a felicidade, a quintessência, devotadamente elogiada onde eu estiver, não há Brahma, Hara, Shambhu ou outros devas, nem há criação, manutenção ou dissolução.. Onde eu estou, não há apego, a felicidade, a tristeza, a libertação, a bondade, a fé, o ateísmo guru, ou discípulo.
Quando eu, desejando a criação, me cubro com a minha Maya (O grande poder de Shakti iludir todas as coisas criadas) E torno-me triplo e em êxtase no meu jogo de amor devasso, eu sou Vikarini, dando origem às várias coisas.
Os cinco elementos e os 108 Lingams surgem, enquanto Brahma e os outros devas, os três mundos, Bhur-Bhuvah-Svah (os três mundos) espontaneamente entram em manifestação.
Por diferenças mútuas entre Shiva e Shakti, os gunas (três) originam-se. Todas as coisas, tais como Brahma e assim por diante, são as minhas partes, nascidos de meu ser. Dividindo e misturando, manifestam-se os diversos tantras, mantras e kulas. Depois de retirar-me do universo, eu, Lalita, torno-me da natureza do nirvana. Uma vez mais, homens, grande natureza, o egoísmo, os cinco elementos, sattvas, rajas e tamas tornam-se manifestos. Este universo de peças aparece e logo então é dissolvido.
Onisciente eu sou; se eu sou conhecida, que necessidade há de escrituras reveladas e sadhana? Se eu sou desconhecida, que puja usar ou qual é a escritura revelada? Eu sou a essência da criação, manifesto-me como mulher, intoxicada com o desejo sexual , a fim de conhecê-lo como guru, você com quem eu sou um. Mesmo com isso, Mahadeva, minha verdadeira natureza ainda permanece em segredo. "

O Yogini Tantra descreve a deusa como a mãe cósmica (Vishvamata), escura como uma tempestade, vestindo uma grinalda de crânios, com os cabelos despenteados, completamente nua (digambaram).

Ela tem uma língua esticada, faz um barulho terrível, três olhos avermelhados, e tem uma boca aberta. Ela usa uma lua em sua testa, tem os cadáveres de dois meninos como os brincos, e é decorado com várias pedras preciosas, que são do brilho do Sol e da Lua.

Rindo alto, ela tem duas correntes de sangue escorrendo de sua boca, enquanto sua garganta é vermelho de sangue. Em seus quatro braços, ela detém cutelo, uma cabeça, e faz mudras dissipar medos e doação de bênçãos. Ela, a suprema Nitya (eternidade presente).

Jai Maa Kaali...