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➜ in Devanagari, Transliteration, Portuguese and English
De acordo com a crença Shakta, Adi Parashakti Devi é o Ser Supremo e reconhecida como Pará Brahman (espírito do universo) O Devi Bhagwata Mahapurana sugere que Adi Parashakti é a original criadora e destruidora do universo inteiro. Assim Adi Parashakti é Param Prakriti.
Ela é a criadora da Trimurti, a trindade hindu do sexo masculino. Ela é a Grande Deusa, e, portanto, a fonte de todas as outras deusas.
Adi Parashakti significa "O Poder Eternamente Ilimitada". Ou seja, ela é a alimentação além deste universo. Ela é a energia ativa de Deus que cria e dissolve o universo inteiro. A maior diferença entre Shakti e Adi Parashakti :
● Shakti é o que pode-se referir ao poder da trimurti ou qualquer outra divindade, sendo sua força ativa.
● Adi Parashakti é a divindade hindu referida como o Poder do Pará Brahman, sendo a energia motora do universo.
No período védico esta Deusa estava associada a Aditi, a mãe principal. No Rig Veda, ela é a mãe de todos os deuses e toda a criação. Ela é por excelência a mãe de 12 Adityas cujos nomes incluem Vivasvān, Aryamā, Pūṣā, Tvaṣṭā, Savitā, Bhaga, Dhātā, Vidhātā, Varuṇa, Mitra, Śatru e Urukrama (Vishnu nasceu como Urukrama, filho de Nabhi e Meru.) seu nome significa "imensidão e liberdade". Como alguém que desata, seu papel é semelhante ao de seu filho Varuna como o guardião do rta, a ordem moral cósmica. Ela é o suporte de todas as criaturas. Ela é invocada para proteção e riqueza. É difícil obter uma imagem clara de sua natureza. Ela não é consorte de nenhum deus. Ela também não está relacionada a um fenômeno natural. Fisicamente, ela é bastante inexpressiva. Ao contrário das deusas Ushas e Prithvi, sua natureza é indefinida. Ela parece ser uma divindade antiga cuja função original e natureza foram esquecidas mais tarde no Rig Veda.
Talvez a característica mais marcante da Aditi é a maternidade. Ela é a Devamatri. Ela é a mãe dos Adityas. Ela é a mãe de Indra, a mãe dos reis e de todos os deuses. Ela também é a mãe de Vamana uma encarnação de Vishnu. Ela é a fonte de toda a realidade manifesta, ou seja, o passado, o presente e o futuro, "tudo o que tem sido e vai ser".
Ela concede riqueza, segurança e abundância. Ela é muitas vezes comparada a uma vaca que fornece a nutrição, saúde e santidade. Seu leite é comparado a redentora e revigorante bebida chamada Soma.
Está escrito no Rig-Veda Samhita, mandala 01, capítulo 89 e versículo 10 :-
SÂNSCRITO:
अदितिर्द्यौरदितिरन्तरिक्षमदितिर्माता स पिता स पुत्रः |
विश्वे देवा अदितिः पञ्च जना अदितिर्जातमदितिर्जनित्वम ||१०||
TRANSLITERAÇÃO LATINA:
aditirdyauraditirantarikṣamaditirmātā sa pitā sa putraḥ |
viśve devā aditiḥ pañca janā aditirjātamaditirjanitvam ||10||
PORTUGUÊS:
Aditi é o céu, Aditi é a atmosfera, Aditi é Mãe (Mata), Pai e o Filho (putra). |
Aditi é todas as Deidades Universais, Aditi é as cinco classes de homens, Aditi é tudo o que foi nascido e deve nascer. ||10||
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No fim do período védico e já alvorecendo o período purânico, esta Deusa reveste-se em outra forma. Ela é 'Uma' e também conhecida como 'Rakshasi' em um texto purânico.
'Uma' significa "luz". Ela é uma antiga deusa da montanha que dá a virtude do equilíbrio vital para a humanidade. Ela sempre foi descrita como tendo uma grande beleza e com poder benigno. Uma Devi é um aspecto da Grande Deusa conhecida como Devi. Ela é vista como uma divindade em seu próprio direito, independênte. A deusa Sati e Parvati são os avatares da deusa Uma. E ela é em si uma forma de luz de Adi Parashakti Devi
Diz-se que Uma, olhando para Shiva em desespero pela morte de Sati (seu avatar), teve pena de sua dor infinita e se revelou como Parvati, para consolá-lo
Um conto sobre a luz que representa a deusa Uma é narrado no Kena Upanishad (3.12) que contém uma deusa chamada Uma-Haimavati (o brilho da montanha nevada). Ela aparece como a shakti, ou energia essencial, do Brahman Supremo. No Srimad Devi Bhagawatam - livro XII, capítulo 08, a mesma história é contada em mais detalhes. Esta história foi publicada nesta página. Verifique => https://www.facebook.com/photo.php?fbid=339026419528729&set=pb.302744316490273.-2207520000.1360103058&type=3&theater
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Já no período purânico 'Uma Devi' se torna uma Deusa encarnada. E ela aparece como a neta de Brahma, deus da criação e primeiro ser vivente. Ela é Sati ou Dakshiani.
A deusa Sati pode ser reconhecida por sua relação com o grande deus Shiva, porque ela é a sua primeira e segunda esposa. Sati é mais do que isso, no entanto; Ela é conhecida por muitos nomes e é adorada como sua reencarnação Parvati. Todo o seu ser, de fato, pode ser resumido para atrair Shiva para o casamento para que ele possa ser incorporado mais ao mundo, como a de manter a criação animada e introduzi-lo ao papel chefe de família, a fim de liberar suas energias armazenadas de uma forma positiva.
As origens de Sati são desconhecidas, ela não é uma deusa védica, mas há referências a esposa de Shiva, em literatura védica pelo nome de Ambika. Esse nome, no entanto, mais tarde é usado para representar outras deusas. Outro nome usado para a esposa de Shiva é Rudrani. Não é certo se essas deusas são na verdade Sati, e, portanto, se as origens de Sati estão ou não na literatura védica.
Uma das primeiras referências usando o nome de Sati é no épico hindu Mahabharata, onde ela é descrita como vivendo com Siva no Himalaia. Além da evidência textual, há algumas evidências arqueológicas para suas origens e história, incluindo moedas que têm uma imagem de uma deusa que está relacionada com um símbolo de Shiva.
O principal mito de Sati também é importante na sua história, uma vez que fornece insights sobre suas características e vida. Ela era a bela filha do deus Daksa, considerado a divindade criadora védica masculina. Sati deseja o deus Shiva, o destruidor, e através de sua devoção e práticas ascéticas ela finalmente atrai a atenção de Shiva e torna-se sua primeira esposa. Seus motivos para querer ser sua esposa não são claras e, em alguns textos, é Brahma, que estabelece o casamento como ele para que Shiva senti-se desejo sexual. No Shiva-Purana, especificamente no Rudra-Samhita, Brahma diz que se Siva não envolver-se no mundo criado, em seguida, a criação não poderia continuar. Quando Shiva começa a perceber Sati ele desenvolve kama (desejo), que ele nunca tinha sentido antes quando uma casal está casado. Após a união do casal retiraram-se para as montanhas para os jogos amorosos. Shiva e Sati são muito apaixonados como é dito no Kalika Purana, Shiva pinta os pés de Sati, colhe flores para fazer suas guirlandas e ele se torna invisível para surpreendê-la com abraços. O casal fica lá por muitos anos, mas o casamento não é uma ocasião feliz para todos. Não, Daksa não aprova Shiva, devido à sua aparência confusa e hábitos diferentes. Para desgraçar Shiva, Daksa planeja um yajna, ou sacrifício, mas não convida Siva ou Sati. Sati ficou muito insultada por isso e mostra-se no evento apenas para ser desprezada novamente por seu pai. Isso frustra-la ainda mais e em sua raiva, ela comete suicídio por fechar as nove portas de seu corpo e ao sentar-se em um asana, ou posição de yoga, envia seu espírito para fora de sua décima porta, ou o topo de sua cabeça. Quando Shiva sabe da morte de Sati, ele fica furioso e cria seres terríveis que matam Daksa, os anfitriões divinos, e destroem o sacrifício. Ele então toma o corpo de Sati e viaja pelo universo, em luto.
Isso perturba o equilíbrio cósmico do mundo e Vishnu é chamado para acabar com o tumulto. Enquanto Shiva está viajando, Visnu segue-o e corta em pedaços o corpo de Sati, que caem no chão e se tornam locais sagrados ou pithas. Quando Shiva percebe que o corpo de Sati se foi ele retorna para as montanhas e continua suas práticas normais.
Este mito contém muitos temas subjacentes à tradição hindu, como uma mulher de lealdade, o equilíbrio cósmico e o papel de Shiva no universo. Antes de Sati, Shiva vivia nas montanhas para a prática de austeridades e ficou desinteressado no mundo ao seu redor. No entanto, quando ele está casado, ele se engaja-se no mundo e desenvolve o papel de chefe de família. Seu desejo despertado é importante para o universo, porque com o lançamento de sua semente criadora é enriquecida e animada entre divindades e até mesmo referências a inquietação entre grupos religiosos e de castas. Por exemplo, no período inicial da história Hindu os Saivites, na época, considerado um grupo heterodoxo não-védico, tem desentendimentos com os adoradores ortodoxos de Brahma, que seguem a tradição védica. Esses grupos estão em paralelo no mito, Shiva representando os Saivites com suas práticas ascéticas e dissociação com sacrifícios rituais védicos, enquanto o grupo ortodoxo é representado por Daksa, o filho de Brahma. No mito este conflito é mediado por Sati, como ela traz Shiva para o papel chefe de família. Embora Shiva demonstra seu poder e sua aversão ao yajnas quando ele destrói a cerimônia de Daksha, no mito de restauração que está incorporada na tradição ortodoxa e volta a pedir que o yajna seja reconstituído. Outro tema nesse mito é a conexão entre Sati e Shiva, como união pode representar muitas coisas. Por exemplo, a tradicional união entre uma divindade da terra e uma divindade do céu é expresso pela relação entre Sati, que representa o céu e Shiva, que representa o Himalaia. Historicamente, esta união cria e sustenta a vida como o casamento entre Sati e Shiva permite a criação de continuar. Em uma associação simples Sati representa a yoni enquanto Shiva representa o linga, e em uma versão do mito quando Sati cai e cria pithas e Shiva segue e incorpora-se em seu yoni, mantendo-o na terra.
Nome Sati e suicídio pode ser comparado com o ato de sati ou imolação da viúva, onde uma viúva, mostrando lealdade eterna ao seu marido, vai queimar-se viva em sua pira funerária. Este ato foi amplamente aceito no período medieval e a palavra sati significa "esposa fiel", de modo que há uma associação entre o ato e o suicídio de Sati como uma esposa dedicada. Essa correlação é obscura na melhor das hipóteses, porém, porque o objetivo de sati é para a mulher seguir o marido morto, que, nesse mito Shiva não está morto, e a morte de Sati lhe causa grande tristeza e termina o relacionamento, em vez de sua continuação.
Após sua morte, Sati é reencarnada como Parvati, "aquela que habita nas montanhas" ou "aquela que é da montanha". A vida de Parvati é essencialmente a continuação da vida de Sati, e, em alguns mitos, ela se compromete a renascer com o objetivo de atrair Shiva em desejo e casamento. Em outros mitos diz que é gratificante Mena, a mãe de Parvati, com seu nascimento, como Mena era muito devota de Sati. Em outras versões Sati e Parvati são ambas vistas como formas de realização da grande deusa Mahadevi para manter o equilíbrio entre dharma e adharma.
Parvati é a filha de Himavat, a divindade do Himalaia e sua esposa Mena, e ela é descrita como sendo muito bonito, mas de pele escura que está sendo dado o apelido Kali "negra". Um sábio de sua casa, olha para as marcas no seu corpo e prevê que ela vai se casar com um yogi nu, ou Shiva. Ao contrário do pai de Sati, Himavat e Mena tem honra de Shiva como genro e o deus Kama é enviado para agitar a luxúria em Shiva para que ele notar Parvati. Isso não funciona como planejado, como Shiva está incomodado com as tentativas de Kama e mata-o com o fogo de seu terceiro olho. Parvati não é dissuadida por isso e ela começa austeridades para criar tapas. Tapas tem várias funções; neste caso, é um calor extremo produzido pela oração que faz com que os deuses fiquem desconfortáveis para que eles concedam o desejo asceta, evitando assim que o mundo e a si mesmos de serem queimados. Através de sua persistência Shiva finalmente percebe Parvati e se apaixona por ela e eles logo são casados. O casal, então, retirar-se para o Monte Kailasa para os jogos de amor e eles se envolvem no processo de tomada de amor que abala o cosmos.
Durante sua paixão eles são interrompidos pelos deuses que têm medo dos terremotos, e Shiva acidentalmente derrama sua semente fora de Parvati, que passa para o Ganges, onde é incubado e se torna a criança Karttikeya. O filho faz o seu caminho de volta para seus pais, onde Parvati então saúda-o como seu próprio filho. Parvati também concebe seu próprio filho, Ganesha. Como o conto vai, enquanto Shiva estava fora Parvati anseia por seu próprio filho e cria um menino de seu próprio corpo, e pede para ele impedir de ninguém entrar e perturbá-la. Quando chega em casa Ganesha bloqueia o caminho de Shiva, irritando Shiva corta a cabeça do menino. Isto aflige grandemente Parvati e ela ordena a Shiva trazer Ganesha de volta à vida. Shiva concorda e, enquanto procura uma nova cabeça para o menino encontra um elefante, cuja cabeça ele pega e coloca no corpo de Ganesha, revivendo-o no processo. Desta forma Sati cumpre seu papel como uma donzela, depois como esposa e ainda mais tarde com mãe. Sati também tem um alter ego que é chamado Kali. No Vamana Purana está escrito que Parvati recebe esse nome porque ela é de pele escura, mas quando Shiva usa esse nome para provocar Parvati, ela torna-se irritada e executa austeridades para se tornar "uma estrela dourada", ou Gauri.
Seu revestimento escuro que sobra no entanto, é transformada em Kausiki a rainha da batalha, feroz que por sua vez cria a deusa Kali. No Mahabhagavata-Purana, Shiva proíbe Sati de atrapalhar yajna de seu pai e ao fazer isso ele faz dela muito irritada. Em sua ira, ela se transforma em uma mulher terrível que é claramente contrária a da Sati graciosa. Ela perdeu a compostura, seu cabelo bagunçado e seu impetuoso temperamento; ela desenvolve quatro braços e sua língua abanando fora de sua boca. Ela também está vestida com uma guirlanda de cabeças humanas e uma coroa de meia-lua. Esta forma terrível de Sati é conhecido como Kali. Shiva tem tanto medo por isso, ele tenta fugir, mas para evitar sua fuga Sati impede seu caminho com suas dez formas diferentes, o Mahavidyas ou deusas de sabedoria. Shiva fica tão chocado e apavorado com isso que ele finalmente permite que Sati vá para o sacrifício.
No Gita Devi, sugere-se que antes de encarnar como Parvati, ela apareceu para o rei do Himalaia e revelou o conhecimento divino e eterno a ele. Ela explicou-se, nas palavras do Vedas, como não tendo começo nem fim e como não sendo nem homem nem mulher. Ela é a verdade, só e eterna. O universo inteiro é sua criação e ela não é diferente do Pará Brahman. Ela é um sem segundo. Ela é a única vencedora ea manifestação da vitória em si. Ela se manifesta (Senhor Brahma), transcendente (Senhor Shiva ) e não-manifesto (Senhor Vishnu). Ela então mostrou sua forma nunca vista para ele: Satyaloka (planetas temporários) foi localizada em sua testa, o universo criado eram seus cabelos, o Sol ea lua eram seus olhos, em suas orelhas eram as quatro direções , os Vedas são as suas palavras; afeto, morte e emoção eram os seus dentes; maya foi manifestada pelo seu sorriso. Este aspecto revelou que todos os deuses e deusas, incluindo o trimurti e tridevi, são apenas suas várias formas.
ॐ उमा पार्वती आनंदमयी l
कालि दुर्गे नमो नमः l
माँ कालि दुर्गे नमो नमः ll
۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞
Auṃ Umā Pārvatī ānandamayī l
Kāli Durgē namō namaḥ l
Mām̐ Kāli Durgē namō namaḥ ll
۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞
Oh Uma Parvati mãe bem aventurada
Kali Durge nós te reverênciamos
Ma Kali Durge nós te reverênciamos
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- Mahadevi and multiple forms of the Goddess -
According to the Shakta belief, Adi Parashakti—the Goddess, Devi—is the Supreme Being and recognized as Para Brahman.The Devi Bhagwata Mahapurana suggests that Adi Parashakti is the original creator, observer and destroyer of whole universe. Hence Adi Parashakti is Param Prakriti. She is the creator of the Trimurti, the Hindu male trinity. She is the Great Goddess, and therefore the source of all other goddesses.
Adi Parashakti means "The Eternally Limitless Power". That is, she is the Power beyond this universe. She is the active energy of God that both creates and dissolves the entire universe. The greatest difference between Shakti and Adi Parashakti is:
● Shakti can refer to the power of the trimurti or any other deity.
● Adi parashakti is the Hindu deity referred to as the Power of Para Brahman, being the motive power of the universe.
In the Vedic period, this Goddess was associated with Aditi, the mother principle. In Rig Veda she is the mother of all the gods and all creation. She is preeminently the mother of 12 Adityas whose names include Vivasvān, Aryamā, Pūṣā, Tvaṣṭā, Savitā, Bhaga, Dhātā, Vidhātā, Varuṇa, Mitra, Śatru, and Urukrama (Vishnu was born as Urukrama, the son of Nabhi and Meru.). Her name stands for “boundlessness and freedom". As one who unbinds, her role is similar to that of her son Varuna as the guardian of rta, the cosmic moral order. She is the supporter of all creatures. She is invoked for protection and wealth. Then is difficult to get a clear picture of her nature. She is not a consort of any god. She is also not related to a natural phenomenon. Physically, she is rather featureless. Unlike Ushas and Prithvi her nature is undefined. She appears to be an ancient deity whose original function and nature are forgotten in later Rig Veda.
Perhaps the most outstanding feature of Aditi is her Motherhood. She is Devamatri. She is the mother of Adityas. She is the mother of Indra, the mother of kings and of all the gods. She is also the mother of Vamana an incarnation of Vishnu. She is the source of the entire manifested reality-the past, the present and the future; “all that has been and will be born”.
She bestows safety, wealth and abundance. She is sometimes compared to a cow that provides health, nourishment and holiness. Her milk is compared to redemptive, invigorating drink Soma.
It is written in the Rig-Veda Samhita, mandala 01, chapter 89 and verse 10: -
SANSKRIT:
अदितिर्द्यौरदितिरन्तरिक्षमदितिर्माता स पिता स पुत्रः |
विश्वे देवा अदितिः पञ्च जना अदितिर्जातमदितिर्जनित्वम ||१०||
LATIN TRANSLITERATION:
aditirdyauraditirantarikṣamaditirmātā sa pitā sa putraḥ |
viśve devā aditiḥ pañca janā aditirjātamaditirjanitvam ||10||
ENGLISH:
Aditi is the sky, Aditi is mid-air, Aditi is the Mother (Mata), Father and Son (putra). |
Aditi is all Universal Deities, Aditi is the five classes of men, Aditi all that hath been born and shall be born. ||10||
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At the end of the Vedic period and already dawning the Puranic period, this Goddess takes on another form. It is "A" and also known as 'Rakshasi' in a Puranic text.
'Uma' meaning 'light'. She is an ancient Mountain-goddess who imparts the vital virtue of balance to humanity. She has always been depicted as a beauty with benign power. Uma is one aspect of the Great Goddess known as Devi ("the Goddess"). She is seen as a divinity in her own right. The Goddess Sati and Parvati are the avatars of Goddess Uma. And it is in itself a form of light of Adi Parashakti Devi
It is said that Uma, looking at Shiva in despair for Sati's death (your avatar), took pity on His endless grief and revealed herself as Parvati, to comfort Him
A tale about of the light that represents the goddess Uma is narrated in the Kena Upanishad (3.12) that contains a goddess called Uma-Haimavati (the brightness of the snow mountain). She appears as the shakti, or essential power, of the Supreme Brahman. In Srimad Devi Bhagawatam - twelfth book, chapter 08, the same story is recounted in more detail. This story has been posted on this page. Check => https://www.facebook.com/photo.php?fbid=339026419528729&set=pb.302744316490273.-2207520000.1360103058&type=3&theater
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In the Puranic period 'Uma Devi' becomes a Goddess incarnate. And it appears as the granddaughter of Brahma, god of creation and first living being. She is Sati or Dakshiani.
The goddess Sati may be recognized by her relationship with the great god Siva as she is his first and second wife. Sati is more than this, however; she is known by many names and is worshiped as her reincarnation Parvati. Her whole being may in fact be summed up to lure Siva into marriage so that he may be incorporated into more of the world, such as to keep creation enlivened and to enter the householder role in order to release his stored energies in a positive fashion.
The origins of Sati are unknown, she is not a Vedic goddess but there are references to the wife of Siva in some Vedic literature by the name of Ambika. This name, however, is later used to represent other goddesses. Another name used for Siva's wife is Rudrani. It is not certain whether these goddesses are in fact Sati, and therefore, whether or not Sati's origins are in Vedic literature.
One of the earliest references using the name Sati is in the Hindu epic the Mahabharata where she is described as living with Siva in the Himalayas. In addition to the textual evidence, there is some arc
haeological evidence for her origins and history, including coins that have an image of a goddess that is linked with a Siva symbol.
The main myth of Sati is also important in her history as it provides insight into her
characteristics and life. She was the beautiful daughter of the god Daksa, considered the male Vedic creative deity. Sati desires the god Siva, the destroyer, and through her devotion and ascetic practices she finally attracts Siva's attention and becomes his first wife. Her motives for wanting to be his wife are not clear, and in some texts it is Brahma who sets up their marriage as he wants Siva to feel sexual desire. In the Siva-purana, specifically Rudra-samhita, Brahma says that if Siva does not involve himself in the created world then creation cannot continue. When Siva starts noticing Sati he develops kama (desire), which he has not felt before and the couple are married. After their union the couple retreat to the mountains for love-play. Siva and Sati are very much in love as told in the Kalika Purana, Siva painting Sati's feet, gathering flowers to make her garlands and he becomes invisible to surprise her with embraces. The couple stay there for many years, but the marriage is not a happy occasion for everyone. Daksa does not approve of Siva due to his messy appearance and different habits. In order to disgrace Siva, Daksa plans a yajna, or sacrifice, but does not invite either Siva or Sati. Sati is very insulted by this and shows up at the event only to be snubbed again by her father. This frustrates her even further and in her rage she commits suicide by closing the nine doors of her body and while sitting in an asana, or yoga position, sends her spirit out her tenth door, or the top of her head. When Siva hears of Sati's death he becomes furious and creates terrible beings that kill Daksa, the divine hosts, and destroy the sacrifice. He then takes Sati's body and travels the universe, grieving.
This upsets the cosmic balance of the world and Visnu is called upon to end the turmoil. While Siva is traveling Visnu follows him and cuts off pieces of Sati's body, which fall to earth and become holy places or pithas. When Siva realizes that Sati's body is gone he returns to the mountains and continues his normal
practices.
This myth contains many underlying themes in the Hindu tradition such as a wife's
loyalty, the cosmic balance and Siva's role in the universe. Before Sati, Siva lived in the mountains to practice austerities and was disinterested in the world around him. Nonetheless, when he is married he engages himself in the world and develops a householder role. His awakening desire is important for the universe because with the release of his seed creation is enriched and enlivened between deities and even references to unease between religious and caste groups. For example in the early period of Hindu history the Saivites, at the time considered a non-Vedic unorthodox group, have disagreements with the orthodox Brahma worshipers, who follow the Vedic tradition. These groups are paralleled in the myth, Siva representing the Saivites with his ascetic practices and dissociation with Vedic sacrificial rituals, whereas the orthodox group is represented by Daksa, the son of Brahma. In the myth this conflict is mediated by Sati, as she brings Siva into the householder role. Although Siva demonstrates his power and his dislike of yajnas when he destroys Daksa's ceremony, in the restoration myth he is incorporated into the orthodox tradition and returned to order when the yajna is reenacted. Another theme in this myth is the connection between Sati and Siva, ast heir union may represent many things. For example, the traditional union between a deity of the earth and a deity of the sky is expressed by the relationship between Sati, who represents the sky and Siva who represents the Himalayas. Historically this union creates and sustains life
as the marriage between Sati and Siva allows creation to continue. In a simpler association Sati represents the yoni while Siva represents the linga, and in one version of the myth when Sati falls and creates pithas Siva follows and embeds himself in her yoni, keeping him on earth.
Sati's name and suicide may be paralleled with the act of sati or widow immolation, where a widow, showing undying loyalty to her husband, will burn herself alive on his funeral pyre. This act was widely accepted in the medieval period and the word sati means “faithful wife”, so there is an association between the act and Sati's suicide as a devoted wife. This correlation is obscure at best though, because the purpose of sati is for the wife to follow the dead husband, whereas in this myth Siva is not dead, and Sati's death causes him great sadness and finishes their relationship rather than continuing it.
After her death, Sati is reincarnated as Parvati, “she who dwells in the mountains” or “she who is of the mountain”. Parvati's life is essentially the continuation of the
life of Sati, and in some myths she agrees to be reborn with the goal of luring Siva into desire and marriage. In other myths she says that she is rewarding Mena, Parvati's mother, with her birth, as Mena was very devoted to Sati. In other versions Sati and Parvati are both seen as embodiments of the great goddess Mahadevi to retain the balance between dharma and adharma.
Parvati is the daughter of Himavat, the deity of the Himalayas and his wife Mena, and she is described as being very beautiful but dark-skinned being given the nickname Kali “the dark-one”. A sage comes to her home he looks at the markings on her body he predicts that she will marry a naked yogi, or Siva. Unlike Sati's parents, Himavat and Mena are honored to have Siva as their son-in-law and the god Kama is sent to stir lust in Siva so that he will notice Parvati. This does not work as planned, as Siva is annoyed by Kama's attempts and kills him with fire from his third eye. Parvati is not deterred by this and she begins austerities to create tapas. Tapas has many functions; in this case it is an extreme heat produced by praying that makes the gods uncomfortable so that they grant the ascetic wish, thus preventing the world and themselves from being burned. Through her persistence Siva finally notices Parvati and falls in love with her and they are soon married. The couple then retreat to Mount Kailasa for love-play and they engage in love-making that shakes the cosmos.
During their passion they are interrupted by the gods who are afraid of the quakes, and Siva accidentally spills his seed outside of Parvati which passes to the Ganges where it is incubated and becomes the child Karttikeya. Their child makes his way back to his parents where Parvati then welcomes him as her own son. Parvati also conceives her own son, Ganesa. As the tale goes, while Siva was away Parvati yearns for her own child and creates a boy out of her own body, who she then he home to prevent anyone from entering and disturbing her. When Siva arrives home Ganesa blocks his path, angering Siva who cuts off the boy's head. This greatly distresses Parvati and she orders Siva to bring Ganesa back to life. Siva complies and while looking for a new head for the boy encounters an elephant, whose head he takes and places on Ganesa's body, reviving him in the process. In this way Sati fulfills her role as a maiden, then as a wife and even later a mother. Sati also has an alter ego that is named Kali. In the Vamana Purana it is written that Parvati receives this name as she is dark-skinned, but when Siva uses this name in teasing Parvati, she becomes irritated and performs austerities to become the “golden one”, or Gauri.
Her dark sheath is left over however, and it transforms into Kausiki the ferocious battle queen who in turn creates the goddess Kali. In the
Mahabhagavata-purana Siva forbids Sati to disrupt her father's yajna
and in doing so he makes her very angry. In her wrath she transforms into a fearful woman who is plainly unlike the graceful Sati. She lose her composure, her hair messy and her temperament fiery; she develops four arms and her wagging tongue lolls out of her mouth. She is also garbed in a garland of human heads and a half-moon crown. This terrifying form of Sati is known as Kali. Siva is so afraid by this he tries to flee but to prevent his escape Sati blocks his way with her ten different forms, the Mahavidyas or wisdom goddesses. Siva is so shocked and terrified by that he finally allows Sati to go to the sacrifice.
In the Devi Gita, it is suggested that before incarnating as Parvati, she appeared to King Himalaya and revealed divine, eternal knowledge to him. She explained herself, in thethis words of the Vedas, as having neither beginning nor end and as being neither male nor female. She is the only, eternal truth. The whole universe is her creation and she is nondifferent from Para Brahman. She is one without second. She is the only victor and the manifestation of victory itself. She is manifested (Lord Brahma), transcendent (Lord Shiva) and unmanifested (Lord Vishnu) divinity. She then displayed her scarcely seen form to him: Satyaloka was located in her forehead; the created universe were her hairs; the sun and moon were her eyes; in her ears were the four directions; the Vedas were her words; death, affection and emotion were her teeth; maya was manifested by her smile.This appearance revealed that all gods and goddesses, including the trimurti and tridevi, are merely her various forms.
ॐ उमा पार्वती आनंदमयी l
कालि दुर्गे नमो नमः l
माँ कालि दुर्गे नमो नमः ll
۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞
Auṃ Umā Pārvatī ānandamayī l
Kāli Durgē namō namaḥ l
Mām̐ Kāli Durgē namō namaḥ ll
۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞
Oh blessed mother Uma Parvati
Kali Durge we revere thee
Ma Kali Durge we revere thee
