·٠•●♥❤ - Shri Kalika Devi - ❤♥●•٠·

 "Ó Mãe, mesmo um estúpido se torna um poeta quando medita sobre ti que és vestida com o espaço, que possui três olhos, criadora dos três mundos, cuja cintura é enfeitada com um cinto feito de inúmeros braços mortos, e tu pisas sobre o peito de um cadáver , como o teu sofá no campo de cremação, você desfruta da presença de Mahakala."

- Karpuradistotra, VII -

O lugar de culto de Kali é no campo de cremação, de preferência no meio da noite, em um dia adequado da Lua minguante. Aqui, sua natureza torna-se clara e evidente. Para um adepto do culto, o mundo inteiro é um campo de cremação, e ela, a verdadeira forma do tempo, que por si mesma cria e destrói tudo e é personificada como a pira. Lá, depois da vida, todos os mortais e os seus desejos, sonhos e reflexões vêm a se consumir a uma pilha de cinzas sem valor.

Se você é uma criança de seis anos no Ocidente e assisti a desenhos animados na TV, você tem uma idéia de quem é Kali. Ela aparece em vários shows  - quase sempre como um demônio maligno que o super-herói animado tem que vencer. Isso é altamente insultuoso para muitos hindus, que a consideram como o próprio Absoluto.

Sozinha entre todas as divindades tântricas, é Kali, que tem capturado a imaginação do Ocidente. Mas ao invés de injuriada, ela é reverenciada por incontáveis ​​milhões de pessoas. Ramakrishna, o famoso sábio indiano e santo, era um de seus devotos; Rabindranath Tagore era outro. Não é coincidência que estes dois grandes homens vieram de Bengala, pois é lá que ela continua a receber oferendas e sacrifícios de carne. No entanto, os traços de seu culto são encontrados em toda a Índia e antigos territórios da Índia.

Sua má reputação no Ocidente provavelmente surgiu a partir de sua associação com o culto dos Assassinos (Thuggees), com força reprimida pelos britânicos durante os dias do império. Os Assassinos (Thuggees) eram na verdade os muçulmanos que tomaram a deusa Kali como a sua divindade tutelar. Eles especializaram-se em capturar e depois roubar e assassinar viajantes. Originalmente, eles só atacavam os viajantes do sexo masculino e em seus últimos dias atribuídos a sua queda, começaram a matar os viajantes do sexo feminino também.

Mas Kali muito mais antiga do que o culto dos Assassinos, possivelmente por vários milhares de anos. Ninguém realmente sabe sua origem. Ela, no entanto, é estranha e tem uma imagem ambígua. Imagens modernas mostram-na de pé sobre o corpo morto de seu consorte Shiva, com quatro braços, um colar de 50 crânios humanos, um cinturão de braços humanos, segurando um machado, um tridente, uma cabeça humana e uma tigela de sangue. Ela mesma é da cor de uma nuvem de tempestade. Sua língua saliente pinga com o sangue fresco de seus inimigos.

Mas esta imagem é simplesmente uma das muitas, como veremos. Ela é a deusa em sua forma como Dakshina Kalika - uma das imagens mais populares da deusa em bengali. Suas formas são muitas e incluem Bhadra (auspiciosa) Kali, Shmashana (cremação) Kali, Guhya (secreta) Kali e uma série de outras. É apenas nas grandes tradições tântricas que encontramos uma pista para o real significado das imagens chocantes associadas a Kalika. Embora o hinduísmo foi muito criticado pelos primeiros colonizadores ocidentais por sua idolatria e práticas panteístas, essa era uma visão muito estreita. Textos tântricos repetidamente falam das Devis ou deusas como sendo aspectos de uma única deusa. O mesmo vale para os aspectos masculinos. Como seres humanos individuais refletem o macrocosmo, é justo descrever os deuses e deusas do Tantra como aspectos especializados de nós mesmos - e, portanto, da própria vida.

Contudo, a vida tem o sua penumbra e os seus lados de luz. Morte e amor, na tradição tântrica, são dois lados da mesma moeda. Ao olharmos para o céu, podemos ver o Sol ea Lua como símbolos de macho e fêmea, de Shiva e Shakti. Nos tantras, a Lua é frequentemente visto como um símbolo da Devi, seja na sua fase escura ou na sua quinzena brilhante. Quando Ela diminui, suas imagens e sua iconografia se tornar progressivamente mais escura e temível. Mas quando ela cresce, ilumina as suas imagens. Quando ela está cheia, Ela é Tripura Devi. Tripura é um nome da deusa que significa três cidades. Estes fazem alusão a sua própria natureza tríplice como uma donzela (Bala) como uma mulher fecunda (Tripura) e como uma mulher pós-menstruada (Tripura Bhairavi).

Sir John Woodroffe (Arthur Avalon), escrevendo no "Garland of Letters", diz que Kali é a divindade cujo aspecto retira o tempo em si.
"Kali é assim chamada porque Ela devora Kala (Tempo) e retorna a sua origem sem forma que é própria escuridão." (Garland of Letters, página 235). Woodroffe diz que alguns têm especulado que Kali era originalmente a deusa das montanhas Vindhya, conquistado pelos arianos. O colar de crânios que compõe sua imagem são os de pessoas brancas.

Baseando-se nos próprios textos, dá uma visão sobre a idéia tântrica de Kali. No Kulachudamani Tantra (KT), Lord Shiva faz perguntas das quais são respondidas por Devi, a deusa. É, provavelmente, um dos mais antigos tantras, de acordo com Woodroffe, que publicou o texto em sânscrito com uma introdução em Inglês de sua série de Textos tântricos.

Em oito capítulos curtos, Devi expõe a essência do seu culto, por vezes, em imagens bonita. Mas o lado sobrenatural da adoração de Kaula e Kali é dita de grande detalhe, com referências a siddhis - poderes mágicos - incluindo um processo misterioso, onde o adepto tântrico deixa seu corpo à noite, aparentemente para que ele possa se envolver em relações sexuais com Shaktis. O sacrifício de animais também tem um lugar neste tantra.

Os siddhis são um papel importante na adoração da estranha deusa Kali. Os principais ritos tântricos são chamados os seis atos (shatkarma) de pacificar, subjugar, paralisar, obstruir, afastar e de se lidar com a morte. Mas o KT inclui outros, como Parapurapraveshana, que é o poder de ressuscitar um cadáver, embora de acordo com alguns, significa a capacidade de entrar em outro corpo vivo; Anjana, uma pomada que permite que um sadhaka ver através de paredes sólidas; Khadga que dá invulnerabilidade a espadas; Khecari, que dá o poder de voar e Paduka Siddhi , sandálias mágicas que o levam a grandes distâncias...

Certamente, a importância de ter uma Shakti adequada é importante, de acordo com as instruções que Devi dá a Shiva. Devi aqui toma a forma de Mahishasuramardini, mais popularmente conhecida como Durga, que destruiu os dois arqui-demônios Shumbha e Nishumbha em uma batalha épica entre a deusa e uma multidão de demônios. Foi neste momento, segundo a lenda, que Durga criou Kali, emanando-a de seu terceiro olho. 

Temos de aprender mais das lendas e mitos sobre Durga no Kalika Purana. A Devi chamada de Mahamaya apareceu como Bhadra Kali - o mesmo que Mahishasuramardini - a fim de matar o demônio Mahisha.  Mahisha caiu em um sono profundo em uma montanha e teve um sonho terrível em que Bhadrakali cortava-o em pedaços a também sua cabeça com uma espada e bebia seu sangue.

O demônio começou a adorar Bhadra Kali e quando Mahamaya apareceu-lhe novamente em uma idade mais avançada para abate-lo novamente, ele pediu uma benção dela. Devi respondeu que ele poderia ter sua benção, e perguntou-lhe o favor que ele queria. Ele disse queria sempre aparecer sob os pés da Devi. Devi respondeu que seu benefício seria concedido.

"Quando você for morto por mim na luta, ó demônio Mahisha, você nunca deve deixar meus pés, não há dúvida sobre isso em todo lugar onde o culto seja feito a mim;. Tão respeitado será seu corpo, ó Danava, e será adorado e meditado, ao mesmo tempo. " (Kalakika purana, capítulo 62, 107-108.)

Por este motivo, a imagem da Mahishasuramardini sempre tem sua imagem pisoteando Mahisha em forma de búfalo.

Quando Ela, a Deusa, é escura, Ela é Kalika Devi, um símbolo igualmente elevado de morte e destruição. Ao longo de sua manifestações e fases, Ela continua a ser a deusa verdadeira, Shakti, a energia em si. Ela é simbolizada pela yoni e pelo ciclo da mulher, que também mostra o crescente e minguante lunar ao longo do mês. Seu marido, Shiva, é simbolizado pelo Sol, pelo falo, por um espermatozóide, e como um emblema de consciência sem atributos. De acordo com a fraseologia tântrica:

 "Só quando Shiva está unido com Shakti, Shiva tem poder de agir. Caso contrário, ele é um cadáver (shava)."

Outra divindade negra do sub-continente indiano tem uma estreita ligação com Kali - Krishna. De acordo com o Kalivilasa Tantra, ele nasceu da deusa dourada Gauri, que ficou negra depois que ela foi atingida por uma flecha do cupido hindu, o deus Kama.

Kali é Shakti, a grande deusa, criando os três gunas: Sattvas, Rajas e Tamas. Os três gunas em suas várias permutações criaram todo o tecido do universo, incluindo os cinco elementos, pele, sangue, etc...

Estes princípios são a substância do qual ela brinca (lila) é também a sua modificação. Kali é a primeira e mais importante dos dez aspectos da deusa. Ela é puro sattvas, puro espírito.

Um sadhaka (masculino) ou um sadhvika (feminino) podem adorar a deusa - a Devi - em qualquer uma das 10 formas para a fruição dos desejos. Suas 10 principais formas são Kali, Tara, Shodashi, Bhuvaneshvari, Bhairavi, Chinnamasta, Dhumavati, Bagala Mukhi, Matangi e Kamala. Estes aspectos são conhecidos como os 10 Mahavidyas.

Para um sadhaka, o conhecimento delas é conhecer o universo, como ela é espaço e tempo e além dessas categorias. Cada forma tem sua própria dhyana (meditação), yantra (diagrama), mantra (forma de som) e sadhana (ações).

Mahavidya Kali Devi é a primordial, que é a raiz de todos os Grandes conhecimentos (mahavidya). Adorada por sadhakas e sadhvikas, suas formas externas influenciam o medo. Ela destrói o tempo, é o tempo, e é a noite da eternidade.

Kali, certamente na mão esquerda da tradição tântrica (Vamachara), que é o caminho para Vama (mulher ou esquerda) e este está sujeito a muitos mal-entendidos. O caminho da mão direita (Dakshinachara) não inclui o componente sexual, enquanto Vamachara permite a relação sexual como parte de sua adoração.

Imagens de Kali estão cheias de ambiguidades, e esta é deliberada por parte dos adeptos tântricos da mão esquerda que adoravam ela.

Como exemplo, de acordo com alguns textos, o Kali sadhana ocorre em uma terça-feira, à meia-noite, no campo de cremação. Aqui, cercado por chacais, corujas e outras criaturas estranhas da noite, o sadhaka e sua Shakti selecionar um cadáver do sexo masculino recém-morto, que deve ser, de acordo com os textos, de um jovem de preferência, um rei, um herói ou um guerreiro. Se ele morreu recentemente na batalha, tanto melhor. Colocar o cadáver de bruços, os dois desenham o Kaliyantra nas costas do cadáver, oferecem-se o alimento, vinho e outras coisas boas, e então iniciar o ato sexual ritual. No encerramento do ato sexual, o homem oferece para sua Shakti um de seus pêlos púbicos manchados com seu sêmen e, se ela estiver menstruada, oferece sangue para ele.

A adoração de Kali no modo pashu (adoração sobre um corpo)  é totalmente proibido por Shiva, citando o NiruttaraTantra  influente como a sua fonte.

"Pela adoração de Kali sem Divyabhava e virabhava o adorador sofre dor a cada passo e vai para o inferno. Se um homem adorar Kali em Pashubhava então ele vai para o inferno Raurava até o momento da dissolução final".

Quanto à questão de uma Shakti adequado para os ritos sexuais de Kali, o NiruttaraTantra sugere que, quando um sadhaka já obteve sucesso com sua própria Shakti, ele pode, então, adorar outra mulher. Mas significa que a outra mulher é a Shakti suprema no próprio corpo do sadhaka.

O campo de cremação é muitas vezes interpretado como o lugar onde todos os desejos são queimados. Antes de perceber kaivalya (liberação), o sadhaka deve queimar todos os tabus e condicionamentos que impedem essa liberação.

A cremação (shmashana) é também a suprema nadi ou canal dentro do organismo humano - o sushumna - O canal central da bioenergia dentro da coluna vertebral de um ser humano, a estrada real da Kundalini.

Quem, então, é Kali? Devi dá sua própria descrição no Kulachudamani:

"Eu sou a Grande Natureza, a consciência, a felicidade, a quintessência, devotadamente elogiada onde eu estiver, não há Brahma, Hara, Shambhu ou outros devas, nem há criação, manutenção ou dissolução.. Onde eu estou, não há apego, a felicidade, a tristeza, a libertação, a bondade, a fé, o ateísmo guru, ou discípulo.
Quando eu, desejando a criação, me cubro com a minha Maya (O grande poder de Shakti iludir todas as coisas criadas) E torno-me triplo e em êxtase no meu jogo de amor devasso, eu sou Vikarini, dando origem às várias coisas.
Os cinco elementos e os 108 Lingams surgem, enquanto Brahma e os outros devas, os três mundos, Bhur-Bhuvah-Svah (os três mundos) espontaneamente entram em manifestação.
Por diferenças mútuas entre Shiva e Shakti, os gunas (três) originam-se. Todas as coisas, tais como Brahma e assim por diante, são as minhas partes, nascidos de meu ser. Dividindo e misturando, manifestam-se os diversos tantras, mantras e kulas. Depois de retirar-me do universo, eu, Lalita, torno-me da natureza do nirvana. Uma vez mais, homens, grande natureza, o egoísmo, os cinco elementos, sattvas, rajas e tamas tornam-se manifestos. Este universo de peças aparece e logo então é dissolvido.
Onisciente eu sou; se eu sou conhecida, que necessidade há de escrituras reveladas e sadhana? Se eu sou desconhecida, que puja usar ou qual é a escritura revelada? Eu sou a essência da criação, manifesto-me como mulher, intoxicada com o desejo sexual , a fim de conhecê-lo como guru, você com quem eu sou um. Mesmo com isso, Mahadeva, minha verdadeira natureza ainda permanece em segredo. "

O Yogini Tantra descreve a deusa como a mãe cósmica (Vishvamata), escura como uma tempestade, vestindo uma grinalda de crânios, com os cabelos despenteados, completamente nua (digambaram).

Ela tem uma língua esticada, faz um barulho terrível, três olhos avermelhados, e tem uma boca aberta. Ela usa uma lua em sua testa, tem os cadáveres de dois meninos como os brincos, e é decorado com várias pedras preciosas, que são do brilho do Sol e da Lua.

Rindo alto, ela tem duas correntes de sangue escorrendo de sua boca, enquanto sua garganta é vermelho de sangue. Em seus quatro braços, ela detém cutelo, uma cabeça, e faz mudras dissipar medos e doação de bênçãos. Ela, a suprema Nitya (eternidade presente).

Jai Maa Kaali...



 

Gayatri Devi - O Gayatri Mantra

(Texto em Sânscrito, transliteração latina e Português)

ॐ भूर्भुवः स्वः
तत्सवितुर्वरेण्यं ।
भर्गो देवस्य धीमहि
धियो यो नः प्रचोदयात् ॥

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Om bhūr bhuva svar
tat savitur varenyam
bhargo devasya dhīmahi
dhiyo yo nah prachodayāt

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Gayatri Devi é considerada a Veda Mata, ou seja, a mãe de todos os vedas. Essencialmente, a Deusa é vista como combinar todos os atributos fenomenais de Brahman (o supremo). Deusa Gayatri também é adorada como a Trimurti hindu. Alguns também considerá-la ser a mãe de todos os Deuses e a plenificação de Lakshmi, Parvati e Sarasvati e assim sendo ela é o outro aspecto de Adi Parashakti Devi.
O Gayatri Mantra é o mais venerado mantra hindu e o segundo mais cantado. O primeiro é o Omkara.

significado:

01- Om, Nós reverenciamos a luz divina que permeia o Bhu Loka (plano físico), Bhuvar Loka (Antariksha Loka ou o plano astral) e Suvar Loka (Swarga Loka ou o plano celestial),
02- Tudo que é Savitr ( sol espiritual) é mais adorável,
03- É neste esplendor divino que meditamos,
04- Que isto ilumine o nosso intelecto e desperte a nossa sabedoria espiritual.

Devi Suktam - Rig Veda Samhita 10,125

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• (Rig Veda Samhita 10,125) •

(Texto em Sânscrito, transliteração latina e Português)

अहं रुद्रेभिर्वसुभिश्चराम्यहमादित्यैरुतविश्वदेवैः |
अहं मित्रावरुणोभा बिभर्म्यहमिन्द्राग्नीहमश्विनोभा ||१||

अहं सोममाहनसं बिभर्म्यहं तवष्टारमुतपूषणं भगम |
अहं दधामि दरविणं हविष्मतेसुप्राव्ये यजमानाय सुन्वते ||२||

अहं राष्ट्री संगमनी वसूनां चिकितुषी परथमायज्ञियानाम |
तां मा देवा वयदधुः पुरुत्राभूरिस्थात्रां भूर्यावेशयन्तीम ||३||

मया सो अन्नमत्ति यो विपश्यति यः पराणिति य ईंश्र्णोत्युक्तम |
अमन्तवो मां त उप कषियन्ति शरुधिश्रुत शरद्धिवं ते वदामि ||४||

अहमेव सवयमिदं वदामि जुष्टं देवेभिरुतमानुषेभिः |
यं कामये तं-तमुग्रं कर्णोमि तम्ब्रह्माणं तं रषिं तं सुमेधाम ||५||

अहं रुद्राय धनुरा तनोमि बरह्मद्विषे शरवे हन्तवाु |
अहं जनाय समदं कर्णोम्यहं दयावाप्र्थिवी आविवेश ||६||

अहं सुवे पितरमस्य मूर्धन मम योनिरप्स्वन्तः समुद्रे |
ततो वि तिष्ठे भुवनानु विश्वोतामूं दयांवर्ष्मणोप सप्र्शामि ||७||

अहमेव वात इव पर वाम्यारभमाणा भुवनानि विश्वा |
परो दिवा पर एना पर्थिव्यैतावती महिना सं बभूव ||८||

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ahaṃ rudrebhirvasubhiścarāmyahamādityairutaviśvadevaiḥ |
ahaṃ mitrāvaruṇobhā bibharmyahamindrāghnīahamaśvinobhā ||1||

ahaṃ somamāhanasaṃ bibharmyahaṃ tvaṣṭāramutapūṣaṇaṃ bhagham |
ahaṃ dadhāmi draviṇaṃ haviṣmatesuprāvye yajamānāya sunvate ||2||

ahaṃ rāṣṭrī saṃghamanī vasūnāṃ cikituṣī prathamāyajñiyānām |
tāṃ mā devā vyadadhuḥ purutrābhūristhātrāṃ bhūryāveśayantīm ||3||

mayā so annamatti yo vipaśyati yaḥ prāṇiti ya īṃśṛṇotyuktam |
amantavo māṃ ta upa kṣiyanti śrudhiśruta śraddhivaṃ te vadāmi ||4||

ahameva svayamidaṃ vadāmi juṣṭaṃ devebhirutamānuṣebhiḥ |
yaṃ kāmaye taṃ-tamughraṃ kṛṇomi tambrahmāṇaṃ taṃ ṛṣiṃ taṃ sumedhām ||5||

ahaṃ rudrāya dhanurā tanomi brahmadviṣe śarave hantavāu |
ahaṃ janāya samadaṃ kṛṇomyahaṃ dyāvāpṛthivī āviveśa ||6||

ahaṃ suve pitaramasya mūrdhan mama yonirapsvantaḥ samudre |
tato vi tiṣṭhe bhuvanānu viśvotāmūṃ dyāṃvarṣmaṇopa spṛśāmi ||7||

ahameva vāta iva pra vāmyārabhamāṇā bhuvanāni viśvā |
paro divā para enā pṛthivyaitāvatī mahinā saṃ babhūva ||8||

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É suposto ser este Sukta o mais adorado por Devi, e portanto, é cantado por milhares de sábios diáriamente.
Este foi escrito por uma sábia mulher chamada Vaak (Ambhrani), que é filha do sábio Ambrunar. A Sábia mulher tinha alcançado o estágio de identificar-se com Devi através de suas práticas espirituais - ela canta este Suktam em estado de transe exaltado, em pleno Samadhi.

·٠•●♥❤ Devi Suktam ❤♥●•٠·
• (Rig Veda Samhita 10,125) •

01. Eu estou em movimento junto com os Rudras (as tempestades), Vasus (fenômenos naturais cósmicos), com os Ādityas (as divindades do céu) e com todos os outros Devas (divindades). Eu protejo Varuṇa e Mitra (senhores do dia e da noite), Indra (soberano da atmosfera), Agni (deus do fogo) e os Aśvins (guardiões celestes benevolentes).

02. Eu carrego o néctar da imortalidade. Eu apoio Tvaṣṭar (o Criador dos seres vivos); Pūṣan (o protetor do universo); Bhaga (o Senhor gracioso da prosperidade). Eu distribuo riqueza à quem prepara os sacrifícios e oferece as oblações, com a mente atenta.

03. Eu sou a soberana em quem todas as divindades auspiciosas estão unidas. Brilhando com consciência, eu sou a principal entre aqueles dignos de adoração. Os Deuses me difundem em todas as direções, a minha presença constante em muitos lugares é revelada em múltiplas formas.

04. Só por mim todos os mortais que vivem e respiram vêem e ouvem o que é dito, Aqueles que não me entendem, morrerem. Escutai-me enquanto eu falo a verdade para você.

05. Eu proclamo esta, que é agradar aos deuses e humanos. Faço poderoso quem eu quiser, faço-os devotos e sábios (Ṛṣi) e abro os olhos deles para o entendimento correto (Brahman).

06. Para Rudra que põe em fuga o mal, eu sou o arco, cujas flechas podem derrubar o inimigo. Eu luto contra esses maus elementos e inimigos do povo. Eu permeio todo o céu e me estendo por toda a terra.

07. No ápice da criação, eu criei os céus. Meu poder criativo flui entre as águas do oceano infinito. Eu me espalhei por todos os mundos e os céus tocam a minha vastidão.

08. Eu respiro como o vento, a definição de todos os mundos em movimento. Tão grande eu me tornei no meu esplendor, brilhando muito além do céu e da terra.

- Kälï: A Mulher mais Poderosa do Universo -

Kali personifica os três aspectos do ato cósmico, que se revelam na criação, na preservação e na aniquilação. Ela é a divindade mais misteriosa de todas as ordens religiosas indianas – no Budismo, no Jainismo, entre os seguidores de Vishnu ou Shiva, ou qualquer outra. Ela faz gestos que asseguram a ausência de medo (abhaya) e benevolência (varada), definindo perpetuamente sua disposição mental mais profunda. Porém, em contraste, a aparência da Deusa inspira sentimentos de espanto e terror, espalhando a morte com a espada nua que carrega em uma de suas mãos e se alimentando com o sangue que jorra dos corpos que mata. Os instrumentos de destruição, para ela, são meios de preservação. Seu caminho de passagem para a vida é através da moradia que Ela escolheu – o terreno de cremação, iluminado por piras queimando e cheio dos ecos de gritos dos chacais e dos fantasmas, que pairam sobre cadáveres desmembrados.
A Deusa mais sagrada, Kali, partilha sua moradia com terríveis monstros que comem carne humana (pishachas) e é representada montada sobre um cadáver. Ela ama Shiva, mas só se une com o seu cadáver (shava), seu corpo passivo e morto, sendo ela própria o agente ativo. Ela se alegra com a destruição e ri, mas apenas para fazer com que os quatro cantos da Terra e do Céu tremam de terror. Sendo uma mulher, Kali gosta de se enfeitar, mas seus ornamentos são uma guirlanda ou um colar de cabeças humanas decepadas, um cinto com braços humanos cortados, brincos com cadáveres de crianças, braceletes de serpentes – tudo com aparência horrível e lamentável. A essência de Kali é essa fusão de contradições, um misticismo com o qual nenhuma outra divindade foi dotada. Vashishtha Ganapati Muni disse corretamente sobre ela:

"Tudo aqui é um mistério de contrários, trevas, uma luz mágica que oculta a si própria, sofrimento, uma máscara secreta do êxtase trágico, e morte, um instrumento de vida perpétua."

O que define Kali e também o cosmos que Ela manifesta, é a fusão de contrários – não apenas como duas coisas que existem juntas, mas como dois aspectos essênciais da unidade. Do útero, que é mais escuro do que os recessos mais pro-fundos do oceano, onde nenhum raio de luz jamais chega, surge a vida. Da mesma forma, das trevas nasce a luz brilhante, e quanto mais profunda a escuridão, mais brilhante essa luz. Uma realização que contrasta com o sofrimento, pois a alegria é a face brilhante do sofrimento – o filho que nasce dela, por contraste. A árvore nasce quando a semente explode e sua forma é destruída, isto é, a vida é o renascimento da morte, e sua forma, toda sua beleza e vigor, é a deformação incarnada. A unidade interrelacionada dos contrários define ambos, cosmos e Kali. A Deusa de tonalidade escura, que representa nela própria as trevas, o sofrimento, a morte, a deformação e a feiúra, é a fonte mais poderosa de vida, luz, alegria e beleza – o aspecto positivo da criação. Ela destrói para recriar, produz sofrimento para que a alegria se revele melhor, e em sua forma assustadora deve-se ultrapassar todos os medos, não escapando deles, mas aceitando-os como bem-vindos.
A invocação da luz é comum a todas as ordens religiosas e todas as divindades. Na invocação a Kali, o devoto se confronta com as trevas que agregam morte, destruição, sofrimento, medo e todos os aspectos negativos do universo. Não sendo sua presa mas sim um guerreiro valioso, o devoto procura superar as trevas e descobrir tudo o que elas ocultam – luz, vida, alegria e até mesmo a libertação do ciclo de nascimentos e mortes. Kali lhe dá assistência em sua batalha. Ela concede sua graça ao seu devoto que adquire assim o domínio sobre todas as trevas cósmicas – acessíveis ou inacessíveis, conhecidas ou desconhecidas, ou impossívels de conhecer, que Ela condensa em si própria. Se não estivessem condensadas assim, o devoto não poderia apreender e controlar sua imensidão cósmica. Kali é a divindade suprema dos Tantrikas, pois nela eles descobrem o instrumento que lhes permite comandar diversas forças cósmicas de uma única vez. A antiga popularidade de Kali entre as tribos primitivas ignorantes foi inspirada, talvez, por seu poder de revelar a luz a partir das trevas, algo que eles possuem dentro e fora e em grande abundância. Por outro lado, Kali assegura a luz perpetuamente. Em cada ciclo, uma caminhada que parte da luz termina nas trevas, mas aquela que se inicia nas trevas deve necessariamente chegar aos vales da luz ilimitada.
Invocar e associar-se ao terrível – o aspecto negativo da criação – afastando assim os males e sua influência, é um culto primitivo que ainda permanece em vários grupos étnicos e mesmo nas tradições clássicas como o Budismo, que tem muitas divindades que inspiram terror, como Kali, ou na tradição grega de Nêmeses, as mulheres cheias de ira que infligiam castigos pelos erros e realizavam a purificação através de um azar vingativo. Mesmo sem ter a amplitude cósmica de Kali, nem atingindo objetivos tão amplos quanto o comando dos elementos cósmicos, há temas como o dragão chinês, ou o memento mori, na forma de um esqueleto considerado muito auspicioso por alguns setores da sociedade russa, ou a semurga do mundo islâmico, formas animais grotestas e temíveis, máscaras de fantasmas... veneradas em todo o mundo, todas revelam a busca humana para se tornar benéfica ou mais branda a influência de algum aspecto terrível da natureza – do cosmos manifesto

 

- ORIGEM DE KALI -

O misticismo encobre não apenas sua forma, mas também a origem de Kali. Há três linhas mais significantes que foram traçadas para encontrar sua origem, embora Ela transcenda mesmo essas fontes. Algumas vezes Ela é vista como uma transformação, ou uma forma que se desenvolveu a partir de alguma das divindades dos Vedas citada nos Brahmanas e Upanishads, especialmente Ratridevi, a Deusa da noite profunda, também chamada Maharatri, a Noite Transcendental, e Nirtti, a dançarina cósmica. Alega-se que o aspecto mais sombrio de Kali se desenvolveu a partir de Ratridevi, e sua dança, que ele realiza para destruir, teria se originado na dança cósmica de Nirtti que também pisava sobre tudo o que caía sob seus pés. A Mundaka Upanishad fala sobre as sete línguas de Agni, sendo que uma delas atua no local de cremação e devora os mortos. Dando grande ênfase à associação entre Kali e esta língua de Agni com o local de cremação, alguns eruditos procuraram na língua de Agni a origem da forma de Kali.
Embora variem em suas versões, os Puranas percebem Kali como um aspecto da Devi – a Deusa, uma divindade que agora está quase completamente fundida com Durga. No entanto, considerando o status da própria Kali como uma Deusa, assim como o culto muito difundido dela, que prevalece entre várias tribos e grupos étnicos espalhados em áreas rurais remotas, Kali parece ser uma divindade antiga e talvez pré-Vêdica.
Como seu nome sugere, ela parece ser o aspecto feminino de Kala – o tempo – aquele ser invencível, imensurável e infinito que tem sido venerado como Mahakala – o tempo transcendental – representado na tradição indiana metafísica e religiosa por Shiva. Na terminologia religiosa, Mahakala é apenas outro nome de Shiva. Alguns ícones do vale do Indus parecem representar, além de Shiva, uma divindade feminina feroz, que poderia ser Kali uma provavelmente uma forma que a precedeu.
O Budismo, uma corrente de pensamento que se opôs à percepção dos Vedas na maioria das coisas, introduziu no seu panteão Mahakala e um divindade feminina feroz que se manifesta sob várias formas, como sendo a contraparte feminina de Mahakala. Obviamente, o Budismo deve tê-la introduzido a partir de uma fonte não Vêdica, já que se opunha veementemente aos Vedas. Invocada com grande fervor em muitas ocasiões no Mahabharata, mais especialmente no Bhishma-Parva, um pouco antes do ponto onde o Senhor Krishna apresenta seu sermão do Gita, Kali parce ser uma divindade bem estabelecida durante os dias do épico, ou seja, séculos antes do início da era dos Puranas. Embora invocada como "arya", um termo que indica grande reverência, Arjuna a louva como uma mulher tenebrosa com guirlanda de crânios, com a pele semelhante ao bronze escuro... e com epítetos como Mahakali, Bhadrakali, Chandi, Kapali... características que ainda são relevantes na iconografia de Kali.
Um grande número de textos do período que vai do século II ao IX, como Kumarasambhava de Kalidasa, Vasavadatta de Subandhu, Kadambari de Banabhatta, Malitimadhava de Bhavabhuti e Yashatilaka de Somadeva, também fazem alusão a Kali, um fato que indica sua grande popularidade em domínios diferentes da religião. Esta Kali transcende de forma essencial Ratridevi, Maharatri e Nritti dos Vedas, ou uma das sete línguas de Agni, ou uma forma divina que tivesse surgido a partir delas.
No entanto, não se pode atribuir esta ou aquela origem a Kali. Mesmo se tiver sido uma deusa de origem antiga das tribos primitivas, ela tem uma amplitude e poder muito superior ao que as divindades primitivas benfazejas geralmente tinham. Ela não pode ser tratada como uma mera divindade tribal de origem indígena, a menos que se sacrifique sua absoluta familiaridade e seu status na linha Hindu tradicional. Além disso, não podemos atribuir à tradição sua criação absoluta, pois isso comprometeria seu status de Deusa e ela seria reduzida a algo que não é.
Seja qual for sua origem, talvez indígena, Kali surge na tradição com uma reverência e impulso muito maior do que se atribui aos demais deuses. Ela não é um mero epíteto ou aspecto de outra Deusa. Ela foi concebida como o poder (Shakti) do Tempo (Kala). Como Kala, Ela permeia todas as coisas, manifestas ou ocultas. Os Puranas percebem Kali como a cólera personificada de Durga – a incorporação da fúria – mas de qualquer forma Ela é sua verdadeira Shakti. Mesmo furiosa, Durga invoca Kali para realizar o que ela própria não consegue fazer. Depois que Durga separa Kali de si própria e Kali emerge com sua própria forma – um ser independente – Ela reina suprema em todo o panteão Hindu, com relação ao seu poder de destruir e vencer os inimigos.
Kali não é meramente o poder de Durga, ela também foi concebida como o aspecto dinâmico do Senhor Shiva. Em uma relação deliciosa, o "a" de Shava e Kala nega o que é realizado pelo "i", o componente principal de Shiva e Kali. Shava é o corpo sem vida, aquilo que sobra no universo manifesto quando o Poder do Tempo o toma sob seu controle, e Kala é o que se revela apenas no aspecto manifesto do universo, e assim ambos são limitados. Quando o "i", simbólico da energia feminina, que se manifesta como Kali, se une a eles e transforma Shava em Shiva e Kala em Kali, ambos emergem como ilimitados, atemporais. Este universo está contido em Shiva, e assim, nele ocorre a transição do que é temporal para o atemporal. Kali, que é o Poder do Tempo, não sofre essa transição. 

- KALI NOS PURANAS-

 

 

Ocorrem alusões a Kali em alguns Puranas antigos. No entanto, a visão mais elaborada a respeito de sua origem, aparência, personalidade, poder e feitos aparece no Devi Mahatmya, do século V ou VI, uma parte do Markandeya Purana.
O Devi Mahatmya contém uma meditação (dhyana) independente sobre Mahakali, e usa os nomes de Kali como Bhadrakali, Kalika, Chandika, ... como epítetos da Devi, em suas diferentes partes. Há, no entanto, dois episódios que expõem de forma mais completa sua origem, papel e outras coisas. Um deles está relacionado com Chanda e Munda, os ferozes demônios que ela mata, e outro, a Rakta-bija.
Os deuses haviam sido derrotados e atirados para fora de sua moradia divina (devaloka) pelos demônios Shumbha e Nishumbha, generais de Mahisha. Os Devas louvaram a Devi e a invocaram para que viesse em seu socorro e libertasse sua morada dos terríveis demônios. Devi, que estava se banhando no rio Ganga sob a forma de Parvati, ouviu o louvor dos deuses e se perguntou a quem eles estavam louvando. Quando ela perguntou isso, brotou dela própria uma forma feminina – uma beleza encantadora que tinha um brilho único, envolta em juventude, ricamente adornada por jóias e com roupas brilhantes. Ela respondeu que era a ela que eles louvavam. Então ela foi para a região que estava infestada pelo exército de Shumbha e se assentou sozinha sob uma árvore. Ouvindo um mensageiro falar sobre sua aparência, Shumbha desejou intensamente se casar com ela e lhe mandou sua proposta. No entanto, a jovem divina enviou de volta seu mensageiro dizendo que ela somente se casaria com alguém que a vencesse em uma batalha.
Pensando que uma jovem sem armas nas mãos não era um desafio significativo, Shumbha mandou um pequeno contingente para lutar com ela e capturá-la. A Deusa o derrotou e destruiu, e também um após outro, todos os contingentes que vieram depois. Finalmente, com um enorme exército de demônios comandados pelos generais Chanda e Munda, os próprios Shumbha e Nishumbha vieram lutar contra a Deusa. Vendo Chanda e Munda avançando contra ela, a Deusa se incendiou de fúria. Como o Devi Mahatmya descreve,

"Das sobrancelhas de sua testa brotou imediatamente Kali, com sua face assustadora, carregando espada e laço. Ela portava um estranho bastão coroado por um crânio e tinha uma guirlanda de cabeças humanas, estava envolta em uma pele de tigre, e parecia horrorosa com sua pele macilenta, sua boca escancarada, aterrorizando com sua língua para fora, com olhos afundados e vermelhos, e uma boca que enchia os quatro cantos com rugidos."

A Deusa pediu a Kali que destruísse o exército dos demônios, em particular Chanda e Munda. Kali infligiu grande destruição à sua volta, dançou sobre os cadáveres, matou Chanda e Munda e como troféus de guerra trouxe à Deusa suas cabeças decepadas. A Deusa atribuiu a Kali o epíteto de Chamunda – destruidora de Chanda e Munda. As mortes de Chanda e Munda enfureceram fortemente Shumbha e Nishumbha e eles, com os demônios sob seu comando, incluindo Rakta-bija e outros de seu clã, atacaram a Deusa e a cercaram, juntamente com Kali, por todos os lados. Para enfrentar seu imenso número, a Deusa invocou as Sete Mães (Sapta Matrikas) Brahmani, Maheshvari, Kumari, Vaishnavi, Varahi, Narsimhi e Aindri, os poderes de todos os grandes Devas, Brahma, Shiva, Skanda, Vishnu e Indra.
Seguiu-se uma batalha feroz, porém o que mais perturbou a Deusa foi a multiplicação de Rakta-bija, pois este tinha um dom pelo qual surgia um novo demônio Rakta-bija de todos os lugares onde caísse uma gota de seu sangue. Finalmente, a Deusa chamou Kali para beber o sangue de Rakta-bija antes que caísse sobre o solo. Com uma boca escancarada, devorando multidões de demônios, e com uma língua que se estendia em todas as direções e que se movia mais depressa do que o demônio, Kali consumiu cada gota de sangue que saía das feridas de Rakta-bija.
Kali é venerada como a Deusa que garante sucesso na guerra e elimina os inimigos – não apenas no Devi Mahatmya, mas em quase todos os Puranas, particularmente no Agni Purana e no Garuda Purana.
O Skanda Purana associa a origem de Kali a Parvati. Inicialmente, Parvati tinha uma aparência escura, e por isso Shiva costumava caçoar dela de vez em quando. Um dia, depois de ser chamada duas vezes de Kali (a Negra), Parvati abandonou Shiva e disse que não retornaria a menos que se livrasse de sua aparência escura. Depois que Parvati partiu, Shiva se sentiu muito só. Aproveitando sua ausência e a solidão de Shiva, um demônio chamado Adi, que estava procurando uma oportunidade para matá-lo e se vingar da morte de seu pai, disfarçou-se como se fosse Parvati e conseguiu entrar no quarto de Shiva. Depois de algum tempo, Shiva identificou o demônio e o matou. Enquanto isso, por um ascetismo rigoroso (tapas) e com a ajuda de Brahma, Parvati foi capaz de se desfazer de sua camada externa negra, e de dentro emergiu sua forma dourada. Transformada em Gauri (a dourada), ela retornou a Shiva. Os Deuses, procurando uma forma feminina que pudesse matar Mahisha, transformaram com sua luz esta casca negra de Parvati em Kali, e depois que ela realizou o desejo dos Deuses, Parvati a baniu para a região que fica depois da montanha Vindhya, onde ela se tornou conhecida como Katyayani.
O Linga Purana contém ainda um outro episódio responsável pela origem de Kali. Um demônio chamado Daruka tinha um dom de que apenas uma mulher poderia matá-lo. Quando chegaram relatos de suas atrocidades, Shiva pediu a Parvati que o matasse. Então Parvati entrou no corpo de Shiva, e a partir do veneno que estava contido em sua garganta ela se transformou e reapareceu como Kali. Ela reuniu um exército de Pishachas que comem carne humana e com sua ajuda destruiu Daruka. O Skanda Purana amplia mais essa história. Kali não parou a destruição mesmo depois de matar Daruka. Embriagada pelo consumo do veneno e pelo sangue do demônio, Kali se tornou incontrolável, enlouquecida, e por suas atividades destrutivas colocou em perigo o equilíbrio cósmico. Finalmente, Shiva assumiu uma das formas da própria Kali e sugou dos seios dela todo o veneno. Depois disso, ela se acalmou.
No Sul da Índia prevalece uma tradição semelhante, embora em um contexto diferente. Depois de derrotar Shumbha e Nishumbha, Kali se retirou para uma floresta com sua escolta de companheiros terríveis e começou a aterrorizar a vizinhança e seus habitantes. Um devoto de Shiva foi até ele com o pedido de livrar a floresta do terror de Kali. Quando Kali se recusou a obedecer a Shiva, alegando que estava no seu próprio território, Shiva lhe pediu que competisse com ele dançando. Ela concordou, mas não conseguindo (ou não querendo) atingir o nível de energia de Shiva, Kali foi vencida e saiu.
A origem de Kali também foi associada a Sati (a primeira esposa de Shiva) e com Sita (esposa do Senhor Rama) – embora não seja uma conexão muito significativa. Em um relato, quando é insultada por seu pai Daksha, Sati se torna furiosa, esfregou seu próprio nariz e daí apareceu Kali. Em outro relato, Rama estava retornando a Ayodhya depois de vencer Ravana. Em seu caminho ele encontrou um monstro que o assustou tanto que o sangue de Rama se congelou de medo. Então Sita se transformou em Kali e o derrotou 

 

- KALI: APARÊNCIA E PERSONALIDADE -  

As manifestações de Kali são numerosas. No entanto, sua aparência externa, tanto nos textos quando na arte, assim como sua natureza básica e personalidade geral, não variam muito. Na sua forma usual de cor negra, Kali é uma divindade terrível que inspira temor, que assusta a todos por sua aparência. Ela está sempre nua, embora algumas partes de seu corpo sejam cobertas por seus ornamentos. Uma figura macilenta, com longo cabelo desgrenhado e uma face repulsiva, Kali já foi concebida com qualquer número de braços, de dois até dezoito, e algumas vezes até mais de vinte, embora sua forma mais usual tenha quatro braços. Eles são interpretados como simbolizando sua capacidade de agir e dirigir as quatro direções do espaço, ou seja, todo o cosmos.
Ela tem longas presas afiadas, e longas e feias unhas, um terceiro olho na testa que emite fogo, uma língua esticada e uma boca suja de sangue que, quando se expande, não apenas engole multidões de demônios, mas que abrange desde as profundezas do oceano com sua parte inferior até o fim dos céus, com a superior. Quando precisa lamber o sangue que cai do corpo de um demônio que foge, ela estica sua língua tanto quanto seja necessário e a gira mais depressa do que o vento, para qualquer direção em que o sangue caia.
Na sua iconografia mais usual, Kali carrega em uma de suas quatro mãos uma espada desnuda – seu instrumento para vencer os inimigos e comandar os males; em outra, a cabeça cortada de um demônio, e as outras duas mostram gestos que indicam ausência de medo e benevolência (abhaya e varada). Algumas vezes, a cabeça decepada é substituída por uma cuia feita de crânio, cheia de sangue.
Abhaya é a essência de todo o ser de Kali. Abhaya é uma das suas disposições mentais permanentes, é sua garantia contra todos os temores que, incorporados nela, se tornam inoperantes ou que apenas agem sob o seu comando. Indicando seu poder ilimitado de destruição, o aspecto assustador de Kali é seu poder para dispersar o mal e o perverso, e com isso se assegura novamente a ausência de medo.
O lugar usual de Kali é um campo de batalha, onde estão espalhados por toda parte lagos de sangue, corpos sem cabeça, cabeças decepadas, braços e outras partes cortadas. Quando não está no campo de batalha, Kali vagueia pelos campos de cremação, onde reina o silêncio da morte, exceto quando ele é quebrado pelos ventos que assobiam, pelos resmungos dos chacais e pelo som das asas dos abutres que rasgam os cadáveres. A escuridão abissal desses lugares, ocasionalmente iluminada pelas chamas das piras funerárias, é o que mais convém a Kali. No campo de batalha e em outras situações, ela caminha descalça. Exceto raramente, quando toma emprestado ou pela força o leão de Durga ou o búfalo Nandi de Shiva, Kali não usa um veículo, um animal ou qualquer outra coisa, seja para se deslocar ou para ajudá-la na sua batalha.
Ela dança para destruir, e sob seus pés que dançam há o cadáver da destruição. De pé ou sentada, ela tem debaixo de si um cadáver esticado com o pênis ereto – não a flor de lótus, que é o assento favorito da maioria das divindades. Ela se coloca sobre a não-existência – o cadáver do universo destruído, mas que apesar disso contém a semente de um novo nascimento.
Na sua iconografia, enquanto o cadáver representa a não-existência ou o universo destruído, a figura de Kali unida a Shiva ou ao seu cadáver (Shava) simboliza o contínuo processo de criação. O universo manifesto é aquilo que é envolto pelo tempo, mas quando Kali, o Poder do Tempo, destruiu o universo manifesto, esse véu se ergue e o Tempo, assim como Kali, o Poder do Tempo, se torna des-nudo, um fenômeno indicado pela nudez de Kali.
Por sua natureza, Kali está sempre faminta e nunca é saciada. Ela ri tão alto que todos os três mundos estremecem de terror. Ela dança loucamente, não apenas pisando sobre cadáveres, mas também sobre o cosmos vivo, reduzindo-o à não-existência. Ela espreme, quebra, pisa e queima seus inimigos ou os de seus devotos.
Kali não apenas é uma divindade de natureza independente, mas é também indomável, ou melhor, ela domina tudo. Ela é poderosa como Shiva, foge às convenções e fica mais à vontade quando reside à margem da sociedade. Seu estilo de vida não tem aspectos de nobreza ou do modo de vida da elite. Ela é consorte ou companheira de Shiva, mas não tem o jeito meigo e humilde de Parvati. Sendo ela própria selvagem e destruidora, ela incita Shiva a um comportamento selvagem, perigoso e destrutivo, ameaçando a estabilidade do cosmos. Eternamente uma guerreira, Kali não perde uma oportunidade para lutar. Ela é um dos guerreiros de Shiva em sua batalha contra Tripura. 

 

- AS FORMAS DE KALI -

Um imenso corpo de mitologia sobre Kali se desenvolveu na tradição popular, mais do que nos textos. Em toda aldeia, mesmo que tenha apenas uma dúzia de cabanas, há um canto no qual se vê uma imagem grosseira de Kali pintada em preto, com a língua vermelha como o sangue. Também se espalham por toda parte as histórias de seus poderes misteriosos, tanto de produzir danos quanto de proteger dos males. Sua presença é mais significativa ainda na arte indiana, onde ela aparece associada a muitos temas hindus importantes. Aquilo que algumas vezes aparece nos textos como meros epítetos de Kali, são formas bem esta-belecidas dela, na arte indiana. Mahakali, Bhadrakali, Dakshina Kali, Guhyakali, Shmashana Kali, Bhairavi, Tripura-Bhairavi, Chamunda... são algumas de suas formas mais populares, tanto nos textos quanto nas artes.
Na sua forma de Mahakali, ela é equivalente a Mahakala – o aspecto onipotente de Shiva, que devora o tempo e dissolve tudo. Kali é a transformação feminina de Mahakala. Em sua forma de Mahakali, ela preside à Grande Dissolução que é simbolizada por Shiva sob a forma de Shava. Na arte, Kali invariavelmente o conserva como uma relíquia. Inicialmente, como Mahakali, seu papel estava limitado à destruição do demônio. Nos Puranas, embora ainda representando dissolução, destruição, morte e envelhecimento, ela personifica mais enfaticamente horror, medo, repugnância. Ela ainda mata demônios, mas principalmente quando é convocada, e mantida sob controle. Em sua forma de Chamunda – a destruidora de Chanda e Munda – ela era um matador de demônios feroz, com muitos braços. Ela carregava nas suas mãos muitas armas mortais e em seus olhos uma luz que queimava seus inimigos.
Sob a forma de Shmashana Kali, mais popular no Tantrismo, Kali freqüenta um terreiro de cremação entre as piras que queimam – o domínio intermediário entre este mundo e o próximo, onde a morte e a dissolução reinam.
Como Tripura Bhairavi, consorte da morte, Kali é concebida com uma forma que porta um longo colar de corpos humanos, um menor de crânios, uma guirlanda de mãos cortadas, e brincos de cadáveres de crianças. Em volta dela há muitos cadáveres dos quais se alimentam chacais astutos e abutres repulsivos. Tripura Bhairavi às vezes usa uma tanga, mais geralmente está coberta por uma pele de elefante, e tem outros atributos associados a Shiva.
Dakshina Kali, que é enfeitada por jóias, também usa um longo colar de cabeças cortadas, uma guirlanda de braços muito pequenos cortados, e um par de cadáveres como brincos, mas em vez de ser repulsiva sua aparência expõe membros jovens e macios, com proporções perfeitas. Ela está sobre o corpo de um Shiva deitado, com o pênis ereto, em uma pira queimando no terreiro de cremação, onde aves de rapina pairam e os chacais vagueiam. Em uma de suas mãos, Dakshina Kali tem uma espada, em outra uma cabeça humana, e nas outras duas mostra os gestos de Abhaya e Varada.
Bhadra Kali, a auspiciosa, que é a forma majestosa, benigna, benevolente e suave de Kali, foi concebida com um número de braços que costuma variar de dois a quatro. Ela geralmente carrega duas tigelas, uma para vinho e a outra para sangue. A forma de Kali que os deuses cultuam invariavelmente, mesmo Shiva, Vishnu e Brahma, é a de Bhadra Kali. Ela se delicia, ela bebe, dança e canta com alegria.
Guhyakali, que significa literalmente “a Kali secreta”, é o aspecto esotérico de Kali, que é conhecido apenas pelos que conhecem bem a tradição de Kali. Na sua forma que se revela quando se medita nela (dhyana), as serpentes constituem uma parte significativa de seus adornos. Seu colar, o cordão sagrado e o cinto são todos feitos de serpentes, e a serpente Ananta com mil cabeças é seu guarda-sol. Além disso, sua forma assimila outros atributos de Shiva, incluindo um crescente lunar na sua testa. Na representação visual, em vez da ênfase em serpentes, Guhyakali é identificada pelo Kali Yantra, com o qual é invariavelmente representada.
  

- KALI NO YOGA E NO TANTRA -

Kali tem um lugar muito significativo no Yoga e no Tantra, embora no Yoga seu status não seja tão elevado quanto no Tantra. O despertar da Kundalini (Kundalini sadhana), da energia adormecida que é vista como uma serpente negra que faz enrolada e adormecida no corpo interno, é uma prática principal em ambos, mas é a verdadeira base do Yoga. O Yoga percebe Kali como o poder enrolado, Kundalini Shakti. Kali é assim a base do Yoga, embora além dessa equivalência ele não invoque mais Kali.
O Tantra procura sua realização nas dez Grandes Sabedorias (Mahavidyas). Kali, sendo a principal delas, é a divindade mais significativa do Tantra. O comportamento disruptivo de Kali, sua aparência descuidada, atividades de confronto e envolvimento com morte e impureza, são o que convém mais ao Tantra, especialmente o da mão esquerda (vamachara). A forma de Kali que contém em uma estrutura corporal impura e mesmo pecaminosa a maior santidade espiritual ajuda o seguidor do Tantra a superar a noção convencional de puro e impuro, sagrado e profano, e outros conceitos dualísticos que levam a uma natureza incorreta da realidade. Os textos Yogini Tantra, Kamakhya Tantra e Nirvana Tantra veneram Kali como a divindade suprema, e o Nirvana Tantra percebe Brahma, Vishnu e Shiva como provenientes de Kali, como bolhas brotam do mar.
Para o seguidor do Tantra, a cor negra de Kali é um símbolo de desintegração: como todas as cores desaparecem no preto, assim todos os nomes e formas se misturam nela. A densidade do negro – massivo, compacto e sem mistura – representa a consciência pura. Kali, vestida de espaço (digambari), em sua nudez, livre de toda cobertura ilusória, define para o seguidor do Tantra a caminhada do irreal para o real. Em Kali com seios repletos, que simbolizam sua maternidade incessante, o seguidor do Tantra descobre seu poder de preservar. Seu cabelo desgrenhado (elokeshi) representa a cortina da morte que cerca a vida com mistério. Em sua guirlanda de cinqüenta e duas cabeças humanas, cada uma representando uma das cinqüenta e duas letras do alfabeto sânscrito, o seguidor do Tantra percebe um tesouro de poder e conhecimento. O cinto de mãos, o principal instrumento de trabalho, revela seu poder com o qual o cosmos atua, e em seus três olhos, sua atividade tríplice – criação, preservação e destruição. Tanto Kali quanto Tantra são uma síntese da unidade do dualismo aparente. Assim como na sua imagem aterrorizante, o aspecto negativo de seu ser (e, portanto, do cosmos), é a força vital criadora, a fonte da criação, da mesma forma no caminho do Tantra a viagem começa a partir daquilo que é material, até o ápice – o supremo.

Prof. P.C. Jain & Dr Daljeet

fonte : http://www.shri-yoga-devi.org/

Bhagavati Stotram / श्रीभगवतीस्तोत्रम्

Bhagavati Stotram / श्रीभगवतीस्तोत्रम्

( Texto Original, Transliteração Latina e Português )

Compositor: Vyasa / एतद्व्यासकृतं

- श्रीभगवतीस्तोत्रम् -

जय भगवति देवि नमो वरदे
जय पापविनाशिनि बहुफलदे ।
जय शुम्भनिशुम्भकपालधरे
प्रणमामि तु देवि नरार्तिहरे ॥१॥

जय चन्द्रदिवाकरनेत्रधरे
जय पावकभूषितवक्त्रवरे ।
जय भैरवदेहनिलीनपरे
जय अन्धकदैत्यविशोषकरे ॥२॥

जय महिषविमर्दिनि शुलकरे
जय लोकसमस्तकपापहरे ।
जय देवि पितामहविष्णुनते
जय भास्करशक्रशिरोऽवनते ॥३॥

जय षण्मुखसायुध ईशनुते
जय सागरगामिनि शम्भुनुते
जय दुःखदरिद्रविनाशकरे
जय पुत्रकलत्रविवृद्धिकरे ॥४॥

जय देवि समस्तशरीरधरे
जय नाकविदर्शिनि दुःखहरे ।
जय व्याधिविनाशिनि मोक्षकरे
जय वाञ्छितदायिनि सिद्धिवरे ॥५॥

एतद्व्यासकृतं स्तोत्रं
यः पठेन्नियतः शुचि ।
गृहे वा शुद्धभावेन
प्रीता भगवती सदा ॥६॥

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- Bhagavati Stotram -

Jaya Bhagavati Devi Namo Vara-De
Jaya Paapa-Vinaashini Bahu-Phala-De |
Jaya Shumbha-Nishumbha-Kapaala-Dhare
Prannamaami Tu Devi Naraartihare ||1||

Jaya Candra-Divaakara-Netra-Dhare
Jaya Paavaka-Bhuussita-Vaktra-Vare |
Jaya Bhairava-Deha-Niliina-Pare
Jaya Andhaka-Daitya-Vishossa-Kare ||2||

Jaya Mahissa-Vimardini Shula-Kare
Jaya Loka-Samastaka-Paapa-Hare |
Jaya Devi Pitaamaha-Vissnnu-Nate
Jaya Bhaaskara-Shakra-Shiro-Avanate ||3||

Jaya Ssannmukha-Saayudha Iisha-Nute
Jaya Saagara-Gaamini Shambhu-Nute
Jaya Duhkha-Daridra-Vinaasha-Kare
Jaya Putra-Kalatra-Vivrddhi-Kare ||4||

Jaya Devi Samasta-Shariira-Dhare
Jaya Naaka-Vidarshini Duhkha-Hare |
Jaya Vyaadhi-Vinaashini Mokssa-Kare
Jaya Vaan.chita-Daayini Siddhi-Vare ||5||

Etad-Vyaasa-Krtam Stotram
Yah Patthen-Niyatah Shuci |
Grhe Vaa Shuddha-Bhaavena
Priitaa Bhagavatii Sadaa ||6||

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- Louvor à Deusa Suprema -

1 - Vitória para ti, ó Divina Deusa, minhas saudações para você que é a Doadora de bênçãos,
Vitória para ti, Que é a Destruidora dos Pecados e Doadora de muitos frutas,
Vitória para ti, que se enfeita com as cabeças dos Chefes dos pecaminosos Demônios Shumbha e Nishumbha (após matá-los),
Eu me curvo a você Ó Devi, você que é de fato a Removedora das Dores dos Seres Humanos.

2 - Vitória para ti, que usa o Sol e a Lua como seus olhos,
Vitória para ti, cujo rosto bonito é adornado pelo brilho do fogo,
Vitória para ti, que como Suprema funde teu corpo com o de Bhairava (formando Ardhanarishwara),
Vitória para aquela que secou a Força do Demônio Andhaka (por sua maldade).

3 - Vitória para ti, que esmagou o demônio Mahishasura com o Tridente de sua mão,
Vitória para ti, que destroe os pecados em todos os mundos,
Vitória para ti, que Pita maha Brahma e o Senhor Vishnu reverência.
Vitória para ti, que Sol e os Outros Devas reverênciam.

4 - Vitória para ti, que é elogiada pelo Senhor Shanmukha (Kartikeya de seis faces) adornado com várias armas;
Vitória para ti, que é elogiada pelo Senhor Shiva que te vê fluindo para o oceano como o rio Ganges (para o bem-estar da humanidade),
Vitória para ti, que destrói todas as amarguras e a pobreza,
Vitória para ti, que aumenta nossa fortuna fornecendo-nos filhos e esposas.

5 - Vitória para ti, que usa todos os sentidos (permanecendo como a Consciência subjacente Pura),
Vitória para ti, que dá a visão do céu espiritual (durante a meditação), destruindo assim a raiz de nosso sofrimento (da ignorância espiritual),
Vitória para ti, que destroe as Doenças (que obstrui nosso progresso espiritual) e finalmente concede-nos a libertação (da ilusão do samsara),
Vitória para ti, que realiza nossos desejos e nos leva para o mais Excelente Siddhi (poder e realização espiritual).

6 - Este Stotram (Hino) é composto por Vyasa,
Quem recita este Stotram regularmente em sua casa ou em qualquer lugar com pura devoção à deusa, se tornará limpo físico e mentalmente, ...
Será favorecido por Bhagavati Devi Sempre.

Satya Näräyani Kälï

Uma Parvati Anandamayii
Kali Durge Namoh Namah
Ma Kali Durge Namoh Namah

Aum, Sarva-mangala Mangale Shive Sarvartha Sadhike Sharanye Trambakye Gauri Narayani Namostute.

Srishti Stithi Vinashanam Shakti-Bhute Sanatani Gunashraye Gunamaye Narayani Namostute.

Sharana-gata Dinartha Pari-trana Parayane Sarva Shakti Hare Devi Narayani Namostute.

Kaali Kaali Mahakaali Kalike Papaharini Dharma Artha-moksede Devi Narayani Namostute.

Kaali Kaali Mahakaali Kalike Parameswari Sarva-Ananda-Kare Devi Narayani Namostute.

Jayanti Mangala Kaali Bhadra-kaali Kapalini Durga Kshama Shiva Datri Swaha Swadha Namostute.

Jaya Twam Devi Chamunde Jaya Bhutatri Harini
Jaya Sarva Cate Devi Kalaratri Namostute.

☀ ☀ ☀ ☀ ☀ ☀ ☀ ☀ ☀ ☀ ☀ ☀ ☀ ☀ ☀ ☀ ☀ ☀

Ó Uma Parvati, mãe bem aventurada
Kaali Durge, nós te reverênciamos
Ma Kaali Durge, nós te reverênciamos

Aum, Ela que é a mais auspiciosa
de todos, causa de todo o sucesso;
Deusa Gauri dos três olhos.
Saudações a ti Ó Narayani.

És a forma de Shakti,
a criadora, sustentadora e a destruidora;
que é eterna, que é o suporte de qualidades,
e que tem todas as qualidades!
Saudações a ti Ó Narayani.

Você é a salvadora de todos
que procuram o seu refúgio
Você remover toda a dor da vida,
E que é Deusa nobre.
Saudações a ti Ó Narayani.

Oh Grande Mãe
Kaali, Deusa Suprema e
Reveladora da Verdade, Kaali
fazei o nosso caminho de paz e de virtude,
dar-nos força para
libertação e auto-conhecimento,
Ó Deusa do Universo.
Saudações a ti Ó Narayani.

Oh Grande Mãe
Kaali, Deusa Suprema
Mãe Clemente, Doadora de felicidade,
Deusa do Universo
Saudações a ti Ó Narayani.

Oh, Auspisciosa Mãe Kaali
Vitoriosa e amanda, você se enfeita
com o crânio dos pecadores.
Kaali benevolênte que abraça toda a criação,
aceitai estas orações que
foi cantada para você por todo o tempo.

Seja vitoriosa matando nossos demônios,
Seja vitoriosa salvando todos os seres,
Seja vitoriosa em toda parte Ó Deusa.
Oh Mãe, negra como a noite do tempo eterno,
Posso render-me a ti completamente.

- Shri Artha Argala Stotram -

- Shri Artha Argala Stotram - 

 

 (Original Texto, Transliteração Latina, Português)

from: Devi Mahatmyam [ Mārkendeya Purana ]

Poet: Ṛṣi Mārkaṇḍeya

 

 जय त्वं देवि चामुण्डे जय भूतापहारिणि ।
जय सर्वगते देवि कालरात्रि नमोऽस्तु ते ॥१॥

जयन्ती मङ्गला काली भद्रकाली कपालिनी ।
दुर्गा शिवा क्षमा धात्री स्वाहा स्वधा नमोऽस्तु ते ॥२॥

मधुकैटभविध्वंसि विधातृवरदे नमः ।
रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि ॥३॥

महिषासुरनिर्नाशि भक्तानां सुखदे नमः ।
रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि ॥४॥

धूम्रनेत्रवधे देवि धर्मकामार्थदायिनि ।
रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि ॥५॥

रक्तबीजवधे देवि चण्डमुण्डविनाशिनि ।
रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि ॥६॥

निशुम्भशुम्भनिर्नाशि त्रैलोक्यशुभदे नमः ।
रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि ॥७॥

वन्दिताङ्घ्रियुगे देवि सर्वसौभाग्यदायिनि ।
रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि ॥८॥

अचिन्त्यरूपचरिते सर्वशत्रुविनाशिनि ।
रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि ॥९॥

नतेभ्यः सर्वदा भक्त्या चापर्णे दुरितापहे ।
रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि ॥१०॥

स्तुवद्भयो भक्तिपूर्वं त्वां चण्डिके व्याधिनाशिनि ।
रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि ॥११॥

चण्डिके सततं युद्धे जयन्ति पापनाशिनि ।
रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि ॥१२॥

देहि सौभाग्यमारोग्यं देहि देवि परं सुखम् ।
रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि ॥१३॥

विधेहि देवि कल्याणं विधेहि विपुलां श्रियम् ।
रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि ॥१४॥

विधेहि द्विषतां नाशं विधेहि बलमुच्चकैः ।
रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि ॥१५॥

सुरासुरशिरोरत्ननिघृष्टचरणेऽम्बिके ।
रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि ॥१६॥

विद्यावन्तं यशस्वन्तं लक्ष्मीवन्तञ्च मां कुरु ।
रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि ॥१७॥

देवि प्रचण्डदोर्दण्डदैत्यदर्पनिषूदिनि ।
रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि ॥१८॥

प्रचण्डदैत्यदर्पघ्ने चण्डिके प्रणताय मे ।
रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि ॥१९॥

चतुर्भुजे चतुर्वक्त्रसंस्तुते परमेश्वरि ।
रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि ॥२०॥

कृष्णेन संस्तुते देवि शश्वद्भक्त्या सदाम्बिके ।
रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि ॥२१॥

हिमाचलसुतानाथसंस्तुते परमेश्वरि ।
रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि ॥२२॥

इन्द्राणीपतिसद्भावपूजिते परमेश्वरि ।
रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि ॥२३॥

देवि भक्तजनोद्दामदत्तानन्दोदयेऽम्बिके ।
रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि ॥२४॥

भार्या मनोरमां देहि मनोवृत्तानुसारिणीम् ।
रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि ॥२५॥

तारिणि दुर्गसंसारसागरस्याचलोद्भवे ।
रूपं देहि जयं देहि यशो देहि द्विषो जहि ॥२६॥

इदं स्तोत्रं पठित्वा तु महास्तोत्र पठेन्नरः ।
सप्तशतीं समाराध्य वरमाप्नोति दुर्लभम् ॥२७॥

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Om Namah Chandikāyai

Jaya Tvam Devi Caamunndde Jaya Bhuu-Taapa-Haarinni |
Jaya Sarva-Gate Devi Kaalaraatri Namostu Te ||1||

Jayantii Manggalaa Kaalii Bhadrakaalii Kapaalinii |
Durgaa Shivaa Kssamaa Dhaatrii Svaahaa Svadhaa Namostu Te ||2||

Madhu-Kaittabha-Vidhvamsi Vidhaatr-Varade Namah |
Ruupam Dehi Jayam Dehi Yasho Dehi Dvisso Jahi ||3||

Mahissaasura-Nirnaashi Bhaktaanaam Sukhade Namah |
Ruupam Dehi Jayam Dehi Yasho Dehi Dvisso Jahi ||4||

Dhuumranetra-Vadhe Devi Dharma-Kaama-Artha-Daayini |
Ruupam Dehi Jayam Dehi Yasho Dehi Dvisso Jahi ||5||

Raktabiija-Vadhe Devi Canndda-Munndda-Vinaashini |
Ruupam Dehi Jayam Dehi Yasho Dehi Dvisso Jahi ||6||

Nishumbha-Shumbha-Nirnaashi Trailokya-Shubhade Namah |
Ruupam Dehi Jayam Dehi Yasho Dehi Dvisso Jahi ||7||

Vandita-Angghri-Yuge Devi Sarva-Saubhaagya-Daayini |
Ruupam Dehi Jayam Dehi Yasho Dehi Dvisso Jahi ||8||

Acintya-Ruupa-Carite Sarva-Shatru-Vinaashini |
Ruupam Dehi Jayam Dehi Yasho Dehi Dvisso Jahi ||9||

Natebhyah Sarvadaa Bhaktyaa Ca-Aparnne Durita-Apahe |
Ruupam Dehi Jayam Dehi Yasho Dehi Dvisso Jahi ||10||

Stuvadbhayo Bhakti-Puurvam Tvaam Cannddike Vyaadhi-Naashini |
Ruupam Dehi Jayam Dehi Yasho Dehi Dvisso Jahi ||11||

Cannddike Satatam Yuddhe Jayanti Paapa-Naashini |
Ruupam Dehi Jayam Dehi Yasho Dehi Dvisso Jahi ||12||

Dehi Saubhaagyam-Aarogyam Dehi Devi Param Sukham |
Ruupam Dehi Jayam Dehi Yasho Dehi Dvisso Jahi ||13||

Vidhehi Devi Kalyaannam Vidhehi Vipulaam Shriyam |
Ruupam Dehi Jayam Dehi Yasho Dehi Dvisso Jahi ||14||

Vidhehi Dvissataam Naasham Vidhehi Balam-Uccakaih |
Ruupam Dehi Jayam Dehi Yasho Dehi Dvisso Jahi ||15||

Sura-Asura-Shiro-Ratna-Nighrsstta-Caranne-Ambike |
Ruupam Dehi Jayam Dehi Yasho Dehi Dvisso Jahi ||16||

Vidyaavantam Yashasvantam Lakssmiivantan.ca Maam Kuru |
Ruupam Dehi Jayam Dehi Yasho Dehi Dvisso Jahi ||17||

Devi Pracanndda-Dordanndda-Daitya-Darpa-Nissuudini |
Ruupam Dehi Jayam Dehi Yasho Dehi Dvisso Jahi ||18||

Pracanndda-Daitya-Darpa-Ghne Cannddike Prannataaya Me |
Ruupam Dehi Jayam Dehi Yasho Dehi Dvisso Jahi ||19||

Caturbhuje Catur-Vaktra-Samstute Param-[Ii]eshvari |
Ruupam Dehi Jayam Dehi Yasho Dehi Dvisso Jahi ||20||

Krssnnena Samstute Devi Shashvad-Bhaktyaa Sada-Ambike |
Ruupam Dehi Jayam Dehi Yasho Dehi Dvisso Jahi ||21||

Himaacala-Sutaa-Naatha-Samstute Param-Iieshvari |
Ruupam Dehi Jayam Dehi Yasho Dehi Dvisso Jahi ||22||

Indraannii-Pati-Sadbhaava-Puujite Param-Iieshvari |
Ruupam Dehi Jayam Dehi Yasho Dehi Dvisso Jahi ||23||

Devi Bhakta-Janoa-Uddaama-Datta-Aanando-Udaye-Ambike |
Ruupam Dehi Jayam Dehi Yasho Dehi Dvisso Jahi ||24||

Bhaaryaa Manoramaam Dehi Mano-Vrtta-Anusaarinniim |
Ruupam Dehi Jayam Dehi Yasho Dehi Dvisso Jahi ||25||

Taarinni Durga-Samsaara-Saagarasya-Acalo[a-U]dbhave |
Ruupam Dehi Jayam Dehi Yasho Dehi Dvisso Jahi ||26||

Idam Stotram Patthitvaa Tu Mahaastotra Patthen-Narah |
Saptashatiim Sama-Aaraadhya Varam-Aapnoti Durlabham ||27||

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( Traduçaõ e adaptação para o português por Brida Maria Barone )

Este Stotram age como uma chave ou talvez como o som do sino que se pendura na porta de um mandir, e que nos permite entrar no Mahal ( palácio ) da Devi.
Assim, com as mãos cruzadas e uma atitude humilde cantamos o Stotram auspicioso de Devi como está escrito no Chandi Paath de 700 versos encontrados no Mārkendeya Purana.

- Shri Artha Argala Stotram -

OM Saudações para Caṇdikā.

Ó Deusa Cāmuṇḍā! Que você seja vitoriosa. Ó Deusa Kālarātri, Que absolve (pecados) os seres-vivos, que é toda-penetrante! Saudações para você. [1]

Saudações para você, que é conhecida por (os nomes) Jayantī, Maṅgalā, Kālī, Bhadrakālī, Kapālinī, Durgā, Śivā, Kṣamā, Dhātrī, Svāhā e Svadhā. [2]

Ó Deusa, que é a destruidora de Madhu e Kaitabha, e que é a doadora de bênçãos a Brahmā! Saudações. Por favor, dai-nos forma graciosa; dai-nos vitória; dai-nos glória;. Afastai de nós as coisas desagradáveis. [3]

Ó Deusa, que é a assassina de Mahiṣāsura, e quem é a doadora de felicidade para os devotos! Saudações. Por favor, dai-nos forma graciosa; dai-nos vitória; dai-nos glória;. Afastai de nós as coisas desagradáveis. [4]

Ó Deusa, que é a matadora de Dhūmralocana (um demônio), e que concede o puruṣārtha dharma, artha, kāma! Por favor, dai-nos forma graciosa; dai-nos vitória; dai-nos glória;. Afastai de nós as coisas desagradáveis. [5]

Ó Deusa, que é a matadora de Raktabīja, e Quem é o destruidor de Caṇḍa e Muṇḍa! Por favor, dai-nos forma graciosa; dai-nos vitória; dai-nos glória;. Afastai de nós as coisas desagradáveis. [6].

Ó Deusa, que é a assassina de Niśumbha e Śumbha, e que é o doadora de auspiciosidade para os três mundos! Saudações. Por favor, dai-nos forma graciosa; dai-nos vitória; dai-nos glória;. Afastai de nós as coisas desagradáveis. [7]

Deusa, cujos dois pés são adorados, e que é a doadora de todas as fortunas! Por favor, dai-nos forma graciosa; dai-nos vitória; dai-nos glória;. Afastai de nós as coisas desagradáveis. [8]

Ó Deusa, cujas formas e práticas não podem ser determinados por pensamentos, e que é a destruidora de todos os inimigos! Por favor, dai-nos forma graciosa; dai-nos vitória; dai-nos glória;. Afastai de nós as coisas desagradáveis. [9]

Ó Deusa Aparṇā, Quem é a removedora de obstáculos para aqueles (que estão) sempre saudando (ela) com devoção! Por favor, dai-nos forma graciosa; dai-nos vitória; dai-nos glória;. Afastai de nós as coisas desagradáveis. [10]

Ó Caṇḍikā, que é a destruidora de obstáculos! Para aqueles que louvam Você com devoção perene, Por favor, dai forma graciosa; dai vitória; dai glória;. Afastai as coisas desagradáveis. [11].

Ó Caṇḍikā, que é sempre vencedora nas batalhas (Jayantī), e que é a destruidora de pecados! Por favor, dai-nos forma graciosa; dai-nos vitória; dai-nos glória;. Afastai de nós as coisas desagradáveis. [12]

Por favor, dai-nos boa sorte e livrai-nos de doenças, Ó Deusa! Doái-nos felicidade suprema. Por favor, dai-nos forma graciosa; dai-nos vitória; dai-nos glória;. Afastai de nós as coisas desagradáveis. [13]

Ó Deusa! Por favor, dai-nos auspiciosidade. Por favor, dai-nos o esplendor opulento (riqueza ou śrī). Por favor, dai-nos forma graciosa; dai-nos vitória; dai-nos glória;. Afastai de nós as coisas desagradáveis. [14]

Por favor, conceda a destruição das coisas desagradáveis, (e) dai-nos força excessiva. Por favor, dai-nos forma graciosa; dai-nos vitória; dai-nos glória;. Afastai de nós as coisas desagradáveis. [15]

Ó mãe Ambikā, cujo pé (de lótus) é tocado pelas coroas de jóias de sura e asura (deuses e demônios)! Por favor, dai-nos forma graciosa; dai-nos vitória; dai-nos glória;. Afastai de nós as coisas desagradáveis. [16].

Tornai-nos possuídos de conhecimento, possuidores de glória, e possuidores de riqueza. Por favor, dai-nos forma graciosa; dai-nos vitória; dai-nos glória;. Afastai de nós as coisas desagradáveis. [17].

Ó Deusa, que é o removedora de altivez dos demônios (daitya) devido aos teus poderosos braços! Por favor, dai-nos forma graciosa; dai-nos vitória; dai-nos glória;. Afastai de nós as coisas desagradáveis. [18]

Ó Caṇḍikā, Que é a assassina da arrogância dos poderosos demônios (daitya)! Para mim, que sou submisso (a Você) - por favor, dai-me forma graciosa; dai-me vitória; dai-me glória; afasta-me das coisas desagradávéis. [19].

Ó Parameśvarī, que tem quatro mãos, e que é inteiramente elogiada por Brahma de quatro cabeças! Por favor, dai-nos forma graciosa; dai-nos vitória; dai-nos glória;. Afastai de nós as coisas desagradáveis. [20]

Ó Deusa, que é bem elogiada com devoção perene por Kṛṣṇa, e que está sempre na forma de Mãe (Ambikā)! Por favor, dai-nos forma graciosa; dai-nos vitória; dai-nos glória;. Afastai de nós as coisas desagradáveis. [21]

Ó Parameśvarī, que é inteiramente elogiada pelo consorte da filha do Himalaia, ou seja, por Śiva! Por favor, dai-nos forma graciosa; dai-nos vitória; dai-nos glória;. Afastai de nós as coisas desagradáveis. [22]

Ó Parameśvarī, que é homenageada com fidelidade pelo consorte (ou senhor) de Indrāṇī, ou seja, pelo Senhor Indra! Por favor, dai-nos forma graciosa; dai-nos vitória; dai-nos glória;. Afastai de nós as coisas desagradáveis. [23]

Ó Deusa, que és o aumento da felicidade desenfreada concedida entre os grupos de devotos, e que é sempre a mãe (Ambikā)! Por favor, dai-nos forma graciosa; dai-nos vitória; dai-nos glória;. Afastai de nós as coisas desagradáveis. [24]

Por favor, conceda-me uma bonita esposa e que ela combine com minha disposição mental. Por favor, dai-nos forma graciosa; dai-nos vitória; dai-nos glória;. Afastai de nós as coisas desagradáveis. [25]

Ó Deusa, que nasceu da Montanha (Himalaia), e Que absolve (as almas) do oceano difícil das reencarnações! Por favor, dai-nos forma graciosa; dai-nos vitória; dai-nos glória;. Afastai de nós as coisas desagradáveis. [26]

Depois de ler este Stotram (ou seja, o Argala Stotram), deve-se então Ler o Grande Stotram (ou seja, o núcleo do Chandi Paath, que é também chamado de Durga Saptashati [ Devi Mahatmyam ] ). Este Stotra (Argala Stotra) é igualmente Reverenciado como o Saptashati; Lendo isso com devoção, obtém-se bençãos difíceis de se obter. [27]