- Mahadevi e as múltiplas formas da Deusa -

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➜ in Devanagari, Transliteration, Portuguese and English

De acordo com a crença Shakta, Adi Parashakti Devi é o Ser Supremo e reconhecida como Pará Brahman (espírito do universo) O Devi Bhagwata Mahapurana sugere que Adi Parashakti é a original criadora e destruidora do universo inteiro. Assim Adi Parashakti é Param Prakriti.
Ela é a criadora da Trimurti, a trindade hindu do sexo masculino. Ela é a Grande Deusa, e, portanto, a fonte de todas as outras deusas.

Adi Parashakti significa "O Poder Eternamente Ilimitada". Ou seja, ela é a alimentação além deste universo. Ela é a energia ativa de Deus que cria e dissolve o universo inteiro. A maior diferença entre Shakti e Adi Parashakti :

● Shakti é o que pode-se referir ao poder da trimurti ou qualquer outra divindade, sendo sua força ativa. 

● Adi Parashakti é a divindade hindu referida como o Poder do Pará Brahman, sendo a energia motora do universo.

No período védico esta Deusa estava associada a Aditi, a mãe principal. No Rig Veda, ela é a mãe de todos os deuses e toda a criação. Ela é por excelência a mãe de 12 Adityas cujos nomes incluem Vivasvān, Aryamā, Pūṣā, Tvaṣṭā, Savitā, Bhaga, Dhātā, Vidhātā, Varuṇa, Mitra, Śatru e Urukrama (Vishnu nasceu como Urukrama, filho de Nabhi e Meru.) seu nome significa "imensidão e liberdade". Como alguém que desata, seu papel é semelhante ao de seu filho Varuna como o guardião do rta, a ordem moral cósmica. Ela é o suporte de todas as criaturas. Ela é invocada para proteção e riqueza. É difícil obter uma imagem clara de sua natureza. Ela não é consorte de nenhum deus. Ela também não está relacionada a um fenômeno natural. Fisicamente, ela é bastante inexpressiva. Ao contrário das deusas Ushas e Prithvi, sua natureza é indefinida. Ela parece ser uma divindade antiga cuja função original e natureza foram esquecidas mais tarde no Rig Veda.

Talvez a característica mais marcante da Aditi é a maternidade. Ela é a Devamatri. Ela é a mãe dos Adityas. Ela é a mãe de Indra, a mãe dos reis e de todos os deuses. Ela também é a mãe de Vamana uma encarnação de Vishnu. Ela é a fonte de toda a realidade manifesta, ou seja, o passado, o presente e o futuro, "tudo o que tem sido e vai ser".

Ela concede riqueza, segurança e abundância. Ela é muitas vezes comparada a uma vaca que fornece a nutrição, saúde e santidade. Seu leite é comparado a redentora e revigorante bebida chamada Soma.

Está escrito no Rig-Veda Samhita, mandala 01, capítulo 89 e versículo 10 :-

SÂNSCRITO:

अदितिर्द्यौरदितिरन्तरिक्षमदितिर्माता स पिता स पुत्रः |
विश्वे देवा अदितिः पञ्च जना अदितिर्जातमदितिर्जनित्वम ||१०||

TRANSLITERAÇÃO LATINA:

aditirdyauraditirantarikṣamaditirmātā sa pitā sa putraḥ |
viśve devā aditiḥ pañca janā aditirjātamaditirjanitvam ||10||

PORTUGUÊS:

Aditi é o céu, Aditi é a atmosfera, Aditi é Mãe (Mata), Pai e o Filho (putra). |
Aditi é todas as Deidades Universais, Aditi é as cinco classes de homens, Aditi é tudo o que foi nascido e deve nascer. ||10||

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No fim do período védico e já alvorecendo o período purânico, esta Deusa reveste-se em outra forma. Ela é 'Uma' e também conhecida como 'Rakshasi' em um texto purânico.
'Uma' significa "luz". Ela é uma antiga deusa da montanha que dá a virtude do equilíbrio vital para a humanidade. Ela sempre foi descrita como tendo uma grande beleza e com poder benigno. Uma Devi é um aspecto da Grande Deusa conhecida como Devi. Ela é vista como uma divindade em seu próprio direito, independênte. A deusa Sati e Parvati são os avatares da deusa Uma. E ela é em si uma forma de luz de Adi Parashakti Devi

Diz-se que Uma, olhando para Shiva em desespero pela morte de Sati (seu avatar), teve pena de sua dor infinita e se revelou como Parvati, para consolá-lo

Um conto sobre a luz que representa a deusa Uma é narrado no Kena Upanishad (3.12) que contém uma deusa chamada Uma-Haimavati (o brilho da montanha nevada). Ela aparece como a shakti, ou energia essencial, do Brahman Supremo. No Srimad Devi Bhagawatam - livro XII, capítulo 08, a mesma história é contada em mais detalhes. Esta história foi publicada nesta página. Verifique => https://www.facebook.com/photo.php?fbid=339026419528729&set=pb.302744316490273.-2207520000.1360103058&type=3&theater

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Já no período purânico 'Uma Devi' se torna uma Deusa encarnada. E ela aparece como a neta de Brahma, deus da criação e primeiro ser vivente. Ela é Sati ou Dakshiani.
A deusa Sati pode ser reconhecida por sua relação com o grande deus Shiva, porque ela é a sua primeira e segunda esposa. Sati é mais do que isso, no entanto; Ela é conhecida por muitos nomes e é adorada como sua reencarnação Parvati. Todo o seu ser, de fato, pode ser resumido para atrair Shiva para o casamento para que ele possa ser incorporado mais ao mundo, como a de manter a criação animada e introduzi-lo ao papel chefe de família, a fim de liberar suas energias armazenadas de uma forma positiva.
As origens de Sati são desconhecidas, ela não é uma deusa védica, mas há referências a esposa de Shiva, em literatura védica pelo nome de Ambika. Esse nome, no entanto, mais tarde é usado para representar outras deusas. Outro nome usado para a esposa de Shiva é Rudrani. Não é certo se essas deusas são na verdade Sati, e, portanto, se as origens de Sati estão ou não na literatura védica.
Uma das primeiras referências usando o nome de Sati é no épico hindu Mahabharata, onde ela é descrita como vivendo com Siva no Himalaia. Além da evidência textual, há algumas evidências arqueológicas para suas origens e história, incluindo moedas que têm uma imagem de uma deusa que está relacionada com um símbolo de Shiva.
O principal mito de Sati também é importante na sua história, uma vez que fornece insights sobre suas características e vida. Ela era a bela filha do deus Daksa, considerado a divindade criadora védica masculina. Sati deseja o deus Shiva, o destruidor, e através de sua devoção e práticas ascéticas ela finalmente atrai a atenção de Shiva e torna-se sua primeira esposa. Seus motivos para querer ser sua esposa não são claras e, em alguns textos, é Brahma, que estabelece o casamento como ele para que Shiva senti-se desejo sexual. No Shiva-Purana, especificamente no Rudra-Samhita, Brahma diz que se Siva não envolver-se no mundo criado, em seguida, a criação não poderia continuar. Quando Shiva começa a perceber Sati ele desenvolve kama (desejo), que ele nunca tinha sentido antes quando uma casal está casado. Após a união do casal retiraram-se para as montanhas para os jogos amorosos. Shiva e Sati são muito apaixonados como é dito no Kalika Purana, Shiva pinta os pés de Sati, colhe flores para fazer suas guirlandas e ele se torna invisível para surpreendê-la com abraços. O casal fica lá por muitos anos, mas o casamento não é uma ocasião feliz para todos. Não, Daksa não aprova Shiva, devido à sua aparência confusa e hábitos diferentes. Para desgraçar Shiva, Daksa planeja um yajna, ou sacrifício, mas não convida Siva ou Sati. Sati ficou muito insultada por isso e mostra-se no evento apenas para ser desprezada novamente por seu pai. Isso frustra-la ainda mais e em sua raiva, ela comete suicídio por fechar as nove portas de seu corpo e ao sentar-se em um asana, ou posição de yoga, envia seu espírito para fora de sua décima porta, ou o topo de sua cabeça. Quando Shiva sabe da morte de Sati, ele fica furioso e cria seres terríveis que matam Daksa, os anfitriões divinos, e destroem o sacrifício. Ele então toma o corpo de Sati e viaja pelo universo, em luto.
Isso perturba o equilíbrio cósmico do mundo e Vishnu é chamado para acabar com o tumulto. Enquanto Shiva está viajando, Visnu segue-o e corta em pedaços o corpo de Sati, que caem no chão e se tornam locais sagrados ou pithas. Quando Shiva percebe que o corpo de Sati se foi ele retorna para as montanhas e continua suas práticas normais.
Este mito contém muitos temas subjacentes à tradição hindu, como uma mulher de lealdade, o equilíbrio cósmico e o papel de Shiva no universo. Antes de Sati, Shiva vivia nas montanhas para a prática de austeridades e ficou desinteressado no mundo ao seu redor. No entanto, quando ele está casado, ele se engaja-se no mundo e desenvolve o papel de chefe de família. Seu desejo despertado é importante para o universo, porque com o lançamento de sua semente criadora é enriquecida e animada entre divindades e até mesmo referências a inquietação entre grupos religiosos e de castas. Por exemplo, no período inicial da história Hindu os Saivites, na época, considerado um grupo heterodoxo não-védico, tem desentendimentos com os adoradores ortodoxos de Brahma, que seguem a tradição védica. Esses grupos estão em paralelo no mito, Shiva representando os Saivites com suas práticas ascéticas e dissociação com sacrifícios rituais védicos, enquanto o grupo ortodoxo é representado por Daksa, o filho de Brahma. No mito este conflito é mediado por Sati, como ela traz Shiva para o papel chefe de família. Embora Shiva demonstra seu poder e sua aversão ao yajnas quando ele destrói a cerimônia de Daksha, no mito de restauração que está incorporada na tradição ortodoxa e volta a pedir que o yajna seja reconstituído. Outro tema nesse mito é a conexão entre Sati e Shiva, como união pode representar muitas coisas. Por exemplo, a tradicional união entre uma divindade da terra e uma divindade do céu é expresso pela relação entre Sati, que representa o céu e Shiva, que representa o Himalaia. Historicamente, esta união cria e sustenta a vida como o casamento entre Sati e Shiva permite a criação de continuar. Em uma associação simples Sati representa a yoni enquanto Shiva representa o linga, e em uma versão do mito quando Sati cai e cria pithas e Shiva segue e incorpora-se em seu yoni, mantendo-o na terra.
Nome Sati e suicídio pode ser comparado com o ato de sati ou imolação da viúva, onde uma viúva, mostrando lealdade eterna ao seu marido, vai queimar-se viva em sua pira funerária. Este ato foi amplamente aceito no período medieval e a palavra sati significa "esposa fiel", de modo que há uma associação entre o ato e o suicídio de Sati como uma esposa dedicada. Essa correlação é obscura na melhor das hipóteses, porém, porque o objetivo de sati é para a mulher seguir o marido morto, que, nesse mito Shiva não está morto, e a morte de Sati lhe causa grande tristeza e termina o relacionamento, em vez de sua continuação.
Após sua morte, Sati é reencarnada como Parvati, "aquela que habita nas montanhas" ou "aquela que é da montanha". A vida de Parvati é essencialmente a continuação da vida de Sati, e, em alguns mitos, ela se compromete a renascer com o objetivo de atrair Shiva em desejo e casamento. Em outros mitos diz que é gratificante Mena, a mãe de Parvati, com seu nascimento, como Mena era muito devota de Sati. Em outras versões Sati e Parvati são ambas vistas como formas de realização da grande deusa Mahadevi para manter o equilíbrio entre dharma e adharma.
Parvati é a filha de Himavat, a divindade do Himalaia e sua esposa Mena, e ela é descrita como sendo muito bonito, mas de pele escura que está sendo dado o apelido Kali "negra". Um sábio de sua casa, olha para as marcas no seu corpo e prevê que ela vai se casar com um yogi nu, ou Shiva. Ao contrário do pai de Sati, Himavat e Mena tem honra de Shiva como genro e o deus Kama é enviado para agitar a luxúria em Shiva para que ele notar Parvati. Isso não funciona como planejado, como Shiva está incomodado com as tentativas de Kama e mata-o com o fogo de seu terceiro olho. Parvati não é dissuadida por isso e ela começa austeridades para criar tapas. Tapas tem várias funções; neste caso, é um calor extremo produzido pela oração que faz com que os deuses fiquem desconfortáveis para que eles concedam o desejo asceta, evitando assim que o mundo e a si mesmos de serem queimados. Através de sua persistência Shiva finalmente percebe Parvati e se apaixona por ela e eles logo são casados. O casal, então, retirar-se para o Monte Kailasa para os jogos de amor e eles se envolvem no processo de tomada de amor que abala o cosmos.
Durante sua paixão eles são interrompidos pelos deuses que têm medo dos terremotos, e Shiva acidentalmente derrama sua semente fora de Parvati, que passa para o Ganges, onde é incubado e se torna a criança Karttikeya. O filho faz o seu caminho de volta para seus pais, onde Parvati então saúda-o como seu próprio filho. Parvati também concebe seu próprio filho, Ganesha. Como o conto vai, enquanto Shiva estava fora Parvati anseia por seu próprio filho e cria um menino de seu próprio corpo, e pede para ele impedir de ninguém entrar e perturbá-la. Quando chega em casa Ganesha bloqueia o caminho de Shiva, irritando Shiva corta a cabeça do menino. Isto aflige grandemente Parvati e ela ordena a Shiva trazer Ganesha de volta à vida. Shiva concorda e, enquanto procura uma nova cabeça para o menino encontra um elefante, cuja cabeça ele pega e coloca no corpo de Ganesha, revivendo-o no processo. Desta forma Sati cumpre seu papel como uma donzela, depois como esposa e ainda mais tarde com mãe. Sati também tem um alter ego que é chamado Kali. No Vamana Purana está escrito que Parvati recebe esse nome porque ela é de pele escura, mas quando Shiva usa esse nome para provocar Parvati, ela torna-se irritada e executa austeridades para se tornar "uma estrela dourada", ou Gauri.
Seu revestimento escuro que sobra no entanto, é transformada em Kausiki a rainha da batalha, feroz que por sua vez cria a deusa Kali. No Mahabhagavata-Purana, Shiva proíbe Sati de atrapalhar yajna de seu pai e ao fazer isso ele faz dela muito irritada. Em sua ira, ela se transforma em uma mulher terrível que é claramente contrária a da Sati graciosa. Ela perdeu a compostura, seu cabelo bagunçado e seu impetuoso temperamento; ela desenvolve quatro braços e sua língua abanando fora de sua boca. Ela também está vestida com uma guirlanda de cabeças humanas e uma coroa de meia-lua. Esta forma terrível de Sati é conhecido como Kali. Shiva tem tanto medo por isso, ele tenta fugir, mas para evitar sua fuga Sati impede seu caminho com suas dez formas diferentes, o Mahavidyas ou deusas de sabedoria. Shiva fica tão chocado e apavorado com isso que ele finalmente permite que Sati vá para o sacrifício.

No Gita Devi, sugere-se que antes de encarnar como Parvati, ela apareceu para o rei do Himalaia e revelou o conhecimento divino e eterno a ele. Ela explicou-se, nas palavras do Vedas, como não tendo começo nem fim e como não sendo nem homem nem mulher. Ela é a verdade, só e eterna. O universo inteiro é sua criação e ela não é diferente do Pará Brahman. Ela é um sem segundo. Ela é a única vencedora ea manifestação da vitória em si. Ela se manifesta (Senhor Brahma), transcendente (Senhor Shiva ) e não-manifesto (Senhor Vishnu). Ela então mostrou sua forma nunca vista para ele: Satyaloka (planetas temporários) foi localizada em sua testa, o universo criado eram seus cabelos, o Sol ea lua eram seus olhos, em suas orelhas eram as quatro direções , os Vedas são as suas palavras; afeto, morte e emoção eram os seus dentes; maya foi manifestada pelo seu sorriso. Este aspecto revelou que todos os deuses e deusas, incluindo o trimurti e tridevi, são apenas suas várias formas.

ॐ उमा पार्वती आनंदमयी l
कालि दुर्गे नमो नमः l
माँ कालि दुर्गे नमो नमः ll

۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞

Auṃ Umā Pārvatī ānandamayī l
Kāli Durgē namō namaḥ l
Mām̐ Kāli Durgē namō namaḥ ll

۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞

Oh Uma Parvati mãe bem aventurada
Kali Durge nós te reverênciamos
Ma Kali Durge nós te reverênciamos
 

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- Mahadevi and multiple forms of the Goddess -

According to the Shakta belief, Adi Parashakti—the Goddess, Devi—is the Supreme Being and recognized as Para Brahman.The Devi Bhagwata Mahapurana suggests that Adi Parashakti is the original creator, observer and destroyer of whole universe. Hence Adi Parashakti is Param Prakriti. She is the creator of the Trimurti, the Hindu male trinity. She is the Great Goddess, and therefore the source of all other goddesses.

Adi Parashakti means "The Eternally Limitless Power". That is, she is the Power beyond this universe. She is the active energy of God that both creates and dissolves the entire universe. The greatest difference between Shakti and Adi Parashakti is:

● Shakti can refer to the power of the trimurti or any other deity. 

● Adi parashakti is the Hindu deity referred to as the Power of Para Brahman, being the motive power of the universe.

In the Vedic period, this Goddess was associated with Aditi, the mother principle. In Rig Veda she is the mother of all the gods and all creation. She is preeminently the mother of 12 Adityas whose names include Vivasvān, Aryamā, Pūṣā, Tvaṣṭā, Savitā, Bhaga, Dhātā, Vidhātā, Varuṇa, Mitra, Śatru, and Urukrama (Vishnu was born as Urukrama, the son of Nabhi and Meru.). Her name stands for “boundlessness and freedom". As one who unbinds, her role is similar to that of her son Varuna as the guardian of rta, the cosmic moral order. She is the supporter of all creatures. She is invoked for protection and wealth. Then is difficult to get a clear picture of her nature. She is not a consort of any god. She is also not related to a natural phenomenon. Physically, she is rather featureless. Unlike Ushas and Prithvi her nature is undefined. She appears to be an ancient deity whose original function and nature are forgotten in later Rig Veda.

Perhaps the most outstanding feature of Aditi is her Motherhood. She is Devamatri. She is the mother of Adityas. She is the mother of Indra, the mother of kings and of all the gods. She is also the mother of Vamana an incarnation of Vishnu. She is the source of the entire manifested reality-the past, the present and the future; “all that has been and will be born”.

She bestows safety, wealth and abundance. She is sometimes compared to a cow that provides health, nourishment and holiness. Her milk is compared to redemptive, invigorating drink Soma.

It is written in the Rig-Veda Samhita, mandala 01, chapter 89 and verse 10: -

SANSKRIT:

अदितिर्द्यौरदितिरन्तरिक्षमदितिर्माता स पिता स पुत्रः |
विश्वे देवा अदितिः पञ्च जना अदितिर्जातमदितिर्जनित्वम ||१०||

LATIN TRANSLITERATION:

aditirdyauraditirantarikṣamaditirmātā sa pitā sa putraḥ |
viśve devā aditiḥ pañca janā aditirjātamaditirjanitvam ||10||

ENGLISH:

Aditi is the sky, Aditi is mid-air, Aditi is the Mother (Mata), Father and Son (putra). |
Aditi is all Universal Deities, Aditi is the five classes of men, Aditi all that hath been born and shall be born. ||10||

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At the end of the Vedic period and already dawning the Puranic period, this Goddess takes on another form. It is "A" and also known as 'Rakshasi' in a Puranic text.
'Uma' meaning 'light'. She is an ancient Mountain-goddess who imparts the vital virtue of balance to humanity. She has always been depicted as a beauty with benign power. Uma is one aspect of the Great Goddess known as Devi ("the Goddess"). She is seen as a divinity in her own right. The Goddess Sati and Parvati are the avatars of Goddess Uma. And it is in itself a form of light of Adi Parashakti Devi

It is said that Uma, looking at Shiva in despair for Sati's death (your avatar), took pity on His endless grief and revealed herself as Parvati, to comfort Him

A tale about of the light that represents the goddess Uma is narrated in the Kena Upanishad (3.12) that contains a goddess called Uma-Haimavati (the brightness of the snow mountain). She appears as the shakti, or essential power, of the Supreme Brahman. In Srimad Devi Bhagawatam - twelfth book, chapter 08, the same story is recounted in more detail. This story has been posted on this page. Check => https://www.facebook.com/photo.php?fbid=339026419528729&set=pb.302744316490273.-2207520000.1360103058&type=3&theater

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In the Puranic period 'Uma Devi' becomes a Goddess incarnate. And it appears as the granddaughter of Brahma, god of creation and first living being. She is Sati or Dakshiani.
The goddess Sati may be recognized by her relationship with the great god Siva as she is his first and second wife. Sati is more than this, however; she is known by many names and is worshiped as her reincarnation Parvati. Her whole being may in fact be summed up to lure Siva into marriage so that he may be incorporated into more of the world, such as to keep creation enlivened and to enter the householder role in order to release his stored energies in a positive fashion.
The origins of Sati are unknown, she is not a Vedic goddess but there are references to the wife of Siva in some Vedic literature by the name of Ambika. This name, however, is later used to represent other goddesses. Another name used for Siva's wife is Rudrani. It is not certain whether these goddesses are in fact Sati, and therefore, whether or not Sati's origins are in Vedic literature.
One of the earliest references using the name Sati is in the Hindu epic the Mahabharata where she is described as living with Siva in the Himalayas. In addition to the textual evidence, there is some arc
haeological evidence for her origins and history, including coins that have an image of a goddess that is linked with a Siva symbol.
The main myth of Sati is also important in her history as it provides insight into her
characteristics and life. She was the beautiful daughter of the god Daksa, considered the male Vedic creative deity. Sati desires the god Siva, the destroyer, and through her devotion and ascetic practices she finally attracts Siva's attention and becomes his first wife. Her motives for wanting to be his wife are not clear, and in some texts it is Brahma who sets up their marriage as he wants Siva to feel sexual desire. In the Siva-purana, specifically Rudra-samhita, Brahma says that if Siva does not involve himself in the created world then creation cannot continue. When Siva starts noticing Sati he develops kama (desire), which he has not felt before and the couple are married. After their union the couple retreat to the mountains for love-play. Siva and Sati are very much in love as told in the Kalika Purana, Siva painting Sati's feet, gathering flowers to make her garlands and he becomes invisible to surprise her with embraces. The couple stay there for many years, but the marriage is not a happy occasion for everyone. Daksa does not approve of Siva due to his messy appearance and different habits. In order to disgrace Siva, Daksa plans a yajna, or sacrifice, but does not invite either Siva or Sati. Sati is very insulted by this and shows up at the event only to be snubbed again by her father. This frustrates her even further and in her rage she commits suicide by closing the nine doors of her body and while sitting in an asana, or yoga position, sends her spirit out her tenth door, or the top of her head. When Siva hears of Sati's death he becomes furious and creates terrible beings that kill Daksa, the divine hosts, and destroy the sacrifice. He then takes Sati's body and travels the universe, grieving.
This upsets the cosmic balance of the world and Visnu is called upon to end the turmoil. While Siva is traveling Visnu follows him and cuts off pieces of Sati's body, which fall to earth and become holy places or pithas. When Siva realizes that Sati's body is gone he returns to the mountains and continues his normal
practices.
This myth contains many underlying themes in the Hindu tradition such as a wife's
loyalty, the cosmic balance and Siva's role in the universe. Before Sati, Siva lived in the mountains to practice austerities and was disinterested in the world around him. Nonetheless, when he is married he engages himself in the world and develops a householder role. His awakening desire is important for the universe because with the release of his seed creation is enriched and enlivened between deities and even references to unease between religious and caste groups. For example in the early period of Hindu history the Saivites, at the time considered a non-Vedic unorthodox group, have disagreements with the orthodox Brahma worshipers, who follow the Vedic tradition. These groups are paralleled in the myth, Siva representing the Saivites with his ascetic practices and dissociation with Vedic sacrificial rituals, whereas the orthodox group is represented by Daksa, the son of Brahma. In the myth this conflict is mediated by Sati, as she brings Siva into the householder role. Although Siva demonstrates his power and his dislike of yajnas when he destroys Daksa's ceremony, in the restoration myth he is incorporated into the orthodox tradition and returned to order when the yajna is reenacted. Another theme in this myth is the connection between Sati and Siva, ast heir union may represent many things. For example, the traditional union between a deity of the earth and a deity of the sky is expressed by the relationship between Sati, who represents the sky and Siva who represents the Himalayas. Historically this union creates and sustains life
as the marriage between Sati and Siva allows creation to continue. In a simpler association Sati represents the yoni while Siva represents the linga, and in one version of the myth when Sati falls and creates pithas Siva follows and embeds himself in her yoni, keeping him on earth.
Sati's name and suicide may be paralleled with the act of sati or widow immolation, where a widow, showing undying loyalty to her husband, will burn herself alive on his funeral pyre. This act was widely accepted in the medieval period and the word sati means “faithful wife”, so there is an association between the act and Sati's suicide as a devoted wife. This correlation is obscure at best though, because the purpose of sati is for the wife to follow the dead husband, whereas in this myth Siva is not dead, and Sati's death causes him great sadness and finishes their relationship rather than continuing it.
After her death, Sati is reincarnated as Parvati, “she who dwells in the mountains” or “she who is of the mountain”. Parvati's life is essentially the continuation of the
life of Sati, and in some myths she agrees to be reborn with the goal of luring Siva into desire and marriage. In other myths she says that she is rewarding Mena, Parvati's mother, with her birth, as Mena was very devoted to Sati. In other versions Sati and Parvati are both seen as embodiments of the great goddess Mahadevi to retain the balance between dharma and adharma.
Parvati is the daughter of Himavat, the deity of the Himalayas and his wife Mena, and she is described as being very beautiful but dark-skinned being given the nickname Kali “the dark-one”. A sage comes to her home he looks at the markings on her body he predicts that she will marry a naked yogi, or Siva. Unlike Sati's parents, Himavat and Mena are honored to have Siva as their son-in-law and the god Kama is sent to stir lust in Siva so that he will notice Parvati. This does not work as planned, as Siva is annoyed by Kama's attempts and kills him with fire from his third eye. Parvati is not deterred by this and she begins austerities to create tapas. Tapas has many functions; in this case it is an extreme heat produced by praying that makes the gods uncomfortable so that they grant the ascetic wish, thus preventing the world and themselves from being burned. Through her persistence Siva finally notices Parvati and falls in love with her and they are soon married. The couple then retreat to Mount Kailasa for love-play and they engage in love-making that shakes the cosmos.
During their passion they are interrupted by the gods who are afraid of the quakes, and Siva accidentally spills his seed outside of Parvati which passes to the Ganges where it is incubated and becomes the child Karttikeya. Their child makes his way back to his parents where Parvati then welcomes him as her own son. Parvati also conceives her own son, Ganesa. As the tale goes, while Siva was away Parvati yearns for her own child and creates a boy out of her own body, who she then he home to prevent anyone from entering and disturbing her. When Siva arrives home Ganesa blocks his path, angering Siva who cuts off the boy's head. This greatly distresses Parvati and she orders Siva to bring Ganesa back to life. Siva complies and while looking for a new head for the boy encounters an elephant, whose head he takes and places on Ganesa's body, reviving him in the process. In this way Sati fulfills her role as a maiden, then as a wife and even later a mother. Sati also has an alter ego that is named Kali. In the Vamana Purana it is written that Parvati receives this name as she is dark-skinned, but when Siva uses this name in teasing Parvati, she becomes irritated and performs austerities to become the “golden one”, or Gauri.
Her dark sheath is left over however, and it transforms into Kausiki the ferocious battle queen who in turn creates the goddess Kali. In the
Mahabhagavata-purana Siva forbids Sati to disrupt her father's yajna
and in doing so he makes her very angry. In her wrath she transforms into a fearful woman who is plainly unlike the graceful Sati. She lose her composure, her hair messy and her temperament fiery; she develops four arms and her wagging tongue lolls out of her mouth. She is also garbed in a garland of human heads and a half-moon crown. This terrifying form of Sati is known as Kali. Siva is so afraid by this he tries to flee but to prevent his escape Sati blocks his way with her ten different forms, the Mahavidyas or wisdom goddesses. Siva is so shocked and terrified by that he finally allows Sati to go to the sacrifice.

In the Devi Gita, it is suggested that before incarnating as Parvati, she appeared to King Himalaya and revealed divine, eternal knowledge to him. She explained herself, in thethis  words of the Vedas, as having neither beginning nor end and as being neither male nor female. She is the only, eternal truth. The whole universe is her creation and she is nondifferent from Para Brahman. She is one without second. She is the only victor and the manifestation of victory itself. She is manifested (Lord Brahma), transcendent (Lord Shiva) and unmanifested (Lord Vishnu) divinity. She then displayed her scarcely seen form to him: Satyaloka was located in her forehead; the created universe were her hairs; the sun and moon were her eyes; in her ears were the four directions; the Vedas were her words; death, affection and emotion were her teeth; maya was manifested by her smile.This appearance revealed that all gods and goddesses, including the trimurti and tridevi, are merely her various forms.

ॐ उमा पार्वती आनंदमयी l
कालि दुर्गे नमो नमः l
माँ कालि दुर्गे नमो नमः ll

۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞

Auṃ Umā Pārvatī ānandamayī l
Kāli Durgē namō namaḥ l
Mām̐ Kāli Durgē namō namaḥ ll

۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞۞

Oh blessed mother Uma Parvati
Kali Durge we revere thee
Ma Kali Durge we revere thee

Kalika Purana - Capítulo 08, verso 23.

➜ Transliteration, Portuguese and English

tvaṃ kālarātristvaṃ śāntā tvameva prakṛtiḥ parā॥

✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪

"Você é Kālarātri, você está tranqüila, você é a Natureza Última (Prakrti)."

Obs: a parte do louvor de Daksha à Deusa, logo depois que ela aparece diante dele na forma que acabamos de mencionar. O termo Kalaratri - Noite de Kala (Tempo) - tem sido associado a Kali, pelo menos, desde o momento em que o épico Mahabharata foi compilado.

✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪ ✪

"You are Kālarātri, you are tranquil, you are ultimate Nature (Prakrti)."

NOTE: Part of Daksha's praise to the Goddess, immediately after she appears before him in the form just mentioned. The term Kalaratri -- Night of Kala (Time) -- has been associated with Kali at least since the time when the epic Mahabharata was compiled.

Kalika Purana - Chapter 44, verse 54

➜ Transliteration, Portuguese and English

evaṃ kālī mahāmāyā yoganidrā jagatprasūḥ।
pūrvaṃ dākṣāyaṇī bhūtvā paścādgirisutābhavat ॥

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Assim Kālī Mahāmāyā Yoganidrā, foi dada em nascimento no mundo, se tornou primeiramente filha de Dakṣa, e depois a filha da montanha.

NOTA: Nesta passagem, a palavra Kali, mahamaya e Yoganidra são sinônimos - palavras que descrevem o nome e a mesma Mãe do Universo. A filha de Dakha (a deusa Sati) e a filha da montanha (a deusa Parvati) são encarnações da Mãe do Universo.

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Thus Kālī Mahāmāyā Yoganidrā, was given at birth in the world, first became Dakṣa's daughter, and afterwards the daughter of the mountain.

NOTE: In this passage, the word Kali, mahamaya and yoganidra are synonyms - words which name and describe the same Mother of the Universe. Dakha's daughter (the goddess Sati) and the daughter of the mountain (the goddess Parvati) are incarnations of the Mother of the Universe.

☯ Shree Arjuna krta Devi stotram ☯

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➜ Sanskrit, Latin Transliteration, Portuguese and English

- Mahabharata - Bhishma Parva-Seção XXIII -

श्री अर्जुन कृत देवि स्तोत्रम्

श्रीअर्जुन उवाच -

नमस्ते सिद्ध-सेनानि, आर्ये मन्दर-वासिनी,
कुमारी कालि कापालि, कपिले कृष्ण-पिंगले॥१॥

भद्र-कालि! नमस्तुभ्यं, महाकालि नमोऽस्तुते।
चण्डि चण्डे नमस्तुभ्यं, तारिणि वर-वर्णिनि॥२॥

कात्यायनि महा-भागे, करालि विजये जये,
शिखि पिच्छ-ध्वज-धरे, नानाभरण-भूषिते॥३॥

अटूट-शूल-प्रहरणे, खड्ग-खेटक-धारिणे,
गोपेन्द्रस्यानुजे ज्येष्ठे, नन्द-गोप-कुलोद्भवे॥४॥

महिषासृक्-प्रिये नित्यं, कौशिकि पीत-वासिनि,
अट्टहासे कोक-मुखे, नमस्तेऽस्तु रण-प्रिये॥५॥

उमे शाकम्भरि श्वेते, कृष्णे कैटभ-नाशिनि,
हिरण्याक्षि विरूपाक्षि, सुधू्राप्ति नमोऽस्तु ते॥६॥

वेद-श्रुति-महा-पुण्ये, ब्रह्मण्ये जात-वेदसि,
जम्बू-कटक-चैत्येषु, नित्यं सन्निहितालये॥७॥

त्वं ब्रह्म-विद्यानां, महा-निद्रा च देहिनाम्।
स्कन्ध-मातर्भगवति, दुर्गे कान्तार-वासिनि॥८॥

स्वाहाकारः स्वधा चैव, कला काष्ठा सरस्वती।
सावित्री वेद-माता च, तथा वेदान्त उच्यते॥९॥

स्तुतासि त्वं महा-देवि विशुद्धेनान्तरात्मा।
जयो भवतु मे नित्यं, त्वत्-प्रसादाद् रणाजिरे॥१०॥

कान्तार-भय-दुर्गेषु, भक्तानां चालयेषु च।
नित्यं वससि पाताले, युद्धे जयसि दानवान्॥११॥

त्वं जम्भिनी मोहिनी च, माया ह्रीः श्रीस्तथैव च।
सन्ध्या प्रभावती चैव, सावित्री जननी तथा॥१२॥

तुष्टिः पुष्टिर्धृतिदीप्तिश्चन्द्रादित्य-विवर्धनी।
भूतिर्भूति-मतां संख्ये, वीक्ष्यसे सिद्ध-चारणैः॥१३॥

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Śrī'arjuna uvāca -

Namastē sid'dha-sēnāni, āryē mandara-vāsinī,
Kumārī kāli kāpāli, kapilē kr̥ṣṇa-piṅgalē॥1॥

Bhadra-kāli! Namastubhyaṁ, mahākāli namō̕stutē।
Caṇḍi caṇḍē namastubhyaṁ, tāriṇi vara-varṇini॥2॥

Kātyāyani mahā-bhāgē, karāli vijayē jayē,
Śikhi piccha-dhvaja-dharē, nānābharaṇa-bhūṣitē॥3॥

Aṭūṭa-śūla-praharaṇē, khaḍga-khēṭaka-dhāriṇē,
Gōpēndrasyānujē jyēṣṭhē, nanda-gōpa-kulōdbhavē॥4॥

Mahiṣāsr̥k-priyē nityaṁ, kauśiki pīta-vāsini,
Aṭṭahāsē kōka-mukhē, namastē̕stu raṇa-priyē॥5॥

Umē śākambhari śvētē, kr̥ṣṇē kaiṭabha-nāśini,
Hiraṇyākṣi virūpākṣi, sudhūrāpti namō̕stu tē॥6॥

Vēda-śruti-mahā-puṇyē, brahmaṇyē jāta-vēdasi,
Jambū-kaṭaka-caityēṣu, nityaṁ sannihitālayē॥7॥

Tvaṁ brahma-vidyānāṁ, mahā-nidrā ca dēhinām।
Skandha-mātarbhagavati, durgē kāntāra-vāsini॥8॥

Svāhākāraḥ svadhā caiva, kalā kāṣṭhā sarasvatī।
Sāvitrī vēda-mātā ca, tathā vēdānta ucyatē॥9॥

Stutāsi tvaṁ mahā-dēvi viśud'dhēnāntarātmā।
Jayō bhavatu mē nityaṁ, tvat-prasādād raṇājirē॥10॥

Kāntāra-bhaya-durgēṣu, bhaktānāṁ cālayēṣu ca।
Nityaṁ vasasi pātālē, yud'dhē jayasi dānavān॥11॥

Tvaṁ jambhinī mōhinī ca, māyā hrīḥ śrīstathaiva ca।
Sandhyā prabhāvatī caiva, sāvitrī jananī tathā॥12॥

Tuṣṭiḥ Puṣṭirdhr̥tidīptiścandrāditya-Vivardhanī।
Bhūtirbhūti-matāṁ saṅkhyē, vīkṣyasē sid'dha-cāraṇaiḥ॥13॥

song on Youtube => http://youtu.be/KU-Pz3FDCDY

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Esta seção (Bhishma Parva - 23) é o capítulo que precede imediatamente o Bhagavad Gita no épico Mahabharata.

tradução e adaptação para o português por https://www.facebook.com/brida.barone

SIGNIFICADO :-

Arjuna disse:

01- Eu te reverencio, ó senhora dos Siddhas, ó tu que és idêntica a Brahman, ó tu que moras na floresta de Mandara, ó tu que és livre de decrepitude e decadência, ó Kaali, ó esposa de Kapala, ó tu que és de uma cor negra-morena

02- Eu te reverencio, Ó tu Bhadra-Kaali, que trazes benefícios para teus devotos, eu te reverencio, ó Mahakali, ó esposa do destruidor universal, Ó (Deusa) Tara salvadora, a grande doadora de bençãos.

03- Ó Kaatyaayani! Grande ser, ó tu que mereces o culto mais respeitoso, ó feroz, ó tu que concedes vitória, ó própria vitória, ó tu que levas um estandarte de plumas de pavão, ó tu que estás enfeitada com todos os ornamentos.

04- Ó tu que carregas uma lança terrível, ó tu que seguras uma espada e um escudo, ó tu que és a irmã mais nova do principal dos vaqueiros (Senhor Krishna), o irmão mais velho, nascido na linhagem do vaqueiro Nanda!

05- Ó tu que sempre gostas muito de sangue de búfalo, ó tu que nasceste na linhagem de Kusika, ó tu que estás vestida em mantos amarelos, ó tu que devoras Asuras assumindo a face de um lobo, eu me curvo a ti que gostas muito de batalha!

06- Ó Umā, Sakambhari, ó tu que és de cor branca, ó tu que és de cor negra, ó tu que mataste o Asura Kaitabha, ó tu que tens olhos amarelos, ó tu que tens olhos multiformes, ó tu de olhos que tem a cor de fumaça, eu te reverencio.

07- Ó tu que és os Vedas, os Srutis, e a maior virtude, ó tu que és benigna para Brahmanas engajados em sacrifício, ó tu que tens o conhecimento do passado, ó tu que estás sempre presente nas residências sagradas erigidas para ti em cidades de Jamvudwipa, eu te reverencio.

08- Tu és a ciência de Brahma entre as ciências, e tu que és aquele sono das criaturas do qual não há despertar. Ó mãe de Skanda, ó tu que possuis os seis (mais elevados) atributos, ó Bhagavati, ó tu que moras em regiões inacessíveis.

09 - Tu és descrita como Swaha, e Swadha (mantras de grande eficácia), como Kala (tempo), como Kashta (divisões de tempo), e como Saraswati (palavra), como Savitra a mãe dos Vedas, e como a ciência do Vedanta.

10- Com alma interna purificada, eu te louvo. Ó grande deusa, que a vitória sempre me acompanhe por tua graça no campo de batalha.

11- Em regiões inacessíveis, onde há temor, em lugares de dificuldade, nas residências dos teus devotos e nas regiões inferiores (Patala), tu sempre resides. Tu sempre derrotaste os Danavas (uma raça de demônios).

12- Tu és a inconsciência, o sono, a ilusão, a modéstia, a beleza de (todas ascriaturas). Tu és o crepúsculo, tu és o dia mais radiante, tu és Savitri, e tu és a mãe de toda criação.

13- Tu és contentamento, tu és crescimento, tu és luz. És tu que sustentas o Sol e a Lua e que os faz brilhar. Tu és a prosperidade daqueles que são prósperos. Os Siddhas e os Charanas te vêem em contemplação.

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This section (Bhishma Parva - 23) is the chapter that immediately precedes the Bhagavad Gita in the epic Mahabharata.

MEANING: -

Arjuna said:

01- I bow to you, O foremost of Siddhas, O Noble One that dwells in the forest of Mandara, O Virgin, O Kali! O wife of Kapala! O you of a black and tawny hue.

02- I bow to you. O Beneficent Kali, I bow to you, O Maha-kali, O wrathful One. I bow to you. O Tara the saviour, the great boon bestowing one.

03- O Kaatyaayani! Great Being, the fierce bestower of victory! O personification of Victory! O you that bears a banner of peacock plumes, O one decked with every ornament.

04- O you that wields an awful spear, the holder of sword and shield, O you that were born as the younger sister of the chief ofcow-herds (Lord Krsna), O eldest sibling, born in the family of the cowherd Nanda!

05- O you who are always fond of buffalo's blood, born of Kusika's clan, dressed in yellow robes, having assuming the face of a wolf you devoured the Asuras! I bow to you who are fond of battle!

06- O Uma! O Sakambhari! O you that are white in hue, and also black! O slayer of the Asura Kaitabha! O yellow-eyed one! O you that see everything! O you of eyes that have the colour of smoke, I bow to you!

07- You are the Vedas, the Srutis, and the greatest virtue! You are propitious to Brahmanas engaged in sacrifice. You are all knowing, you are ever present in the sacred abodes erected to you in cities of Jamvudwipa, I bow to you!

08- You are the Knowledge-of-the-highest-truth among sciences, and you are that sleep of creatures from which there is no waking. O mother of Skanda (Lord Muruga), possessor of the six (highest) attributes of Divinity, O Bhagavati, that dwells in the most inaccessible regions.

09- You are called Swaha, and Swadha, and the subtle divisions of time such as Kala, and Kashta. You are the goddess of knowledge: Saraswati, and the mother of the Vedas, and the personification of Vedanta.

10- With inner mind purified, I praise you, O great goddess; let victory always attend me through your grace, on the field of battle.

11- In inaccessible regions, where there is fear, in places of difficulty, in the abodes of your worshippers and in the nether regions (Patala), you always dwell. And in battle you always defeat the Danavas (a demon race).

12- You are the unconsciousness, the sleep, the illusion, the modesty, the beauty of all creatures. You are the twilight, and the radiant light of day! You are Savitri, and you are the mother of all creation.

13- You are contentment, development, fortitude and light. You increase the radiance of the Sun and the Moon. You are the prosperity of those that prosper. The Siddhas and the Charanas behold you in deep contemplation!  

Kali Devi e Shree Krishna são Uma só Divindade

◈ in Portuguese and English ◈

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Na casa de uma familia, marido e esposa eram devotos de divindades diferentes.

ESPOSA: Kaali, Kaali, o tempo todo Kaali! O que Kaali já fez por nós? Ela só criou problemas incalculáveis.

MARIDO: Krishna, Krishna, o tempo todo, o tempo todo! O que Krishna fez por nós? Ele só enganou o mundo, e ele está te enganando.

ESPOSA: Krishna tem enganado o mundo? Meu Krishna tem enganado o mundo? Meu Krishna é todo amor, todo o amor para a humanidade. Sua Kaali é implacável. Ela mata as pessoas, ela destrói as pessoas. Ela é chamada destruição. Eu perdi minha única filha por causa dela. Quando ela estava gravemente doente, você orou a Kaali. Você me garantiu que Kaali iria curar a nossa filha. Agora perdemos nossa única filha. (choro.)

MARIDO: Por que você não orou a teu Krishna? Se ele é tão bom, tão generoso, tão compassivo, por que não chamá-lo? Por que você não orou a ele para curar a nossa filha?

ESPOSA: Eu não invocar Krishna, porque eu não queria entrar em conflito com a sua oração. Eu pensei que desde que você estava orando mais ardentemente a sua Kaali, então Kaali iria curar a nossa querida e doce filha. Nós perdemos a nossa filha, por causa de Kaali. Agora, se o nosso filho ficar com dor de cabeça eu não vou permitir que você reze para Kaali. Vou orar a Krishna, meu Krishna. Ele vai curar nosso filho. Não há perigo na terra que eu não posso conquistar com minhas orações a Krishna. Nosso filho vai permanecer na terra, feliz e próspero, tudo pela graça de Krishna. Nosso filho vai se tornar grande, muito grande. E eu sei que é a Graça de Krishna que vai fazê-lo grande.

MARIDO: Eu também quero que nosso filho seja feliz e grande. Se você sentir que seu Senhor Krishna vai fazer nosso filho feliz e grande, então você orar a Krishna e eu vou ficar em silêncio. Vou apenas orar a Kaali para me dar alegria, para me dar paz de espírito, para que eu possa suportar suas constantes repreensões e insultos.

ESPOSA: Se eu xingar você, então você tem que saber que você merece. Você é insensível, inútil, sem esperança em todos os sentidos.

MARIDO: Não vamos brigar. Não vamos brigar na frente de nosso filho. Desejo que você seja feliz, eu quero que meu filho seja feliz, eu quero orar a minha Kaali para me fazer feliz.

FILHO: Como eu gostaria de poder fazer alguma coisa para que todos os nossos problemas se resolvessem! Pai gosta de Kaali; Mãe gosta de Krishna. Eu não sei de quem eu gosto. Não, eu sei de quem eu gosto. Mas se eu disser que sou apreciador de Krishna, Pai ficará descontente, e se eu disser que sou apreciador de Kaali, mãe ficará descontente. Então eu não vou dizer.

ESPOSA: Tudo bem, mantê-lo em segredo.

MARIDO: Mesmo se você diz que gosta de Krishna, eu não ficarei descontente. Você é livre para escolher.

ESPOSA: Eu também quero dizer a você, meu filho, que se você gosta de Kaali, você não deve pensar que eu ficarei descontente com você. Você tem uma escolha livre. Mas é melhor para você gostar de uma divindade particular, ter fé total nele e amor e adoração por ele. Você deve adorar apenas uma divindade, e que essa deidade vai fazer você muito feliz, grande e próspero.

Durante a noite o filho está dormindo e desperta.

FILHO: Que sonho estranho que eu tive! Sonhei que a estátua de Kaali que está no quarto do meu pai caiu e quebrou em pedaços. Eu estava tão feliz de informar a minha mãe que agora só há uma estátua na casa. O tempo todo eu ter em meu interior, secretamente rezando para Krishna. Gosto de Krishna e não de Kaali. Deixe-me ir ver se a estátua é quebrada ou não.

(Abre a porta do quarto de seu pai e vê uma estátua de Krishna, não de Kaali. Ele fica maravilhado)

''Como pode ser? Como pode ser?''

(Vai para o quarto de sua mãe e olha para dentro e vê que a estátua de Krishna ainda está lá.)

Agora temos duas estátuas de Krishna! Mas, talvez, eu estaja enganado. Deixe-me ir de novo ao quarto do meu pai e ver. Talvez Pai substituiu a estátua Kaali. Talvez ele tenha dado a estátua de Kaali e comprou uma estátua de Krishna para que a mãe ficasse feliz. Talvez ele não queira mais brigar com a mamãe.

(Ele vai ao quarto de seu pai e vê que a estátua de Krishna ainda está lá. Ele acorda seu pai.)

PAI: O que você está fazendo aqui a esta hora?

FILHO: Por que você substituiu Kaali? Por que eu vejo estátua de Krishna?

PAI: Krishna? Krishna? Como Krishna chegou aqui? Sua mãe a trouxe está estátua aqui e colocá-la no meu quarto?

FILHO: Não, a mesma estátua de Krishna está no quarto dela. Eu estava lá.

PAI: Deixe-me ir para o quarto de sua mãe e ver.

(Pai e filho entrar no quarto da mãe e vê a mesma imagem de Krishna lá.)

MÃE: Qual é o problema? O que você está fazendo aqui a esta hora? O que você está fazendo no meu quarto?

FILHO: Mãe, Mãe, agora só há Krishna em nossa família! Em seu quarto está Krishna e na sala do pai está Krishna.

MÃE: O que? É verdade? Eu não posso acreditar em meus ouvidos! Isso significa que seu pai tornou-se devoto de Krishna. Estou tão feliz. Estou tão feliz que finalmente tenha sido substituída Kaali por Krishna.

PAI: Eu não fiz isso. Eu não sei como estátua de Krishna entrou no meu quarto.

MÃE: Então, como isso pôde acontecer?

FILHO: Pai, este deve ser um milagre. Uma vez que é um milagre divino, vamos meditar juntos. Vamos nós três meditar juntos e ver o que podemos aprender a partir disto.

(Eles se sentam para meditar. Um deva aparece.)

DEVA: Foi a oração do seu filho que ouvimos. Seu filho sofre com as brigas de vocês. Um de vocês chora por Krishna, o outro é tudo para Kaali. Embora ele gostava de Krishna, seu filho se sente infeliz, porque cada um de vocês sempre vão lutar por suas próprias divindade escolhida. A fim de provar que Kaali e Krishna são um, Kaali tomou a forma de Krishna. A partir de agora não haverá disputa entre você, nenhuma disputa entre marido e mulher, por que você sabe que Kaali e Krishna são um. Agora Krishna está em ambos os quartos, porque a esposa eo filho estão com Krishna. Que não haja mais disputas sobre qual divindade é melhor. Vocês dois podem adorar Krishna diretamente, e você (dirigindo-se ao marido) pode adorar Kaali que está dentro de Krishna. Ela está certamente lá. Eles são um.

(O deva desaparece e toda a sala está inundado de luz.)


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- Kali And Krishna Are One -

(The home of two devotees, husband and wife.)

WIFE: Kali, Kali, all the time Kali! What has Kali ever done for us? She has only created untold problems.

HUSBAND: Krishna, Krishna, all the time, all the time! What has Krishna done for us? He has only deceived the world, and he is deceiving you.

WIFE: Krishna has deceived the world? My Krishna has deceived the world? My Krishna is all love, all love for mankind. Your Kali is ruthless. She kills people, she destroys people. She is called destruction. I have lost my only daughter because of her. When she was seriously ill you prayed to Kali. You assured me that Kali would cure our daughter. Now we have lost our only daughter. (Cries.)

HUSBAND: Why didn't you pray to your Krishna? If he is so kind, so generous, so compassionate, why didn't you call on him? Why didn't you pray to him to cure our daughter?

WIFE: I didn't invoke Krishna because I did not want to conflict with your prayer. I thought that since you were praying most ardently to your Kali, your Kali would cure our dearest, sweetest daughter. We have lost our daughter because of Kali. Now if our son gets even a headache I will not allow you to pray to Kali. I will pray to Krishna, my Krishna. He will cure our son. There is no danger on earth which I cannot conquer with my prayers to Krishna. Our son will remain on earth, happy and prosperous, all by Krishna's Grace. Our son will become great, very great. And I know it is Krishna's Grace that will make him great.

HUSBAND: I also want our son to be happy and great. If you feel that your Lord Krishna will make our son happy and great, then you pray to Krishna and I shall remain silent. I shall silently pray to my Kali to give me joy, to give me peace of mind, so that I can bear your constant scoldings and insults.

WIFE: If I scold you, then you have to know that you deserve it. You are callous, useless, hopeless in every way.

HUSBAND: Let us not quarrel. Let us not fight in front of our son. I wish you to be happy; I wish my son to be happy; I wish my Kali to make me happy.

SON: How I wish I could do something so that all our problems would he solved! Father is fond of Kali; Mother is fond of Krishna. I do not know of whom I am fond. No, I do know of whom I am fond. But if I say I am fond of Krishna, Father will be displeased; and if I say I am fond of Kali, Mother will be displeased. So I won't say.

WIFE: All right, keep it secret.

HUSBAND: Even if you say you are fond of Krishna, I will not be displeased. You are free to choose.

WIFE: I also want to tell you, my son, that if you are fond of Kali, you must not think I will be displeased with you. You have a free choice. But it is better for you to be fond of one particular deity, to have total faith in him and love and adoration for him. You should worship only one deity, and that deity will make you really happy, great and prosperous.

(Night. The son is sleeping. He suddenly awakens.)

SON: What a strange dream I had! I dreamt that I struck the statue of Kali which is in my father's room and broke it to pieces. I was so happy to inform my mother that now there is only one statue in the house. All along I have been inwardly, secretly praying to Krishna. I am fond of Krishna and not of Kali. Let me go and see if the statue is broken or not.

(Opens the door to his father's room and sees a statue of Krishna, not of Kali. He is wonder-struck.)

How can it be? How can it be?

(Goes to his mother's room and looks in. Her own statue of Krishna is still there.)

Now we have two statues of Krishna! But perhaps I was mistaken. Let me go again to Father's room and see. Maybe Father has replaced Kali's statue. Perhaps he has given away Kali's statue and bought a statue of Krishna so that Mother will be happy. Perhaps he does not want to quarrel with Mother anymore.

(He goes to his father's room and sees that the statue of Krishna is still there. He wakes his father.)

FATHER: What are you doing here at this hour?

SON: Why have you replaced Kali? Why do I see Krishna's statue?

FATHER: Krishna? Krishna? How did Krishna get here? Has your mother brought her statue here and put it in my room?

SON: No, the same Krishna statue is in her room. I was just there.

FATHER: Let me go into your mother's room and see.

(Father and son go into the mother's room and see the same statue of Krishna there.)

MOTHER: What is the matter? What are you doing here at this hour? What are you doing in my room?

SON: Mother, Mother, now there is only Krishna in our family! In your room is Krishna and in Father's room is Krishna.

MOTHER: What? Is it true? I can't believe my ears! That means your father has now become Krishna's devotee. I am so glad. I am so glad that at last you have replaced Kali with Krishna.

FATHER: I have not done it. I don't know how Krishna's statue got into my room.

MOTHER: Then how could this happen?

SON: Father, this must be a miracle. Since it is a divine miracle, let us meditate together. Let the three of us meditate together and see what we can learn from within.

(They sit down to meditate. An deva appears.)

DEVA: It was your son's prayer that we heard. Your son has always been suffering from your quarrels. One of you cries for Krishna, the other is all for Kali. Although he was fond of Krishna, your son felt miserable because each of you was always fighting for his own chosen deity. In order to prove to you that Kali and Krishna are one, Kali has taken the form of Krishna. From now on there will be no quarrel between you, no dispute between husband and wife, for you know that Kali and Krishna are one. Now Krishna is in both rooms because both wife and son like Krishna. Let there be no more disputes about which deity is better. You two may worship Krishna directly, and you (addressing the husband) may worship Kali inside Krishna. She is most certainly there. They are one.

(The angel disappears and the whole room is flooded with light.)

Kalika gayatri mantra

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➜ Sanskrit, Latin Transliteration, Portuguese and English

- SANSKRIT -

ॐ ह्रीं श्रीं क्रीं

कालिकायै विद्महे श्मशानवासिन्यै धीमहि
तन्नो घोरा प्रचोदयात् ।

☯ सब दुःख हर लेती हैं " माँ काली " ☯


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- TRANSLITERATION -

Auṃ hrīṁ śrīṁ krīṁ

Kālikāyai vidmahē śmaśānavāsin'yai dhīmahi
Tannō ghōrā pracōdayāt ।

☯ Saba duḥkha hara lētī haiṁ mām̐ kālī ☯


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- PORTUGUESE -

Não ter medo da morte. Kaali como a guardiã do local de cremação (shmashānKāli). Kaali é a que oferece a purificação final do corpo através do fogo sagrado (agni) da cremação. Ela destrói a ilusão de corpo e liberta o espírito imortal.
Kaali é a deusa da vida, tempo e morte. E, especialmente, a destruidora da ignorância. Aqueles que temem a morte não sabe a verdade.

MANTRA:

Nós meditamos sobre a Grande Deusa que retira a escuridão, contemplamos Ela que reside nos crematórios (a forma final em que a criação se dissolve.)
Que a Deusa nos conceda a iluminação.

☯ Retirai todo os sofrimentos Mãe Preta ☯


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- ENGLISH -

To have no fear of death. Kaali as the guardian of the place of cremation (shmashānKāli). Kaali is the one that offers the ultimate purification of the body through the sacred fire (agni) of cremation. It destroys the illusion of body and frees the immortal spirit.
Kaali is the goddess of time, life and death. And especially the destruction of ignorance. Those who fear death do not know the truth.

MANTRA:

We meditate upon the Great Goddess Who Takes Away darkness, contemplate She Who resides in the Cremation Grounds (shmashān- the ultimate form into which creation dissolves.)
May that Goddess grant to us enlightenment.

☯ Remove all the sufferings, Black Mother ☯

Sarva Mangala Mangalye Mantra - from: Chandi Saptashati

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ॐ सर्वमङ्गलमाङ्गल्ये शिवे सर्वार्थसाधिके ।
शरण्ये त्र्यम्बके गौरि नारायणि नमोऽस्तु ते ॥

ॐ नमः शिवाय

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Auṃ sarvamaṅgalamāṅgalyē śivē sarvārthasādhikē l
Śaraṇyē tryambakē gauri nārāyaṇi namō̕stu tē ll

Auṃ namaḥ śivāya

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PORTUGUÊS:

Aum, Ela que é a mais auspiciosa de todas, a causa de todo o sucesso e esposa auspiciosa de Shiva.
Ó Deusa Gauri dos três olhos, nós te saudamos ó Narayani.

Eu me curvo a Shiva

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ENGLISH:

Aum, She who is the most auspicious of all, the cause of all success and auspicious wife of Shiva.
O Goddess Gauri of the three eyes, we salute you O Narayani.

I bow to Shiva