domingo, 27 de outubro de 2013
sábado, 26 de outubro de 2013
Keep Calm and pray to Kali
MANTRA:
Auṃ jayantī maṅgalā kālī bhadrakālī kapālinī
Durgā śivā kṣamā dhātrī svāhā svadhā namō̕stu tē
Song on YouTube => http://youtu.be/Xo6xIHKTerw
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PORTUGUÊS:
Saudações à sempre vitoriosa e sempre auspiciosa Kali, Saudações à Bhadrakali que usa uma guirlanda de crânios,
Saudações à Durga, a sempre auspiciosa, e uma com Shiva (como sua consorte), que é a personificação da paciência e defensora de todos os seres; Que é Swaha (o ser cósmico a quem o ser individual se entregua) e Swadha (o ser cósmico a quem a oferta de sacrifício é conduzida); Saudações a você.
Obs: No hino as palavras śivā (शिवा) e kṣamā (क्षमा) estão trocadas de lugar. Usamos o original retirado do Shri Artha Argala Stotram do Devi Mahatmyam.
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ENGLISH:
Salutations to the ever-victorious and ever-auspicious Kali, Salutations to Bhadrakali who wear a garland of skulls,
Salutations to Durga, the ever-auspicious one, and one with Shiva (as his consort), who is the embodiment of forbearance and supporter of all beings; Who is Swaha (the cosmic being to whom the individual being is surrendered) and Swadha (the cosmic being to whom the sacrificial offering goes); Salutations to You.
Note : In the hymn the words: śivā (शिवा) and kṣamā (क्षमा) are exchanged places. We use the original taken from the Shri Artha Argala Stotram Devi Mahatmyam.
sábado, 12 de outubro de 2013
उमा देवि ● Umā dēvi ◈ in Portuguese and English
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ॐ ह्रीं उमाये नमः ।
Auṃ hrīṁ umāyē namaḥ ।
Umā significa "luz". Ela é uma antiga deusa da montanha que dá a virtude do equilíbrio vital para a humanidade. Ela sempre foi descrita como tendo uma grande beleza e com poder benigno. Umā dēvi é um aspecto da Grande Deusa conhecida como Dēvi. Ela é vista como uma divindade em seu próprio direito, independênte. A deusa Sati e Parvati são os avatares da deusa Umā. E ela é em si uma forma de luz de Adi Parashakti Devi
Diz-se que Umā, olhando para Shiva em desespero pela morte de Sati (seu avatar), teve pena de sua dor infinita e se revelou como Parvati, para consolá-lo
Um conto sobre a luz que representa a deusa Umā é narrado no Kena Upanishad (3.12) que contém uma deusa chamada Umā-Haimavatī (o brilho da montanha nevada). Ela aparece como a shakti, ou energia essencial, do Brahman Supremo.
केन उपनिषद् ● Kēna upaniṣad
SÂNSCRITO:
॥ अथ केनोपनिषत् ॥
ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः
श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि ।
सर्वं ब्रह्मौपनिषदं
माऽहं ब्रह्म निराकुर्यां मा मा ब्रह्म
निराकरोदनिराकरणमस्त्वनिराकरणं मेऽस्तु ।
तदात्मनि निरते य
उपनिषत्सु धर्मास्ते मयि सन्तु ते मयि सन्तु ।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
ॐ केनेषितं पतति प्रेषितं मनः
केन प्राणः प्रथमः प्रैति युक्तः ।
केनेषितां वाचमिमां वदन्ति
चक्षुः श्रोत्रं क उ देवो युनक्ति ॥ १ ॥
श्रोत्रस्य श्रोत्रं मनसो मनो यद्वाचो ह वाचं
स उ प्राणस्य प्राणः चक्षुषश्चक्षुः |
अतिमुच्य धीराःप्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति ॥ २ ॥
न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनः ।
न विद्मो न विजानीमो यथैतदनुशिष्यात् ॥ ३ ॥
अन्यदेव तद्विदितादथो अविदितादधि ।
इति शुश्रुम पूर्वेषां ये नस्तद्व्याचचक्षिरे ॥ ४ ॥
यद्वाचाऽनभ्युदितं येन वागभ्युद्यते ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥ ५ ॥
यन्मनसा न मनुते येनाहुर्मनो मतम् ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥ ६ ॥
यच्चक्षुषा न पश्यति येन चक्षूँषि पश्यति ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥ ७ ॥
यच्छ्रोत्रेण न शृणोति येन श्रोत्रमिदं श्रुतम् ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥ ८ ॥
यत्प्राणेन न प्राणिति येन प्राणः प्रणीयते ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥ ९ ॥
॥ इति केनोपनिषदि प्रथमः खण्डः ॥
यदि मन्यसे सुवेदेति दहरमेवापि
नूनं त्वं वेत्थ ब्रह्मणो रूपम् ।
यदस्य त्वं यदस्य देवेष्वथ नु
मीमाँस्येमेव ते मन्ये विदितम् ॥ १ ॥
नाहं मन्ये सुवेदेति नो न वेदेति वेद च ।
यो नस्तद्वेद तद्वेद नो न वेदेति वेद च ॥ २ ॥
यस्यामतं तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः ।
अविज्ञातं विजानतां विज्ञातमविजानताम् ॥ ३ ॥
प्रतिबोधविदितं मतममृतत्वं हि विन्दते ।
आत्मना विन्दते वीर्यं विद्यया विन्दतेऽमृतम् ॥ ४ ॥
इह चेदवेदीदथ सत्यमस्ति
न चेदिहावेदीन्महती विनष्टिः ।
भूतेषु भूतेषु विचित्य धीराः
प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति ॥ ५ ॥
॥ इति केनोपनिषदि द्वितीयः खण्डः ॥
ब्रह्म ह देवेभ्यो विजिग्ये तस्य ह ब्रह्मणो
विजये देवा अमहीयन्त ॥ १ ॥
त ऐक्षन्तास्माकमेवायं विजयोऽस्माकमेवायं महिमेति ।
तद्धैषां विजज्ञौ तेभ्यो ह प्रादुर्बभूव तन्न व्यजानत
किमिदं यक्षमिति ॥ २ ॥
तेऽग्निमब्रुवन् जातवेद एतद्विजानीहि
किमिदं यक्षमिति तथेति ॥ ३ ॥
तदभ्यद्रवत्तमभ्यवदत्कोऽसीत्यग्निर्वा
अहमस्मीत्यब्रवीज्जातवेदा वा अहमस्मीति ॥ ४ ॥
तस्मिँस्त्वयि किं वीर्यमित्यपीदँ सर्वं
दहेयं यदिदं पृथिव्यामिति ॥ ५ ॥
तस्मै तृणं निदधावेतद्दहेति ।
तदुपप्रेयाय सर्वजवेन तन्न शशाक दग्धुं स तत एव
निववृते नैतदशकं विज्ञातुं यदेतद्यक्षमिति ॥ ६ ॥
अथ वायुमब्रुवन्वायवेतद्विजानीहि
किमेतद्यक्षमिति तथेति ॥ ७ ॥
तदभ्यद्रवत्तमभ्यवदत्कोऽसीति वायुर्वा
अहमस्मीत्यब्रवीन्मातरिश्वा वा अहमस्मीति ॥ ८ ॥
तस्मिँस्त्वयि किं वीर्यमित्यपीदँ
सर्वमाददीय यदिदं पृथिव्यामिति ॥ ९ ॥
तस्मै तृणं निदधावेतदादत्स्वेति
तदुपप्रेयाय सर्वजवेन तन्न शशाकादतुम् |
स तत एव निववृते नैतदशकं विज्ञातुं यदेतद्यक्षमिति ॥ १० ॥
अथेन्द्रमब्रुवन्मघवन्नेतद्विजानीहि किमेतद्यक्षमिति तथेति
तदभ्यद्रवत्तस्मात्तिरोदधे ॥ ११ ॥
स तस्मिन्नेवाकाशे स्त्रियमाजगाम बहुशोभमानामुमाँ
हैमवतीं ताँहोवाच किमेतद्यक्षमिति ॥ १२ ॥
॥ इति केनोपनिषदि तृतीयः खण्डः ॥
सा ब्रह्मेति होवाच ब्रह्मणो वा एतद्विजये महीयध्वमिति
ततो हैव विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥ १ ॥
तस्माद्वा एते देवा अतितरामिवान्यान्देवान्यदग्निर्वायुरिन्द्रस्ते
ह्येनन्नेदिष्ठं पस्पर्शुस्ते ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥ २ ॥
तस्माद्वा इन्द्रोऽतितरामिवान्यान्देवान्
सह्येनन्नेदिष्ठं पस्पर्श स ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥ ३ ॥
तस्यैष आदेशो यदेतद्विद्युतो व्यद्युतदा३nइतीन् न्यमीमिषदा३
इत्यधिदैवतम् ॥ ४ ॥
अथाध्यात्मं यद्देतद्गच्छतीव च मनोऽनेन
चैतदुपस्मरत्यभीक्ष्णँ सङ्कल्पः ॥ ५ ॥
तद्ध तद्वनं नाम तद्वनमित्युपासितव्यं स य एतदेवं वेदाभि
हैनँ सर्वाणि भूतानि संवाञ्छन्ति ॥ ६ ॥
उपनिषदं भो ब्रूहीत्युक्ता त उपनिषद्ब्राह्मीं वाव त
उपनिषदमब्रूमेति ॥ ७ ॥
तसै तपो दमः कर्मेति प्रतिष्ठा वेदाः सर्वाङ्गानि
सत्यमायतनम् ॥ ८ ॥
यो वा एतामेवं वेदापहत्य पाप्मानमनन्ते स्वर्गे
लोके ज्येये प्रतितिष्ठति प्रतितिष्ठति ॥ ९ ॥
॥ इति केनोपनिषदि चतुर्थः खण्डः ॥
ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः
श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि ।
सर्वं ब्रह्मौपनिषदं
माऽहं ब्रह्म निराकुर्यां मा मा ब्रह्म
निराकारोदनिराकरणमस्त्वनिराकरणं मेऽस्तु ।
तदात्मनि निरते य
उपनिषत्सु धर्मास्ते मयि सन्तु ते मयि सन्तु ।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
॥ इति केनोपनिषद् ॥
TRANSLITERAÇÃO:
॥ Atha kēnōpaniṣat ॥
Auṃ āpyāyantu mamāṅgāni vākprāṇaścakṣuḥ
Śrōtramathō balamindriyāṇi ca sarvāṇi।
Sarvaṁ brahmaupaniṣadaṁ
Mā̕haṁ brahma nirākuryāṁ mā mā brahma
Nirākarōdanirākaraṇamastvanirākaraṇaṁ mē̕stu।
Tadātmani niratē ya
Upaniṣatsu dharmāstē mayi santu tē mayi santu।
Auṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ॥
Auṃ kēnēṣitaṁ patati prēṣitaṁ manaḥ
Kēna prāṇaḥ prathamaḥ praiti yuktaḥ।
Kēnēṣitāṁ vācamimāṁ vadanti
Cakṣuḥ śrōtraṁ ka u dēvō yunakti ॥1॥
Śrōtrasya śrōtraṁ manasō manō yadvācō ha vācaṁ
Sa u prāṇasya prāṇaḥ cakṣuṣaścakṣuḥ।
Atimucya dhīrāḥprētyāsmāllōkādamr̥tā bhavanti ॥2॥
Na tatra cakṣurgacchati na vāggacchati nō manaḥ।
Na vidmō na vijānīmō yathaitadanuśiṣyāt ॥3॥
An'yadēva tadviditādathō aviditādadhi।
Iti śuśruma pūrvēṣāṁ yē nastadvyācacakṣirē ॥4॥
Yadvācā̕nabhyuditaṁ yēna vāgabhyudyatē।
Tadēva brahma tvaṁ vid'dhi nēdaṁ yadidamupāsatē ॥5॥
Yanmanasā na manutē yēnāhurmanō matam।
Tadēva brahma tvaṁ vid'dhi nēdaṁ yadidamupāsatē ॥6॥
Yaccakṣuṣā na paśyati yēna cakṣūm̐ṣi paśyati।
Tadēva brahma tvaṁ vid'dhi nēdaṁ yadidamupāsatē ॥7॥
Yacchrōtrēṇa na śr̥ṇōti yēna śrōtramidaṁ śrutam।
Tadēva brahma tvaṁ vid'dhi nēdaṁ yadidamupāsatē ॥8॥
Yatprāṇēna na prāṇiti yēna prāṇaḥ praṇīyatē।
Tadēva brahma tvaṁ vid'dhi nēdaṁ yadidamupāsatē ॥9॥
॥ Iti kēnōpaniṣadi prathamaḥ khaṇḍaḥ ॥
Yadi man'yasē suvēdēti daharamēvāpi
Nūnaṁ tvaṁ vēt'tha brahmaṇō rūpam।
Yadasya tvaṁ yadasya dēvēṣvatha nu
Mīmām̐syēmēva tē man'yē viditam ॥1॥
Nāhaṁ man'yē suvēdēti nō na vēdēti vēda ca।
Yō nastadvēda tadvēda nō na vēdēti vēda ca ॥2॥
Yasyāmataṁ tasya mataṁ mataṁ yasya na vēda saḥ।
Avijñātaṁ vijānatāṁ vijñātamavijānatām ॥3॥
Pratibōdhaviditaṁ matamamr̥tatvaṁ hi vindatē।
Ātmanā vindatē vīryaṁ vidyayā vindatē̕mr̥tam ॥4॥
Iha cēdavēdīdatha satyamasti
Na cēdihāvēdīnmahatī vinaṣṭiḥ।
Bhūtēṣu bhūtēṣu vicitya dhīrāḥ
Prētyāsmāllōkādamr̥tā bhavanti ॥5॥
॥ Iti kēnōpaniṣadi dvitīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
Brahma ha dēvēbhyō vijigyē tasya ha brahmaṇō
Vijayē dēvā amahīyanta ॥1॥
Ta aikṣantāsmākamēvāyaṁ vijayō̕smākamēvāyaṁ mahimēti।
Tad'dhaiṣāṁ vijajñau tēbhyō ha prādurbabhūva tanna vyajānata
Kimidaṁ yakṣamiti ॥2॥
Tē̕gnimabruvan jātavēda ētadvijānīhi
Kimidaṁ yakṣamiti tathēti ॥3॥
Tadabhyadravattamabhyavadatkō̕sītyagnirvā
Ahamasmītyabravījjātavēdā vā ahamasmīti ॥4॥
Tasmim̐stvayi kiṁ vīryamityapīdam̐ sarvaṁ
Dahēyaṁ yadidaṁ pr̥thivyāmiti ॥5॥
Tasmai tr̥ṇaṁ nidadhāvētaddahēti।
Tadupaprēyāya sarvajavēna tanna śaśāka dagdhuṁ sa tata ēva
Nivavr̥tē naitadaśakaṁ vijñātuṁ yadētadyakṣamiti ॥6॥
Atha vāyumabruvanvāyavētadvijānīhi
Kimētadyakṣamiti tathēti ॥7॥
Tadabhyadravattamabhyavadatkō̕sīti vāyurvā
Ahamasmītyabravīnmātariśvā vā ahamasmīti ॥8॥
Tasmim̐stvayi kiṁ vīryamityapīdam̐
Sarvamādadīya yadidaṁ pr̥thivyāmiti ॥9॥
Tasmai tr̥ṇaṁ nidadhāvētadādatsvēti
Tadupaprēyāya sarvajavēna tanna śaśākādatum |
Sa tata ēva nivavr̥tē naitadaśakaṁ vijñātuṁ yadētadyakṣamiti ॥10॥
Kimētadyakṣamiti tathēti
Tadabhyadravattasmāttirōdadhē ॥11॥
Sa tasminnēvākāśē striyamājagāma bahuśōbhamānāmumām̐
Haimavatīṁ tām̐hōvāca kimētadyakṣamiti ॥12॥
॥ Iti kēnōpaniṣadi tr̥tīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
Sā brahmēti hōvāca brahmaṇō vā ētadvijayē mahīyadhvamiti
Tatō haiva vidāñcakāra brahmēti ॥1॥
Tasmādvā ētē dēvā
Hyēnannēdiṣṭhaṁ pasparśustē hyēnatprathamō vidāñcakāra brahmēti ॥2॥
Tasmādvā indrō̕titarāmivān'yāndēvān
Sahyēnannēdiṣṭhaṁ pasparśa sa hyēnatprathamō vidāñcakāra brahmēti ॥3॥
Tasyaiṣa ādēśō yadētadvidyutō vyadyutadā3nitīn n'yamīmiṣadā3
Ityadhidaivatam ॥4॥
Athādhyātmaṁ yaddētadgacchatīva ca manō̕nēna
Caitadupasmaratyabhīkṣṇam̐ saṅkalpaḥ ॥5॥
Tad'dha tadvanaṁ nāma tadvanamityupāsitavyaṁ sa ya ētadēvaṁ vēdābhi
Hainam̐ sarvāṇi bhūtāni sanvāñchanti ॥6॥
Upaniṣadaṁ bhō brūhītyuktā ta upaniṣadbrāhmīṁ vāva ta
Upaniṣadamabrūmēti ॥7॥
Tasai tapō damaḥ karmēti pratiṣṭhā vēdāḥ sarvāṅgāni
Satyamāyatanam ॥8॥
Yō vā ētāmēvaṁ vēdāpahatya pāpmānamanantē svargē
Lōkē jyēyē pratitiṣṭhati pratitiṣṭhati ॥9॥
॥ Iti kēnōpaniṣadi caturthaḥ khaṇḍaḥ ॥
Auṃ āpyāyantu mamāṅgāni vākprāṇaścakṣuḥ
Śrōtramathō balamindriyāṇi ca sarvāṇi।
Sarvaṁ brahmaupaniṣadaṁ
Mā̕haṁ brahma nirākuryāṁ mā mā brahma
Nirākarōdanirākaraṇamastvanirākaraṇaṁ mē̕stu।
Tadātmani niratē ya
Upaniṣatsu dharmāstē mayi santu tē mayi santu।
Auṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ॥
॥ Iti kēnōpaniṣad ॥
PORTUGÊS:
"Que a quietude desça sobre os meus membros,
Minha fala, meu fôlego, meus olhos, meus ouvidos;
Que todos os meus sentidos se tornem claros e fortes.
Que Brahman se mostre a mim.
Que eu jamais negue Brahman, e nem Brahman a mim.
Eu com ele e ele comigo-possamos morar sempre juntos.
Que seja revelada a mim,
Que sou dedicado a Brahman,
A sagrada verdade dos Upanishads."
OM... Paz-paz-paz
Primeira parte:
Por quem é dirigida a mente para que ela pense?
Por quem foi comandado o primeiro movimento do sopro vital?
Por quem é impelida estas palavras faladas?
Que ser radiante está por trás do olho e da orelha?
O Eu é a audição do ouvido orelha, o pensamento da mente, a voz da fala, a vida da respiração, e a visão do olho.
Ao abandonarem a falsa identificação do Eu com os sentidos, ao deixarem esse mundo, os sábios conhecem a imortalidade.
Ao Eu o olho não vai, nem a fala, nem a mente.
Nós não o conhecemos, nós não podemos ensiná-lo.
Realmente, Ele é diferente do conhecido, e também está além do desconhecido.
Assim os sábios nos ensinaram.
Aquilo que não é expressado através da fala, mas é por Ele que a fala é expressada: saiba que é Brahman. Deus não é o ser que é adorado pelos homens.
Aquilo que não é pensado pela mente, mas por qual a mente pensa: saiba que é Brahman. Deus não é o ser que é adorado pelos homens.
Aquilo que não é visto pelo olho, mas por qual o olho vê: saiba que é Brahman. Deus não é o ser que é adorado pelos homens.
Aquilo que não é ouvido pelo ouvido, mas por qual o ouvido ouve: saiba que é Brahman. Deus não é o ser que é adorado pelos homens.
Aquilo que não é respirado pela respiração, mas por qual a respiração respira:
saiba que é Brahman. Deus não é o ser que é adorado pelos homens.
Segunda parte:
Se você pensa que o conhece, você só o compreende ligeiramente.
O que você acha ser Brahman em vosso Eu, o que pensais ser Brahman nos deuses, não é Brahman. Deves procurar a verdade de Brahman.
Não posso dizer que o conheço.
Também não posso dizer que não o conheço.
O verdadeiro conhecedor é o que compreende o espírito das palavras: "Eu nem sei que não o conheço!"
Aquele que pensa conhecê-lo, não o conhece.
Para o tolo Ele é conhecido; Mas o sábio sabem que Ele está além do conhecimento.
Aquele que é despertado pelo conhecimento de Brahman, tem o verdadeiro saber, e, então, encontra a imortalidade.
Pela conhecimento de Brahman, vem o poder; pelo conhecimento de Brahman conquista-se a morte!
Se uma pessoa o perceber ainda enquanto vive é abençoado.
Se não o conhecer ainda enquanto vive, então há grande perda.
Ao partirem desse mundo, os sábios percebem a identidade de Brahman em todos os seres, alcançando a imortalidade.
Terceira parte:
Certa vez, os deuses obtiveram uma vitória sobre os demônios, e nesta vitória os deuses estavam orgulhosos, dizendo, " Nossa é a vitória, nossa é a grandeza ".
Brahman observou o orgulho e apareceu diante deles, e eles não souberam o que era este espírito.
Eles disseram a Agni, " Ó o que tudo sabe, descubra para nós o que é este espírito! ".
"Assim seja ", respondeu Agni.
Brahman se adiantou e lhe perguntou: " Quem é você? "
" Eu sou Agni. Sou o que tudo sabe, o deus do fogo."
" Que poder está em você?", perguntou Brahman.
" Eu posso queimar todas as coisas sobre Terra ", respondeulhe Agni.
Brahman colocou uma palha ante ele e lhe ordenou: " Queime isto ".
Agni caiu sobre a palha com toda a velocidade, mas não pôde queima-la.
Voltando para junto dos deuses, Agni falou: " Eu não pude descobrir o que este espírito é ".
Então eles disseram a Vayu, " Ó Vayu, descubra para nós o que é este ".
" Assim seja ", disse Vayu.
Brahman se adiantou e lhe perguntou: " Quem é você? "
" Eu sou Vayu, " disse ele. " Eu sou ar que se expande no espaço ".
" Que poder está em você?", perguntou Brahman.
" Eu posso soprar tudo o que há sobre a Terra ", respondeu Vayu.
Colocando uma palha ante ele, Brahman disse:" Sopre isto ".
Vayu caiu com toda a velocidade sobre a palha, mas não pôde sopra-la.
Então Vayu retornou para junto dos deuses e disse: " Eu não pude descobrir o que este é espírito ".
Então eles disseram a Indra, " Ó doador da riqueza, descubra para nós o que é este espírito ".
" Assim seja", respondeu-lhes.
Brahman se adiantou e desapareceu na frente de Indra.
Na mesma região do céu, Indra se encontrou com uma mulher muito bonita,
Era Uma, a Mãe Divina, filha das montanhas nevadas.
Indra perguntou-lhe: " Quem era o espírito que apareceu diante de nós?".
Quarta parte:
Ela respondeu, " Este é Brahman, foi através Dele e não de vocês, que derrotaram os demônios."
Então Indra soube quem era Deus.
Então estes deuses, Agni, Vayu, e Indra, ultrapassaram os outros deuses, porque eles vieram mais próximos ao toque de Brahman e primeiro souberam o que é Deus.
Então Indra ultrapassou todos os outros deuses, porque ele veio mais próximo ao toque de Brahman e foi o primeiro a saber o que era Deus.
Dai surge o ensinamento referente à Natureza:
Seja no raio que flameja adiante ou no piscar do olho, o poder que aparece é o poder de Brahman.
Agora o ensinamento em relação ao homem:
Através do poder de Brahman a mente se movimenta, pensa.
Por esse motivo um homem deve meditar em Brahman dia e noite.
Ele é chamado " O prêmio ".
E como um prêmio deve ser venerado.
Quem o conhece é venerado por todos os seres.
Você me pediu que explicasse a doutrina mística.
A doutrina mística foi explicada a você.
Disciplina, restrição, e trabalho são sua fundação.
Os Vedas são todos seus membros.
Verdade é sua casa.
Quem a conhece, supera os pecados e é firmemente estabelecido no Eterno, o Supremo - sim, firmemente estabelecido.
"Que a quietude desça sobre os meus membros,
Minha fala, meu fôlego, meus olhos, meus ouvidos;
Que todos os meus sentidos se tornem claros e fortes.
Que Brahman se mostre a mim.
Que eu jamais negue Brahman, e nem Brahman a mim.
Eu com ele e ele comigo-possamos morar sempre juntos.
Que seja revelada a mim,
Que sou dedicado a Brahman,
A sagrada verdade dos Upanishads."
OM... Paz-paz-paz
ll Fim do Kena Upanishad ll
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Umā dēvi - The Goddess that appears in the form of light.
ॐ ह्रीं उमाये नमः ।
Auṃ hrīṁ umāyē namaḥ ।
Umā meaning 'light'. She is an ancient Mountain-goddess who imparts the vital virtue of balance to humanity. She has always been depicted as a beauty with benign power. Umā is one aspect of the Great Goddess known as Devi ("the Goddess"). She is seen as a divinity in her own right. The Goddess Sati and Parvati are the avatars of Goddess Umā. And it is in itself a form of light of Adi Parashakti Devi
It is said that Umā, looking at Shiva in despair for Sati's death (your avatar), took pity on His endless grief and revealed herself as Parvati, to comfort Him
A tale about of the light that represents the goddess Umā is narrated in the Kena Upanishad (3.12) that contains a goddess called Umā-Haimavatī (the brightness of the snow mountain). She appears as the shakti, or essential power, of the Supreme Brahman.
केन उपनिषद् ● Kēna upaniṣad
SANSKRIT:
॥ अथ केनोपनिषत् ॥
ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः
श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि ।
सर्वं ब्रह्मौपनिषदं
माऽहं ब्रह्म निराकुर्यां मा मा ब्रह्म
निराकरोदनिराकरणमस्त्वनिराकरणं मेऽस्तु ।
तदात्मनि निरते य
उपनिषत्सु धर्मास्ते मयि सन्तु ते मयि सन्तु ।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
ॐ केनेषितं पतति प्रेषितं मनः
केन प्राणः प्रथमः प्रैति युक्तः ।
केनेषितां वाचमिमां वदन्ति
चक्षुः श्रोत्रं क उ देवो युनक्ति ॥ १ ॥
श्रोत्रस्य श्रोत्रं मनसो मनो यद्वाचो ह वाचं
स उ प्राणस्य प्राणः चक्षुषश्चक्षुः |
अतिमुच्य धीराःप्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति ॥ २ ॥
न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनः ।
न विद्मो न विजानीमो यथैतदनुशिष्यात् ॥ ३ ॥
अन्यदेव तद्विदितादथो अविदितादधि ।
इति शुश्रुम पूर्वेषां ये नस्तद्व्याचचक्षिरे ॥ ४ ॥
यद्वाचाऽनभ्युदितं येन वागभ्युद्यते ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥ ५ ॥
यन्मनसा न मनुते येनाहुर्मनो मतम् ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥ ६ ॥
यच्चक्षुषा न पश्यति येन चक्षूँषि पश्यति ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥ ७ ॥
यच्छ्रोत्रेण न शृणोति येन श्रोत्रमिदं श्रुतम् ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥ ८ ॥
यत्प्राणेन न प्राणिति येन प्राणः प्रणीयते ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥ ९ ॥
॥ इति केनोपनिषदि प्रथमः खण्डः ॥
यदि मन्यसे सुवेदेति दहरमेवापि
नूनं त्वं वेत्थ ब्रह्मणो रूपम् ।
यदस्य त्वं यदस्य देवेष्वथ नु
मीमाँस्येमेव ते मन्ये विदितम् ॥ १ ॥
नाहं मन्ये सुवेदेति नो न वेदेति वेद च ।
यो नस्तद्वेद तद्वेद नो न वेदेति वेद च ॥ २ ॥
यस्यामतं तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः ।
अविज्ञातं विजानतां विज्ञातमविजानताम् ॥ ३ ॥
प्रतिबोधविदितं मतममृतत्वं हि विन्दते ।
आत्मना विन्दते वीर्यं विद्यया विन्दतेऽमृतम् ॥ ४ ॥
इह चेदवेदीदथ सत्यमस्ति
न चेदिहावेदीन्महती विनष्टिः ।
भूतेषु भूतेषु विचित्य धीराः
प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति ॥ ५ ॥
॥ इति केनोपनिषदि द्वितीयः खण्डः ॥
ब्रह्म ह देवेभ्यो विजिग्ये तस्य ह ब्रह्मणो
विजये देवा अमहीयन्त ॥ १ ॥
त ऐक्षन्तास्माकमेवायं विजयोऽस्माकमेवायं महिमेति ।
तद्धैषां विजज्ञौ तेभ्यो ह प्रादुर्बभूव तन्न व्यजानत
किमिदं यक्षमिति ॥ २ ॥
तेऽग्निमब्रुवन् जातवेद एतद्विजानीहि
किमिदं यक्षमिति तथेति ॥ ३ ॥
तदभ्यद्रवत्तमभ्यवदत्कोऽसीत्यग्निर्वा
अहमस्मीत्यब्रवीज्जातवेदा वा अहमस्मीति ॥ ४ ॥
तस्मिँस्त्वयि किं वीर्यमित्यपीदँ सर्वं
दहेयं यदिदं पृथिव्यामिति ॥ ५ ॥
तस्मै तृणं निदधावेतद्दहेति ।
तदुपप्रेयाय सर्वजवेन तन्न शशाक दग्धुं स तत एव
निववृते नैतदशकं विज्ञातुं यदेतद्यक्षमिति ॥ ६ ॥
अथ वायुमब्रुवन्वायवेतद्विजानीहि
किमेतद्यक्षमिति तथेति ॥ ७ ॥
तदभ्यद्रवत्तमभ्यवदत्कोऽसीति वायुर्वा
अहमस्मीत्यब्रवीन्मातरिश्वा वा अहमस्मीति ॥ ८ ॥
तस्मिँस्त्वयि किं वीर्यमित्यपीदँ
सर्वमाददीय यदिदं पृथिव्यामिति ॥ ९ ॥
तस्मै तृणं निदधावेतदादत्स्वेति
तदुपप्रेयाय सर्वजवेन तन्न शशाकादतुम् |
स तत एव निववृते नैतदशकं विज्ञातुं यदेतद्यक्षमिति ॥ १० ॥
अथेन्द्रमब्रुवन्मघवन्नेतद्विजानीहि किमेतद्यक्षमिति तथेति
तदभ्यद्रवत्तस्मात्तिरोदधे ॥ ११ ॥
स तस्मिन्नेवाकाशे स्त्रियमाजगाम बहुशोभमानामुमाँ
हैमवतीं ताँहोवाच किमेतद्यक्षमिति ॥ १२ ॥
॥ इति केनोपनिषदि तृतीयः खण्डः ॥
सा ब्रह्मेति होवाच ब्रह्मणो वा एतद्विजये महीयध्वमिति
ततो हैव विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥ १ ॥
तस्माद्वा एते देवा अतितरामिवान्यान्देवान्यदग्निर्वायुरिन्द्रस्ते
ह्येनन्नेदिष्ठं पस्पर्शुस्ते ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥ २ ॥
तस्माद्वा इन्द्रोऽतितरामिवान्यान्देवान्
सह्येनन्नेदिष्ठं पस्पर्श स ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥ ३ ॥
तस्यैष आदेशो यदेतद्विद्युतो व्यद्युतदा३nइतीन् न्यमीमिषदा३
इत्यधिदैवतम् ॥ ४ ॥
अथाध्यात्मं यद्देतद्गच्छतीव च मनोऽनेन
चैतदुपस्मरत्यभीक्ष्णँ सङ्कल्पः ॥ ५ ॥
तद्ध तद्वनं नाम तद्वनमित्युपासितव्यं स य एतदेवं वेदाभि
हैनँ सर्वाणि भूतानि संवाञ्छन्ति ॥ ६ ॥
उपनिषदं भो ब्रूहीत्युक्ता त उपनिषद्ब्राह्मीं वाव त
उपनिषदमब्रूमेति ॥ ७ ॥
तसै तपो दमः कर्मेति प्रतिष्ठा वेदाः सर्वाङ्गानि
सत्यमायतनम् ॥ ८ ॥
यो वा एतामेवं वेदापहत्य पाप्मानमनन्ते स्वर्गे
लोके ज्येये प्रतितिष्ठति प्रतितिष्ठति ॥ ९ ॥
॥ इति केनोपनिषदि चतुर्थः खण्डः ॥
ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः
श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि ।
सर्वं ब्रह्मौपनिषदं
माऽहं ब्रह्म निराकुर्यां मा मा ब्रह्म
निराकारोदनिराकरणमस्त्वनिराकरणं मेऽस्तु ।
तदात्मनि निरते य
उपनिषत्सु धर्मास्ते मयि सन्तु ते मयि सन्तु ।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
॥ इति केनोपनिषद् ॥
TRANSLITERATION:
॥ Atha kēnōpaniṣat ॥
Auṃ āpyāyantu mamāṅgāni vākprāṇaścakṣuḥ
Śrōtramathō balamindriyāṇi ca sarvāṇi।
Sarvaṁ brahmaupaniṣadaṁ
Mā̕haṁ brahma nirākuryāṁ mā mā brahma
Nirākarōdanirākaraṇamastvanirākaraṇaṁ mē̕stu।
Tadātmani niratē ya
Upaniṣatsu dharmāstē mayi santu tē mayi santu।
Auṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ॥
Auṃ kēnēṣitaṁ patati prēṣitaṁ manaḥ
Kēna prāṇaḥ prathamaḥ praiti yuktaḥ।
Kēnēṣitāṁ vācamimāṁ vadanti
Cakṣuḥ śrōtraṁ ka u dēvō yunakti ॥1॥
Śrōtrasya śrōtraṁ manasō manō yadvācō ha vācaṁ
Sa u prāṇasya prāṇaḥ cakṣuṣaścakṣuḥ।
Atimucya dhīrāḥprētyāsmāllōkādamr̥tā bhavanti ॥2॥
Na tatra cakṣurgacchati na vāggacchati nō manaḥ।
Na vidmō na vijānīmō yathaitadanuśiṣyāt ॥3॥
An'yadēva tadviditādathō aviditādadhi।
Iti śuśruma pūrvēṣāṁ yē nastadvyācacakṣirē ॥4॥
Yadvācā̕nabhyuditaṁ yēna vāgabhyudyatē।
Tadēva brahma tvaṁ vid'dhi nēdaṁ yadidamupāsatē ॥5॥
Yanmanasā na manutē yēnāhurmanō matam।
Tadēva brahma tvaṁ vid'dhi nēdaṁ yadidamupāsatē ॥6॥
Yaccakṣuṣā na paśyati yēna cakṣūm̐ṣi paśyati।
Tadēva brahma tvaṁ vid'dhi nēdaṁ yadidamupāsatē ॥7॥
Yacchrōtrēṇa na śr̥ṇōti yēna śrōtramidaṁ śrutam।
Tadēva brahma tvaṁ vid'dhi nēdaṁ yadidamupāsatē ॥8॥
Yatprāṇēna na prāṇiti yēna prāṇaḥ praṇīyatē।
Tadēva brahma tvaṁ vid'dhi nēdaṁ yadidamupāsatē ॥9॥
॥ Iti kēnōpaniṣadi prathamaḥ khaṇḍaḥ ॥
Yadi man'yasē suvēdēti daharamēvāpi
Nūnaṁ tvaṁ vēt'tha brahmaṇō rūpam।
Yadasya tvaṁ yadasya dēvēṣvatha nu
Mīmām̐syēmēva tē man'yē viditam ॥1॥
Nāhaṁ man'yē suvēdēti nō na vēdēti vēda ca।
Yō nastadvēda tadvēda nō na vēdēti vēda ca ॥2॥
Yasyāmataṁ tasya mataṁ mataṁ yasya na vēda saḥ।
Avijñātaṁ vijānatāṁ vijñātamavijānatām ॥3॥
Pratibōdhaviditaṁ matamamr̥tatvaṁ hi vindatē।
Ātmanā vindatē vīryaṁ vidyayā vindatē̕mr̥tam ॥4॥
Iha cēdavēdīdatha satyamasti
Na cēdihāvēdīnmahatī vinaṣṭiḥ।
Bhūtēṣu bhūtēṣu vicitya dhīrāḥ
Prētyāsmāllōkādamr̥tā bhavanti ॥5॥
॥ Iti kēnōpaniṣadi dvitīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
Brahma ha dēvēbhyō vijigyē tasya ha brahmaṇō
Vijayē dēvā amahīyanta ॥1॥
Ta aikṣantāsmākamēvāyaṁ vijayō̕smākamēvāyaṁ mahimēti।
Tad'dhaiṣāṁ vijajñau tēbhyō ha prādurbabhūva tanna vyajānata
Kimidaṁ yakṣamiti ॥2॥
Tē̕gnimabruvan jātavēda ētadvijānīhi
Kimidaṁ yakṣamiti tathēti ॥3॥
Tadabhyadravattamabhyavadatkō̕sītyagnirvā
Ahamasmītyabravījjātavēdā vā ahamasmīti ॥4॥
Tasmim̐stvayi kiṁ vīryamityapīdam̐ sarvaṁ
Dahēyaṁ yadidaṁ pr̥thivyāmiti ॥5॥
Tasmai tr̥ṇaṁ nidadhāvētaddahēti।
Tadupaprēyāya sarvajavēna tanna śaśāka dagdhuṁ sa tata ēva
Nivavr̥tē naitadaśakaṁ vijñātuṁ yadētadyakṣamiti ॥6॥
Atha vāyumabruvanvāyavētadvijānīhi
Kimētadyakṣamiti tathēti ॥7॥
Tadabhyadravattamabhyavadatkō̕sīti vāyurvā
Ahamasmītyabravīnmātariśvā vā ahamasmīti ॥8॥
Tasmim̐stvayi kiṁ vīryamityapīdam̐
Sarvamādadīya yadidaṁ pr̥thivyāmiti ॥9॥
Tasmai tr̥ṇaṁ nidadhāvētadādatsvēti
Tadupaprēyāya sarvajavēna tanna śaśākādatum |
Sa tata ēva nivavr̥tē naitadaśakaṁ vijñātuṁ yadētadyakṣamiti ॥10॥
Kimētadyakṣamiti tathēti
Tadabhyadravattasmāttirōdadhē ॥11॥
Sa tasminnēvākāśē striyamājagāma bahuśōbhamānāmumām̐
Haimavatīṁ tām̐hōvāca kimētadyakṣamiti ॥12॥
॥ Iti kēnōpaniṣadi tr̥tīyaḥ khaṇḍaḥ ॥
Sā brahmēti hōvāca brahmaṇō vā ētadvijayē mahīyadhvamiti
Tatō haiva vidāñcakāra brahmēti ॥1॥
Tasmādvā ētē dēvā
Hyēnannēdiṣṭhaṁ pasparśustē hyēnatprathamō vidāñcakāra brahmēti ॥2॥
Tasmādvā indrō̕titarāmivān'yāndēvān
Sahyēnannēdiṣṭhaṁ pasparśa sa hyēnatprathamō vidāñcakāra brahmēti ॥3॥
Tasyaiṣa ādēśō yadētadvidyutō vyadyutadā3nitīn n'yamīmiṣadā3
Ityadhidaivatam ॥4॥
Athādhyātmaṁ yaddētadgacchatīva ca manō̕nēna
Caitadupasmaratyabhīkṣṇam̐ saṅkalpaḥ ॥5॥
Tad'dha tadvanaṁ nāma tadvanamityupāsitavyaṁ sa ya ētadēvaṁ vēdābhi
Hainam̐ sarvāṇi bhūtāni sanvāñchanti ॥6॥
Upaniṣadaṁ bhō brūhītyuktā ta upaniṣadbrāhmīṁ vāva ta
Upaniṣadamabrūmēti ॥7॥
Tasai tapō damaḥ karmēti pratiṣṭhā vēdāḥ sarvāṅgāni
Satyamāyatanam ॥8॥
Yō vā ētāmēvaṁ vēdāpahatya pāpmānamanantē svargē
Lōkē jyēyē pratitiṣṭhati pratitiṣṭhati ॥9॥
॥ Iti kēnōpaniṣadi caturthaḥ khaṇḍaḥ ॥
Auṃ āpyāyantu mamāṅgāni vākprāṇaścakṣuḥ
Śrōtramathō balamindriyāṇi ca sarvāṇi।
Sarvaṁ brahmaupaniṣadaṁ
Mā̕haṁ brahma nirākuryāṁ mā mā brahma
Nirākarōdanirākaraṇamastvanirākaraṇaṁ mē̕stu।
Tadātmani niratē ya
Upaniṣatsu dharmāstē mayi santu tē mayi santu।
Auṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ॥
॥ Iti kēnōpaniṣad ॥
ENGLISH:
"May my limbs, speech, Prana (life–force), sight, hearing, strength and all my senses, gain in vigor. All is the Brahman (Supreme Lord) of the Upanishads. May I never deny the Brahman. May the Brahman never deny me. May there be no denial of the Brahman. May there be no separation from the Brahman. May all the virtues declared in the sacred Upanishads be manifest in me, who am devoted to the Atman (Higher Self). May they be manifest in me."
OM! PEACE! PEACE! PEACE!
Part First
By whom commanded and directed does the mind go towards its objects? Commanded by whom does the life–force, the first (cause), move? At whose will do men utter speech? What power directs the eye and the ear? Thus the disciple approached the Master and inquired concerning the cause of life and human activity. Having a sincere longing for Truth he desired to know who really sees and hears, who actuates the apparent physical man. He perceived all about him the phenomenal world, the existence of which he could prove by his senses; but he sought to know the invisible causal world, of which he was now only vaguely conscious. Is mind all– pervading and all–powerful, or is it impelled by some other force, he asked. Who sends forth the vital energy, without which nothing can exist? The teacher replies:
It is the ear of the ear, the mind of the mind, the speech of the speech, the life of the life, the eye of the eye. The wise, freed (from the senses and from mortal desires), after leaving this world, become immortal. An ordinary man hears, sees, thinks, but he is satisfied to know only as much as can be known through the senses; he does not analyze and try to find that which stands behind the ear or eye or mind. He is completely identified with his external nature. His conception does not go beyond the little circle of his bodily life, which concerns the outer man only. He has no consciousness of that which enables his senses and organs to perform their tasks. There is a vast difference between the manifested form and That which is manifested through the form. When we know That, we shall not die with the body. One who clings to the senses and to things that are ephemeral, must die many deaths, but that man who knows the eye of the eye, the ear of the ear, having severed himself from his physical nature, becomes immortal. Immortality is attained when man transcends his apparent nature and finds that subtle, eternal and inexhaustible essence which is within him.
There the eye does not go, nor speech, nor mind. We do not know That; we do not understand how It can be taught. It is distinct from the known and also It is beyond the unknown. Thus we have heard from the ancient (teachers) who told us about It. These physical eyes are unable to perceive that subtle essence. Nor can it be expressed by finite language or known by finite intelligence, because it is infinite. Our conception of knowing finite things is to know their name and form; but knowledge of God must be distinct from such knowledge. This is why some declare God to be unknown and unknowable; because He is far more than eye or mind or speech can perceive, comprehend or express. The Upanishad does not say that He cannot be known. He is unknowable to man’s finite nature. How can a finite mortal apprehend the Infinite Whole? But He can be known by man’s God–like nature.
That which speech does not illumine, but which illumines speech: know that alone to be the Brahman (the Supreme Being), not this which people worship here.
That which cannot be thought by mind, but by which, they say, mind is able to think: know that alone to be the Brahman, not this which people worship here.
That which is not seen by the eye, but by which the eye is able to see: know that alone to be the Brahman, not this which people worship here.
That which cannot be heard by the ear, but by which the ear is able to hear: know that alone to be Brahman, not this which people worship here.
That which none breathes with the breath, but by which breath is in–breathed: know that alone to be the Brahman, not this which people worship here. Ordinarily we know three states of consciousness only,–waking, dreaming and sleeping. There is, however, a fourth state, the superconscious, which transcends these. In the first three states the mind is not clear enough to save us from error; but in the fourth state it gains such purity of vision that it can perceive the Divine. If God could be known by the limited mind and senses, then God–knowledge would be like any other knowledge and spiritual science like any physical science. He can be known, however, by the purified mind only. Therefore to know God, man must purify himself. The mind described in the Upanishads is the superconscious mind. According to the Vedic Sages the mind in its ordinary state is only another sense organ. This mind is limited, but when it becomes illumined by the light of the Cosmic Intelligence, or the “mind of the mind,” then it is able to apprehend the First Cause or That which stands behind all external activities.
Part Second
If thou thinkest “I know It well,” then it is certain that thou knowest but little of the Brahman (Absolute Truth), or in what form He (resideth) in the Devas (minor aspects of Deity). Therefore I think that what thou thinkest to be known is still to be sought after. Having given the definition of the real Self or Brahman, by which mortals are able to see, hear, feel and think, the teacher was afraid that the disciple, after merely hearing about It, might conclude that he knew It. So he said to him: “You have heard about It, but that is not enough. You must experience It. Mere intellectual recognition will not give you true knowledge of It. Neither can It be taught to you. The teacher can only show the way. You must find It for yourself.”
Knowledge means union between subject and object. To gain this union one must practice, theory cannot help us. The previous chapter has shown that the knowledge of Brahman is beyond sense–perception: “There the eye does not go, nor speech, nor mind.” “That is distinct from known and also It is beyond the unknown.” Therefore it was necessary for the teacher to remind the disciple that knowledge based on sense– perception or intellectual apprehension should not be confounded with supersensuous knowledge. Although the disciple had listened to the teacher with unquestioning mind and was intellectually convinced of the truth of his words, it was now necessary for him to prove by his own experience what he had heard. Guided by the teacher, he sought within himself through meditation the meaning of Brahman; and having gained a new vision, he approached the teacher once more.
The disciple said: I do not think I know It well, nor do I think that I do not know It. He among us who knows It truly, knows (what is meant by) “I know” and also what is meant by “I know It not.”
This appears to be contradictory, but it is not. In the previous chapter we learned that Brahman is “distinct from the known” and “beyond the unknown.” The disciple, realizing this, says: “So far as mortal conception is concerned, I do not think I know, because I understand that It is beyond mind and speech; yet from the higher point of view, I cannot say that I do not know; for the very fact that I exist, that I can seek It, shows that I know; for It is the source of my being. I do not know, however, in the sense of knowing the whole Infinite Ocean of existence.” The word knowledge is used ordinarily to signify acquaintance with phenomena only, but man must transcend this relative knowledge before he can have a clear conception of God. One who wishes to attain Soul–consciousness must rise above matter.
The observation of material science being confined to the sense plane, it ignores what is beyond. Therefore it must always be limited and subject to change. It discovered atoms, then it went further and discovered electrons, and when it had found the one, it had to drop the other; so this kind of knowledge can never lead to the ultimate knowledge of the Infinite, because it is exclusive and not inclusive. Spiritual science is not merely a question of mind and brain, it depends on the awakening of our latent higher consciousness.
He who thinks he knows It not, knows It. He who thinks he knows It, knows It not. The true knowers think they can never know It (because of Its infinitude), while the ignorant think they know It.
By this text the teacher confirms the idea that Brahman is unthinkable, because unconditioned. Therefore he says: He who considers It beyond thought, beyond sense– perception, beyond mind and speech, he alone has a true understanding of Brahman. They who judge a living being from his external form and sense faculties, know him not; because the real Self of man is not manifested in his seeing, hearing, speaking. His real Self is that within by which he hears and speaks and sees. In the same way he knows not Brahman who thinks he knows It by name and form. The arrogant and foolish man thinks he knows everything; but the true knower is humble. He says: “How can I know Thee, who art Infinite and beyond mind and speech?” In the last portion of the text, the teacher draws an impressive contrast between the attitude of the wise man who knows, but thinks he does not know; and that of the ignorant who does not know, but thinks he knows.
It (Brahman) is known, when It is known in every state of consciousness. (Through such knowledge) one attains immortality. By attaining this Self, man gains strength; and by Self–knowledge immortality is attained.
We have learned from the previous text that the Brahman is unknown to those whose knowledge is limited to sense experience; but He is not unknown to those whose purified intelligence perceives Him as the basis of all states of consciousness and the essence of all things. By this higher knowledge a man attains immortality, because he knows that although his body may decay and die, the subtle essence of his being remains untouched. Such an one also acquires unlimited strength, because he identifies himself with the ultimate Source. The strength which comes from one’s own muscle and brain or from one’s individual power must be limited and mortal and therefore cannot lift one beyond death; but through the strength which Atma–gnana or Self–knowledge gives, immortality is reached. Whenever knowledge is based on direct perception of this undying essence, one transcends all fear of death and becomes immortal.
If one knows It here, that is Truth; if one knows It not here, then great is his loss. The wise seeing the same Self in all beings, being liberated from this world, become immortal.
Part Third
The Brahman once won a victory for the Devas. Through that victory of the Brahman, the Devas became elated. They thought, “This victory is ours. This glory is ours.” Brahman here does not mean a personal Deity. There is a Brahma, the first person of the Hindu Trinity; but Brahman is the Absolute, the One without a second, the essence of all. There are different names and forms which represent certain personal aspects of Divinity, such as Brahma the Creator, Vishnu the Preserver and Siva the Transformer; but no one of these can fully represent the Whole. Brahman is the vast ocean of being, on which rise numberless ripples and waves of manifestation. From the smallest atomic form to a Deva or an angel, all spring from that limitless ocean of Brahman, the inexhaustible Source of life. No manifested form of life can be independent of its source, just as no wave, however mighty, can be independent of the ocean. Nothing moves without that Power. He is the only Doer. But the Devas thought: “This victory is ours, this glory is ours.”
The Brahman perceived this and appeared before them. They did not know what mysterious form it was.
They said to Fire: “O Jataveda (All–knowing)! Find out what mysterious spirit this is.” He said: “Yes.”
He ran towards it and He (Brahman) said to him: “Who art thou?” “I am Agni, I am Jataveda,” he (the Fire–god) replied.
Brahman asked: “What power resides in thee?” Agni replied: “I can burn up all whatsoever exists on earth.”
Brahman placed a straw before him and said: “Burn this.” He (Agni) rushed towards it with all speed, but was not able to burn it. So he returned from there and said (to the Devas): “I was not able to find out what this great mystery is.”
Then they said to Vayu (the Air–god): “Vayu! Find out what this mystery is.” He said: “Yes.”
He ran towards it and He (Brahman) said to him: “Who art thou?” “I am Vayu, I am Matarisva (traveller of Heaven),” he (Vayu) said.
Then the Brahman said: “What power is in thee?” Vayu replied: “I can blow away all whatsoever exists on earth.”
Brahman placed a straw before him and said: “Blow this away.” He (Vayu) rushed towards it with all speed, but was not able to blow it away. So he returned from there and said (to the Devas): “I was not able to find out what this great mystery is.”
Then they said to Indra: “O Maghavan (Worshipful One)! Find out what this mystery is.” He said: “Yes”; and ran towards it, but it disappeared before him.
Then he saw in that very space a woman beautifully adorned, Uma of golden hue, daughter of Haimavat (Himalaya). He asked: “What is this great mystery?” Here we see how the Absolute assumes concrete form to give knowledge of Himself to the earnest seeker. Brahman, the impenetrable mystery, disappeared and in His place appeared a personal form to represent Him. This is a subtle way of showing the difference between the Absolute and the personal aspects of Deity. The Absolute is declared to be unknowable and unthinkable, but He assumes deified personal aspects to make Himself known to His devotees. Thus Uma, daughter of the Himalaya, represents that personal aspect as the offspring of the Infinite Being; while the Himalaya stands as the symbol of the Eternal, Unchangeable One.
Part fourth
She (Uma) said: “It is Brahman. It is through the victory of Brahman that ye are victorious.” Then from her words, he (Indra) knew that it (that mysterious form) was Brahman. Uma replied to Indra, “It is to Brahman that you owe your victory. It is through His power that you live and act. He is the agent and you are all only instruments in His hands. Therefore your idea that ‘This victory is ours, this glory is ours,’ is based on ignorance.” At once Indra saw their mistake. The Devas, being puffed up with vanity, had thought they themselves had achieved the victory, whereas it was Brahman; for not even a blade of grass can move without His command.
Therefore these Devas,–Agni, Vayu and Indra–excel other Devas, because they came nearer to Brahman. It was they who first knew this spirit as Brahman.
Therefore Indra excels all other Devas, because he came nearest to Brahman, and because he first (before all others) knew this spirit as Brahman. Agni, Vayu and Indra were superior to the other Devas because they gained a closer vision; and they were able to do this because they were purer; while Indra stands as the head of the Devas, because he realized the Truth directly, he reached Brahman. The significance of this is that whoever comes in direct touch with Brahman or the Supreme is glorified.
Thus the teaching of Brahman is here illustrated in regard to the Devas. He dashed like lightning, and appeared and disappeared just as the eye winks. The teaching as regards the Devas was that Brahman is the only Doer. He had appeared before them in a mysterious form; but the whole of the unfathomable Brahman could not be seen in any definite form; so at the moment of vanishing, He manifested more of His immeasurable glory and fleetness of action by a sudden dazzling flash of light.
Next (the teaching) is regarding Adhyatman (the embodied Soul). The mind seems to approach Him (Brahman). By this mind (the seeker) again and again remembers and thinks about Brahman. Only by the mind can the seeker after knowledge approach Brahman, whose nature in glory and speed has been described as like unto a flash of lightning. Mind alone can picture the indescribable Brahman; and mind alone, being swift in its nature, can follow Him. It is through the help of this mind that we can think and meditate on Brahman; and when by constant thought of Him the mind becomes purified, then like a polished mirror it can reflect His Divine Glory.
That Brahman is called Tadvanam (object of adoration). He is to be worshipped by the name Tadvanam. He who knows Brahman thus, is loved by all beings. Brahman is the object of adoration and the goal of all beings. For this reason he should be worshipped and meditated upon as Tadvanam. Whoever knows Him in this aspect becomes one with Him, and serves as a clear channel through which the blessings of Brahman flow out to others. The knower of God partakes of all His lovable qualities and is therefore loved by all true devotees.
The disciple asked: O Master, teach me the Upanishad. (The teacher replied:) The Upanishad has been taught thee. We have certainly taught thee the Upanishad about Brahman.
The Upanishad is based on tapas (practice of the control of body, mind and senses), dama (subjugation of the senses), karma (right performance of prescribed actions). The Vedas are its limbs. Truth is its support.
He who knows this (wisdom of the Upanishad), having been cleansed of all sin, becomes established in the blissful, eternal and highest abode of Brahman, in the highest abode of Brahman.
"May my limbs, speech, Prana (life–force), sight, hearing, strength and all my senses, gain in vigor. All is the Brahman (Supreme Lord) of the Upanishads. May I never deny the Brahman. May the Brahman never deny me. May there be no denial of the Brahman. May there be no separation from the Brahman. May all the virtues declared in the sacred Upanishads be manifest in me, who am devoted to the Atman (Higher Self). May they be manifest in me."
OM! PEACE! PEACE! PEACE!
ll Here ends Kena Upanishad ll
domingo, 22 de setembro de 2013
Ganga Devi ◈ In portuguese and English
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Ao longo da História, as fontes de água foram consideradas sagradas, merecedoras de reverência e respeito. Com a chegada das torneiras e da água engarrafada, esquecemos que antes de fluir pelos tubos condutores e antes de ser vendida aos consumidores embalada em plástico, a água é um presente da natureza.
Na Índia, todo rio é sagrado. Os rios são considerados extensões e manifestações parciais dos deuses, do divino. Segundo a cosmologia Rigvédica, a própria possibilidade de vida no planeta está associada com a libertação das águas celestiais empreendida por Indra, deus da chuva. Vrtra, inimigo de Indra e demônio do caos, escondeu e guardou as águas, inibindo assim a criação. Quando Indra derrotou Vrtra, as águas celestiais se precipitaram sobre a terra, e a vida teve início.
Existem várias crenças hindus que dão várias versões do nascimento de Ganga. Segundo uma versão, a água sagrada do Kamandalu (um recipiênte de água) do deus Brahma tornou-se personificado como uma donzela, Ganga. De acordo com outra estória, Brahma com devoção lavou os pés de Vishnu e recolhidos esta água em sua Kamandalu . Ainda de acordo com uma terceira versão, Ganga era filha de Himavat , o rei das montanhas, e sua consorte Mena, ela era assim, uma irmã da deusa Parvati . Cada versão declara que ela foi criada nos céus, sob a tutela de Brahma .
Segundo a cosmologia hindu, o Rio Ganges se origina nos céus. A Kumbh Mela, o grande festival que ocorre ao redor do Ganges, é uma celebração da criação. Segundo uma fábula, os deuses e os demônios lutavam pela kumbh (jarra, pote), onde se encontrava o amrit (néctar), criado pelo sagar manthan (o escumar dos oceanos). Jayant, filho de Indra, escapou com a kumbh e por 12 dias consecutivos os demônios lutaram contra os deuses pela posse da jarra. Finalmente, venceram os deuses, beberam o amrit e alcançaram a imortalidade.
Durante a batalha pela posse da kumbh, cinco gotas de amrit caíram na terra, em Allahabad, Haridwar, Nasik, Ujjain e Varanasi as cinco cidades onde o festival da Kumbh Mela tem lugar
O mais antigo e mais conhecido mito sobre a criação do Ganges é a lenda de Bhagirath. Bhagirath era descendente do Rei Sagar, o rei dos oceanos. O Rei Sagar tinha massacrado os demônios na terra e estava realizando um aswamedh-yagya (sacrifício de um cavalo), proclamando sua supremacia. Indra, deus da chuva e soberano supremo do reino dos deuses, temia perder seu poder, roubou o cavalo de Sagar, amarrou-o ao ashram do grande sábio Kapila. Naquela época, Kapila estava em profunda meditação, inadvertido da diabrura de Indra.
Quando o Rei Sagar ficou sabendo do cavalo roubado, enviou seus 60.000 filhos para buscá-lo. Os filhos, finalmente, encontraram o cavalo perto do sábio que meditava e começaram a armar um ataque contra ele. Quando o sábio abriu os olhos, ficou irado por encontrar os irmãos conspiradores, reduzindo-os a cinzas.
Anshuman, neto do Rei Sagar, eventualmente conseguiu reaver o cavalo do sábio Kapila. Anshuman reportou ao seu avô que o sábio, irado, tinha queimado seus 60.000 filhos. O único modo para que os filhos pudessem alcançar a abóbada celeste seria se o Ganges descesse dos céus até eles, para que a água pudesse purificar as cinzas de seus filhos. Infelizmente, Anshuman e seu filho Dilip não foram bem-sucedidos em sua tentativa de trazer o Ganges à terra.
Finalmente, Bhagirath, neto de Anshuman e filho de Dilip, foi aos Himalaias e começou a meditar, na cidade de Gangotri. Após uma longa meditação, o Ganges lhe apareceu em seu corpo físico, concordando em descer até a terra desde que alguém conseguisse amortecer o impacto de sua poderosa queda, pois, do contrário, a terra seria destruída pelo impacto. O Rei Bhagirath apelou para Shiva, que aceitou suavizar o impacto da descida do Ganges usando seu próprio cabelo. O rio seguiu Bhagirath até onde as cinzas dos filhos do Rei Sagar tinham sido empilhadas, purificando suas almas, e abrindo para eles o caminho até os céus.
Como o Ganges desce do céu, ele representa uma ponte sagrada para o divino. O Ganges é uma tirtha, um lugar de travessia de um ponto para outro. Ela é o único rio a seguir a partir de todos os três mundos - Swarga (céu), Prithvi (Terra) e, Patala (inferno ou para o inferno). Assim é chamada de "Tripathagā" (aquele que percorre os três mundos), em sânscrito língua.
O Gangastothra-sata-namavali é uma ode ao rio que revela o profundo efeito do mesmo sobre a Índia. Essa ode-saudação contém os 108 nomes sagrados do rio. O papel do Ganges como mediador entre este mundo material e o plano divino toma forma entre os hindus nos rituais dos funerais. As cinzas dos antepassados e das famílias indianas são lançadas no Ganges, de modo que, como os filhos do Rei Sagar, eles também consigam efetuar a transição para os céus.
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Ganga - The Holy Ganges
Throughout history, water sources were considered sacred, worthy of reverence and respect. With the arrival of taps and bottled water, we forget that before flowing through the pipes and conductors before being sold to consumers packaged in plastic, water is a gift of nature.
In India, every river is sacred. The rivers are considered extensions and partial manifestations of the gods, the divine. According to the Rigvedic cosmology, the very possibility of life on the planet is associated with the release of the celestial waters undertaken by Indra, god of rain. Vrtra, the enemy of Indra and the demon of chaos, hid and saved the water, thus inhibiting the creation. When defeated Vrtra Indra, the celestial waters rushed over the land, and life began.
There are several Hindu beliefs that give various versions of the birth of Ganga. According to one version, the holy water of the Kamandalu (Water jar) of the god Brahma became personified as a maiden, Ganga. According to another story, with devotion Brahma washed the feet of Vishnu and collected this water in your Kamandalu. According to yet a third version, Ganga was the daughter of Himavat, the king of mountains, and his consort Mena, she was thus a sister of the goddess Parvati. Each version states that it was created in heaven, under the tutelage of Brahma.
According to Hindu cosmology, the Ganges originates in heaven. The Kumbh Mela, the great festival that occurs around the Ganges, is a celebration of creation. According to one tale, the gods and demons fought for kumbh (pot pot), where was the amrit (nectar), created by sagar Manthan (skim the ocean). Jayant, the son of Indra, escaped with the kumbh for 12 consecutive days and the demons fought against the gods for the possession of the jar. Finally, defeated the gods drank the amrit and achieved immortality.
During the battle for possession of kumbh, five drops of amrit fell to earth, in Allahabad, Haridwar, Nasik, Ujjain and Varanasi the five cities where the festival of Kumbh Mela takes place
The oldest and best known myth about the creation of the Ganges is the legend of Bhagirath. Bhagirath was a descendant of King Sagar, the king of the oceans. King Sagar had slain the demons on earth and was performing a aswamedh-yagya (sacrifice of a horse), proclaiming its supremacy. Indra, god of rain and supreme sovereign of the realm of the gods, feared losing their power, stole Sagar's horse, tied him to the ashram of the great sage Kapila. At that time, Kapila was in deep meditation, unintended devilry of Indra.
When King Sagar heard about the stolen horse, 60,000 sent his sons to fetch him. The children finally found the horse near the sage who meditated and began to mount an attack against him. When the sage opened his eyes, he was angry to find the brothers conspirators, reducing them to ashes.
Anshuman, a grandson of King Sagar, eventually managed to recover the horse of the sage Kapila. Anshuman reported to his grandfather that the wise, angry, had burned their 60,000 children. The only way that the children could reach the sky would be if the Ganges descended from heaven to them, so that water could purify the ashes of their children. Unfortunately, Anshuman and his son Dilip were not successful in his attempt to bring the Ganges to earth.
Finally, Bhagirath, the grandson of Anshuman and of Dilip's son, went to the Himalayas and began to meditate in the town of Gangotri. After a long meditation, the Ganges appeared to him in his physical body, agreeing to descend to the earth from which one could cushion the blow of his mighty fall, since, otherwise, the earth would be destroyed by the impact. King Bhagirath appealed to Shiva, who agreed to soften the impact of the descent of the Ganges using your own hair. The river followed Bhagirath to where the ashes of the sons of King Sagar had been stacked, purifying their souls and opening for them the way to heaven.
As the Ganges descends from heaven, it represents a bridge sacred to the divine. The Ganges is a tirtha, a place of passage from one point to another. She is the only river below from all the three worlds - Swarga (heaven), Prithvi (earth) and Patala (hell or hell). So it is called "Tripathagā" (one who travels the three worlds), in Sanskrit language.
The Gangastothra-sata-namavali is an ode to the river that reveals the profound effect the same about India. This ode-greeting contains the 108 names of the sacred river. The role of the Ganges as a mediator between the material world and the divine plan takes shape among the Hindus in the rituals of funerals. The ashes of the ancestors and the Indian families are thrown into the Ganges, so that, as the sons of King Sagar, they are also able to make the transition into the heavens.
Ao longo da História, as fontes de água foram consideradas sagradas, merecedoras de reverência e respeito. Com a chegada das torneiras e da água engarrafada, esquecemos que antes de fluir pelos tubos condutores e antes de ser vendida aos consumidores embalada em plástico, a água é um presente da natureza.
Na Índia, todo rio é sagrado. Os rios são considerados extensões e manifestações parciais dos deuses, do divino. Segundo a cosmologia Rigvédica, a própria possibilidade de vida no planeta está associada com a libertação das águas celestiais empreendida por Indra, deus da chuva. Vrtra, inimigo de Indra e demônio do caos, escondeu e guardou as águas, inibindo assim a criação. Quando Indra derrotou Vrtra, as águas celestiais se precipitaram sobre a terra, e a vida teve início.
Existem várias crenças hindus que dão várias versões do nascimento de Ganga. Segundo uma versão, a água sagrada do Kamandalu (um recipiênte de água) do deus Brahma tornou-se personificado como uma donzela, Ganga. De acordo com outra estória, Brahma com devoção lavou os pés de Vishnu e recolhidos esta água em sua Kamandalu . Ainda de acordo com uma terceira versão, Ganga era filha de Himavat , o rei das montanhas, e sua consorte Mena, ela era assim, uma irmã da deusa Parvati . Cada versão declara que ela foi criada nos céus, sob a tutela de Brahma .
Segundo a cosmologia hindu, o Rio Ganges se origina nos céus. A Kumbh Mela, o grande festival que ocorre ao redor do Ganges, é uma celebração da criação. Segundo uma fábula, os deuses e os demônios lutavam pela kumbh (jarra, pote), onde se encontrava o amrit (néctar), criado pelo sagar manthan (o escumar dos oceanos). Jayant, filho de Indra, escapou com a kumbh e por 12 dias consecutivos os demônios lutaram contra os deuses pela posse da jarra. Finalmente, venceram os deuses, beberam o amrit e alcançaram a imortalidade.
Durante a batalha pela posse da kumbh, cinco gotas de amrit caíram na terra, em Allahabad, Haridwar, Nasik, Ujjain e Varanasi as cinco cidades onde o festival da Kumbh Mela tem lugar
O mais antigo e mais conhecido mito sobre a criação do Ganges é a lenda de Bhagirath. Bhagirath era descendente do Rei Sagar, o rei dos oceanos. O Rei Sagar tinha massacrado os demônios na terra e estava realizando um aswamedh-yagya (sacrifício de um cavalo), proclamando sua supremacia. Indra, deus da chuva e soberano supremo do reino dos deuses, temia perder seu poder, roubou o cavalo de Sagar, amarrou-o ao ashram do grande sábio Kapila. Naquela época, Kapila estava em profunda meditação, inadvertido da diabrura de Indra.
Quando o Rei Sagar ficou sabendo do cavalo roubado, enviou seus 60.000 filhos para buscá-lo. Os filhos, finalmente, encontraram o cavalo perto do sábio que meditava e começaram a armar um ataque contra ele. Quando o sábio abriu os olhos, ficou irado por encontrar os irmãos conspiradores, reduzindo-os a cinzas.
Anshuman, neto do Rei Sagar, eventualmente conseguiu reaver o cavalo do sábio Kapila. Anshuman reportou ao seu avô que o sábio, irado, tinha queimado seus 60.000 filhos. O único modo para que os filhos pudessem alcançar a abóbada celeste seria se o Ganges descesse dos céus até eles, para que a água pudesse purificar as cinzas de seus filhos. Infelizmente, Anshuman e seu filho Dilip não foram bem-sucedidos em sua tentativa de trazer o Ganges à terra.
Finalmente, Bhagirath, neto de Anshuman e filho de Dilip, foi aos Himalaias e começou a meditar, na cidade de Gangotri. Após uma longa meditação, o Ganges lhe apareceu em seu corpo físico, concordando em descer até a terra desde que alguém conseguisse amortecer o impacto de sua poderosa queda, pois, do contrário, a terra seria destruída pelo impacto. O Rei Bhagirath apelou para Shiva, que aceitou suavizar o impacto da descida do Ganges usando seu próprio cabelo. O rio seguiu Bhagirath até onde as cinzas dos filhos do Rei Sagar tinham sido empilhadas, purificando suas almas, e abrindo para eles o caminho até os céus.
Como o Ganges desce do céu, ele representa uma ponte sagrada para o divino. O Ganges é uma tirtha, um lugar de travessia de um ponto para outro. Ela é o único rio a seguir a partir de todos os três mundos - Swarga (céu), Prithvi (Terra) e, Patala (inferno ou para o inferno). Assim é chamada de "Tripathagā" (aquele que percorre os três mundos), em sânscrito língua.
O Gangastothra-sata-namavali é uma ode ao rio que revela o profundo efeito do mesmo sobre a Índia. Essa ode-saudação contém os 108 nomes sagrados do rio. O papel do Ganges como mediador entre este mundo material e o plano divino toma forma entre os hindus nos rituais dos funerais. As cinzas dos antepassados e das famílias indianas são lançadas no Ganges, de modo que, como os filhos do Rei Sagar, eles também consigam efetuar a transição para os céus.
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Ganga - The Holy Ganges
Throughout history, water sources were considered sacred, worthy of reverence and respect. With the arrival of taps and bottled water, we forget that before flowing through the pipes and conductors before being sold to consumers packaged in plastic, water is a gift of nature.
In India, every river is sacred. The rivers are considered extensions and partial manifestations of the gods, the divine. According to the Rigvedic cosmology, the very possibility of life on the planet is associated with the release of the celestial waters undertaken by Indra, god of rain. Vrtra, the enemy of Indra and the demon of chaos, hid and saved the water, thus inhibiting the creation. When defeated Vrtra Indra, the celestial waters rushed over the land, and life began.
There are several Hindu beliefs that give various versions of the birth of Ganga. According to one version, the holy water of the Kamandalu (Water jar) of the god Brahma became personified as a maiden, Ganga. According to another story, with devotion Brahma washed the feet of Vishnu and collected this water in your Kamandalu. According to yet a third version, Ganga was the daughter of Himavat, the king of mountains, and his consort Mena, she was thus a sister of the goddess Parvati. Each version states that it was created in heaven, under the tutelage of Brahma.
According to Hindu cosmology, the Ganges originates in heaven. The Kumbh Mela, the great festival that occurs around the Ganges, is a celebration of creation. According to one tale, the gods and demons fought for kumbh (pot pot), where was the amrit (nectar), created by sagar Manthan (skim the ocean). Jayant, the son of Indra, escaped with the kumbh for 12 consecutive days and the demons fought against the gods for the possession of the jar. Finally, defeated the gods drank the amrit and achieved immortality.
During the battle for possession of kumbh, five drops of amrit fell to earth, in Allahabad, Haridwar, Nasik, Ujjain and Varanasi the five cities where the festival of Kumbh Mela takes place
The oldest and best known myth about the creation of the Ganges is the legend of Bhagirath. Bhagirath was a descendant of King Sagar, the king of the oceans. King Sagar had slain the demons on earth and was performing a aswamedh-yagya (sacrifice of a horse), proclaiming its supremacy. Indra, god of rain and supreme sovereign of the realm of the gods, feared losing their power, stole Sagar's horse, tied him to the ashram of the great sage Kapila. At that time, Kapila was in deep meditation, unintended devilry of Indra.
When King Sagar heard about the stolen horse, 60,000 sent his sons to fetch him. The children finally found the horse near the sage who meditated and began to mount an attack against him. When the sage opened his eyes, he was angry to find the brothers conspirators, reducing them to ashes.
Anshuman, a grandson of King Sagar, eventually managed to recover the horse of the sage Kapila. Anshuman reported to his grandfather that the wise, angry, had burned their 60,000 children. The only way that the children could reach the sky would be if the Ganges descended from heaven to them, so that water could purify the ashes of their children. Unfortunately, Anshuman and his son Dilip were not successful in his attempt to bring the Ganges to earth.
Finally, Bhagirath, the grandson of Anshuman and of Dilip's son, went to the Himalayas and began to meditate in the town of Gangotri. After a long meditation, the Ganges appeared to him in his physical body, agreeing to descend to the earth from which one could cushion the blow of his mighty fall, since, otherwise, the earth would be destroyed by the impact. King Bhagirath appealed to Shiva, who agreed to soften the impact of the descent of the Ganges using your own hair. The river followed Bhagirath to where the ashes of the sons of King Sagar had been stacked, purifying their souls and opening for them the way to heaven.
As the Ganges descends from heaven, it represents a bridge sacred to the divine. The Ganges is a tirtha, a place of passage from one point to another. She is the only river below from all the three worlds - Swarga (heaven), Prithvi (earth) and Patala (hell or hell). So it is called "Tripathagā" (one who travels the three worlds), in Sanskrit language.
The Gangastothra-sata-namavali is an ode to the river that reveals the profound effect the same about India. This ode-greeting contains the 108 names of the sacred river. The role of the Ganges as a mediator between the material world and the divine plan takes shape among the Hindus in the rituals of funerals. The ashes of the ancestors and the Indian families are thrown into the Ganges, so that, as the sons of King Sagar, they are also able to make the transition into the heavens.
domingo, 1 de setembro de 2013
Adi Parashakti Devi e a Tridevi
◈ In Portuguese and English ◈
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De acordo com a crença hindu, Adi Parashakti Devi é o Ser Supremo e reconhecida como Pará Brahman (espírito do universo) O Devi Bhagwata Mahapurana sugere que Adi Parashakti é o original criador e destruidor do universo inteiro. Assim Adi Parashakti é Param Prakriti. Parvati, a deusa do poder é considerada como seu invólucro. Isso quer dizer que Parvati é a verdadeira forma material da Deusa, possuindo as três qualidades (Sattva, rajas ou tamas). No entanto, em última análise, a Deusa Adi Parashakti também é considerada para ser verdadeiramente o espírito sem forma . Ela é a criadora da Trimurti , a trindade hindu do sexo masculino. Ela é a Grande Deusa, e, portanto, a fonte de todas as outras deusas .
Adi Parashakti significa "O Poder Eternamente Ilimitada". Ou seja, ela é a alimentação além deste universo. Ela é a energia ativa de Deus que cria e dissolve o universo inteiro. A maior diferença entre Shakti e Adi Parashakti : Shakti é que pode se referir ao poder do trimurti ou qualquer outra divindade . Em contraste, Adi Parashakti é a divindade hindu referido como o Poder do Pará Brahman .
No Devi Gita, sugere-se que antes de encarnar como Parvati, ela apareceu para o rei do Himalaia e revelou o conhecimento divino e eterno a ele. Ela explicou-se, nas palavras do Vedas , como não tendo começo nem fim e como não sendo nem homem nem mulher. Ela é a verdade, só e eterna. O universo inteiro é sua criação e ela não é diferente do Pará Brahman. Ela é um sem segundo. Ela é a única vencedora e a manifestação da vitória em si.
Ela é manifestação (Senhor Brahma ), transcendente (Senhor Shiva ) e não-manifesta (Senhor Vishnu). Ela então mostrou sua forma nunca vista para ele: Satyaloka (planetas temporários) foi localizada em sua testa, o universo criado eram seus cabelos, o Sol ea lua eram seus olhos, em suas orelhas eram as quatro direções, os Vedas são as suas palavras; afeto, morte e emoção eram os seus dentes; maya foi manifestada pelo seu sorriso. Este aspecto revelou que todos os deuses e deusas, incluindo o trimurti e tridevi, são apenas suas várias formas.
● Papel na Criação do Universo ●
No Devi Bhagavata Purana, a Deusa fala em frente da trimurti:
Eu sou Adi Parashakti. Eu sou o proprietário deste universo. Eu sou a Realidade Absoluta. Sou dinâmico na forma feminina e estática em forma masculina. Vocês todos são minhas expansões parciais. Vocês apareceram para governar o universo sob a minha jurisdição. É a forma masculina da Realidade Absoluta, enquanto eu sou a forma feminina da Realidade. Estou além da forma, além de tudo, e todos os poderes de Deus estão contidas dentro de mim. Você vai admitir que eu sou o poder eternamente ilimitado. Vou agora atribuir cada um de vocês uma tarefa.
Ela então ordenou: Brahma! Você será o gerador do universo; a Deusa Sharada é sua Shakti, a minha forma pela qual eu vou ser reconhecida como a deusa da sabedoria e do som primordial . Senhor Brahma, essa deusa estará com você quando você criar o universo.
Ela continuou: Senhor dos Senhores, Narayana ! Você é o Espírito, o Supremo Imortal. Você é sem forma, mas você tomará forma. Eu atribuí-lo a ser o preservador do universo. Você terá diferentes encarnações, a fim de salvar os habitantes deste universo. Oh Narayana! Você é o Supremo de todos os deuses com a forma . Você criou o Senhor Brahma e vai criar mais 33 mil outros deuses e deusas. Meu Grande Poder, deusa Mahakaali, nasceu a partir do seu sono místico. Você é o Paramatman. Sua consorte será deusa Shri , que não é outra senão a encarnação da minha luz, pois sem luz, não pode-se ver nem ser visto. Quando a vida evolui, você vai tomar a forma de Vishnu, aquele que irá executar a tarefa de observar e preservar esse universo.
Oh Senhor Rudra, o grande Deus, você é a personificação do tempo, que é acima de tudo. Você irá executar a tarefa de destruir e regenerar este universo. Quando você está sem forma, o tempo para. É devido ao meu poder que você se torna dinâmico e é capaze de provocar destruição e regeneração deste universo. Sua consorte é a deusa Mahakali, mas devido a meditação, você será capaz de observar todas as minhas formas. É então que vai encarnar a partir de sua metade esquerda na minha forma manifesta . Esta forma vai ser a minha verdadeira forma manifesta. Senhor Shiva, ela irá executar a tarefa de destruir o mal e será o sua consorte.
● Formas de Adi Parashakti ●
Tridevi, três-em-uma-deusa. Tri é sânscrito para três, e devi significa deusa (ou também é "a que brilha", etc.). A Iconografia indiana é rica, complexa e antiga. Pensamentos são expressos em forma de imagem, e não apenas verbalizada. Cada uma das três deusas representadas como uma só, tem uma rica e complexa "história".
Lakshmi é para a esquerda, Parvati é no meio, e Saraswati, a deusa do aprendizado, música, artes, e muito mais, é para a direita.
Elas representam a prosperidade, pureza e força. Cada devi tem muitos braços, o que representa várias funções. Um dos gestos da mão é um abrandar o medo - o mudra abhaya. Às vezes uma devi é representada como tendo dois braços, em outras vezes quatro braços, e ainda outras vezes como tendo oito braços, sugerindo que cada um pode efetuar muitas coisas. Cada devi tem uma decoração na testa chamado bindi (tilak), que é uma marca entre as sobrancelhas. Ele lembra o terceiro olho. Todas as mulheres hindus usam um bindi. Cada deusa é coroada, sugerindo realizações sutis de nobreza - magestade de sua própria realeza.
Além disso, uma deusa normalmente tem um consorte: Saraswati tem Brahma, o Deus Criador, Lakshmi tem Vishnu e Shiva tem Parvati. Juntos, eles correspondem à trindade hindu de Brahma, Vishnu e Shiva (trimurti). O ícone da deusa é tomada para representar a Shakti, a energia, a proeza de seu consorte, mas talvez ela seja independente, ou muito independente deles também - Vivendo independênte de seu consorte.
Quando representadas separadamente, as três deusas têm características típicas, elas são vistas na tridevi (deusa tripla) como na pintura acima:
SARASWATI é a primeira expansão parcial da Deusa Adi Parshakti. Ela representa o Sattva Guna e é o shakti de Brahma, o Criador, então ela representa a fertilidade e prosperidade também. Ela também é reconhecida no Budismo Mahayana, segurando as escrituras Tripitaka. No Vedanta ela é considerada a energia feminina e aspecto do conhecimento (shakti) de Brahman (Deus).
Vestida de branco puro, branco que significa a pureza do verdadeiro conhecimento, ela representa a experiência da realidade mais elevada, e também inteligência, consciência, aprendizado secular, eo conhecimento divino essencial, a criatividade, a educação, a iluminação, a música, as artes, e o poder. Ela está associada à pureza e criatividade, comunicação literária, e do som as habilidades verbais - fluxos de pensamentos e palavras.
Na iconografia hindu ela está sentada em um cisne, hamsa. Ela está muitas vezes sentada em um lótus branco, bem como é ainda associado com a cor amarela. Saraswati veste-se modestamente, não muito adornada com jóias e ouro.
Seus quatro braços representam os quatro lados para o aprendizado: mente, intelecto, alerta e ego. Como alternativa, os quatro braços são tomados por alguns para significar prosa - o livro em uma das mãos, a poesia - a coroa de cristal, música - a vina; eo pote de água - pureza:
* O livro. Folclore universal e sua perfeição das ciências e das escrituras.
* O rosário de cristais. O poder da meditação e espiritualidade.
* A água sagrada. Poderes purificadores.
* O instrumento musical, o vina. Sábia perfeição das artes e das ciências, eo amor e ritmo de música falando de emoções e sentimentos.
Um cisne branco é muitas vezes visto perto de seus pés. O cisne, assim, simboliza a discriminação, fina e elegante. Saraswati é também referida como Hamsa-Vahini, que significa "ela que tem um cisne como seu veículo". Ela é normalmente representada perto de um rio que flui, que pode estar relacionado à sua história inicial como uma deusa do rio. O cisne e sua associação com a flor de lótus também apontam para a sua origem antiga. Às vezes, um pavão de vã arrogância é mostrado ao lado dela. É supostamente para ensinar a não ser tão preocupado com a aparência externa, e ser sábio sobre a verdade eterna. Quando ela está sem forma, ela torna-se o som primordial.
LAKSHMI, é a segunda expansão parcial da Deusa Adi Parshakti. Ela é a deusa do mundo material e sua preservação. Ela também traz boa sorte e satisfação espiritual. Ela é a shakti do Senhor Narayana e é a doadora de toda a riqueza e prazer. Deusa da beleza, graça, amabilidade, charme e calma, e representa riqueza, prosperidade, pureza, generosidade e boa sorte, como por golpes de sorte. Ela segura uma flor de lótus e pétalas se espalham. Seu nome indica que ela é uma deusa dos meios para atingir os objetivos, incluindo a prosperidade.
De acordo com uma lenda, ela apareceu na criação, flutuando sobre a água sobre as pétalas de uma expansão de uma flor de lótus. Ela está intimamente associada com o lótus. O lótus representa a pureza, e um assento de lótus na iconografia hindu representa um crescimento fértil da vida orgânica também.
Seu veículo tradicionalmente aceito é a coruja que dorme de dia e ronda à noite. ele pode ser entendido desta forma: "beleza é um ladrão no invisível." Existem outras possibilidades de interpretação também. Mãe Mahalakshmi é a deidade principal do Raja Guna. Quando ela não tem forma, ela torna-se luz.
PARVATI é considerada geralmente benigna, e representada como justa e bonita. Ela parece ser a mais recente adição à deusas hindus das três, enquanto ela não aparece na literatura védica. Ela é referida em primeiro lugar entre 400 aC - 400 dC. Ela costumava ser constantemente representado com seios nus antes da invasão muçulmana no ano de 1100. Seios nus foram considerados uma marca da divindade na Índia antiga. O Ramayana eo Mahabharata apresenta Parvati como esposa de Shiva, mas apenas entre os anos 300 e 1300 da era atual os mitos obtiveram detalhes completos. Diferentes estudiosos sugerem que seus mitos podem ser mais velhos, ela poderia provir de várias Deusas védicas.
Ela agora representa a fertilidade, a felicidade conjugal, a devoção ao esposo, e ascetismo. Suas características tornaram-se mais e mais obscuras, porque ela absorveu mais e mais deusas em sua iconografia. Às vezes, ela carrega um rosário, espelho, campainha em suas mãos. Seu culto surgiu pela primeira vez no Himalaia, e suas qualidades eram principalmente sobrenaturais. Seus gestos simbólicos indicam fascínio, entre outras coisas. Na iconografia ela está casada com Shiva, o arco e flecha na mão de Parvati sugere que ela é uma arqueira. Ela segura um tridente e espada também.
Veículo animal de Parvati é um leão, e em alguns lugares ela monta um touro.
tualmente ela é uma deusa adorada apenas nas suas expanções como DURGA e KAALI.
Mahakali é a terceira expansão parcial da Deusa Adi Parshakti. Ela é a deusa da realização espiritual, bem como presidir a destruição do universo. Ela dá a salvação para a humanidade. Ela é a shakti de Senhor Shiva. Ela ajudou a matar os demônios Madhu e Kaitabha. Ela nasceu a partir dos olhos de Mahavishnu. Mãe Mahakali se veste de azul e preside a Tamas Guna. Quando ela não tem forma, ela se transforma em calor.
● Mantra: Adi Shakti ●
Adi Shakti, Adi Shakti, Adi Shakti, Namo Namo
Sarab Shakti, Sarab Shakti, Sarab Shakti, Namo Namo
Pritham Bhagvati, Pritham Bhagvati, Pritham Bhagvati, Namo Namo
Kundalini Mata Shakti, Mata Shakti, Namo Namo
Tradução:
Eu me curvo ao poder primal.
Eu me curvo ao poder abrangente de toda energia.
Eu me curvo ao pensamento da qual a Deusa cria.
Eu me curvo o poder criativo da Kundalini, o Poder da Mãe Divina.
Mais informações:
Adi Shakti Mantra é a freqüência até a Mãe Divina, para a proteção primária, a geração de energia . Diz-se que cantar elimina medos e satisfaz os desejos.
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- Adi Parashakti Devi and the Tridevi -
According to the Hindu belief, Adi Parashakti—the Goddess, Devi—is the Supreme Being and recognized as Para Brahman. The Devi Bhagwata Mahapurana suggests that Adi Parashakti is the original creator, observer and destroyer of whole universe. Hence Adi Parashakti is Param Prakriti. Parvati, the goddess of power is considered as her Sagun Swaroop. That is to say that Parvati is the truest material form of the Goddess, possessing the three qualities (Sattva, rajas, or tamas). However, ultimately the Goddess Adi Parashakti is also considered to be truly spirit without form. She is the creator of the Trimurti, the Hindu male trinity. She is the Great Goddess, and therefore the source of all other goddesses.
Adi Parashakti means "The Eternally Limitless Power". That is, she is the Power beyond this universe. She is the active energy of God that both creates and dissolves the entire universe. The greatest difference between Shakti and Adi Parashakti is that Shakti can refer to the power of the trimurti or any other deity. In contrast, Adi parashakti is the Hindu deity referred to as the Power of Para Brahman.
In the Devi Gita, it is suggested that before incarnating as Parvati, she appeared to King Himalaya and revealed divine, eternal knowledge to him. She explained herself, in the words of the Vedas, as having neither beginning nor end and as being neither male nor female. She is the only, eternal truth. The whole universe is her creation and she is nondifferent from Para Brahman. She is one without second. She is the only victor and the manifestation of victory itself.
She is manifested (Lord Brahma), transcendent (Lord Shiva) and unmanifested (Lord Vishnu) divinity. She then displayed her scarcely seen form to him: Satyaloka was located in her forehead; the created universe were her hairs; the sun and moon were her eyes; in her ears were the four directions; the Vedas were her words; death, affection and emotion were her teeth; maya was manifested by her smile.This appearance revealed that all gods and goddesses, including the trimurti and tridevi, are merely her various forms.
● Role in Creation of Universe ●
In the Devi Bhagavata Purana, the Goddess in front of the trimurti said:
I am Adi Parashakti. I am the owner of this universe. I am the Absolute Reality. I am dynamic in feminine form and static in masculine form. You are three parts of me. You all are my partial expansions. You have appeared to govern the universe under my jurisdiction. You are the masculine form of Absolute Reality, while I am the feminine form of that Reality. I am beyond form, beyond everything, and all the powers of God are contained within me. You will admit that I am the Eternally Limitless Power. I shall now assign each of you a task.
She then commanded: Brahma! You will be generator of the universe; the Goddess Sharada is your Shakti, my form by which I will be recognized as the goddess of wisdom and the primeval sound. Lord Brahma, this goddess will be with you when you create the universe.
She continued: Lord of Lords, Narayana! You are the Supreme, Immortal Spirit. You are formless, yet you take form. I assign you to be the preserver of the universe. You will take a different incarnation in order to save this universe's inhabitants. Oh Narayana! You are the Supreme of all the deities with form. You have created Lord Brahma, and Brahma will further create thirty-three-thousand other gods and goddesses. My Great Power, goddess Mahakali, has been born from your mystic sleep. You are the Paramatman. Your consort will be goddess Shri, who is none other than the incarnation of my light, as without light, one can neither see nor be seen. When life evolves, you will take the form of Vishnu, the one who will perform the task of observing and preserving this universe.
Oh Lord Rudra, the Greatest God, you are the personification of time, which is above all. You will perform the task of destroying and regenerating this universe. When you are formless, time stands still. It is due to my power that you become dynamic and are capable of bringing about the destruction and regineration of this universe. Your consort is goddess Mahakali, but due to meditation, you will be able to surpass all of my forms. It is then that I will incarnate from your left half in my manifested form. This form will be my truest manifested form. Lord Shiva, she will perform the task of destroying evil and will be your consort.
● Forms of Adi Parashakti ●
Tridevi, a three-in-one-goddess. Tri is Sanskrit for three, and devi is goddess (the meaning is "shining one", etc.). Indian iconography is rich, complex, and ancient. Thoughts are expressed in picture form, and not just verbalised. Each of the three goddesses depicted as one, has a rich and complex "history of making", where ideas replace others, some merge and so on. The presentation below is not unusual today.
Lakshmi is to the left, Parvati is in the middle, and Saraswati, goddess of learning,music, arts, and much else, is to the right.
They represents purity, prosperity and strength. Each devi has many arms, which represents several functions. One of their hand gestures is one of fearlessness - the abhaya mudra. At times a devi is represented as having two arms, at other times four arms, and still other times as having eight arms, suggesting that each may effectuate many things. Each devi has a forehead decoration called bindi (tilak), which is a mark between the eyebrows. It reminds of the third eye. All Hindu women wear a bindi. Each goddess is crowned, suggesting Subtle Attainments, nobility - royalty, even lordship.
Also, a goddess typically has a consort: Saraswati has Brahma, God the Creator, Lakshmi has Vishnu, and Parvati has Shiva. Together they correspond to the Hindu trinity of Brahma, Vishnu, and Shiva. The goddess icon is taken to represent the shakti, power, prowess of her consort, but maybe she is independent, or quite independent of him also - at times, and so on.
Many a devi has a history of amalagamated features from many sources attributed to her. And there is room for many interpretations, but sound historical knowledge of each goddess is not bad for those who would like to get closer to any of them.
When represented separately, the three goddesses have typical features; some of them are seen in the tridevi (triple goddess) painting too:
SARASWATI, is the first partial expansion of Goddess Adi Parshakti. She represents the Sattva Guna and is the shakti of Lord Brahma, God the Creator, so she represents fertility and prosperity also. She is also reckoned with in Mahayana Buddhism, holding Tripitaka scriptures. In Vedanta she is considered to be the feminine energy and knowledge aspect (shakti) of Brahman (God).
Dressed in pure white, which white, which signifies the purity of true knowledge, she represents the experience of the Highest Reality, and also intelligence, consciousness, secular learning, and essential divine knowledge, creativity, education, enlightenment, music, the arts, and power. She is associated with purity and creativity, literary communication, and sound verbal skills - flows of thoughts and words.
In Hindu iconography she is seated on a swan, hamsa. She is often seated on a white lotus as well, and is additionally associated with the colour yellow. Saraswati dresses modestly, not heavily adorned with jewels and gold.
Her four arms represent the four sides to learning: mind, intellect, alertness, and ego. Alternatively, her four arms are taken by some to mean prose - the book in one hand; poetry - the garland of crystal; music - the vina; and the pot of water - purity:
* The book. Universal lore and her perfection of the sciences and the scriptures.
* The rosary of crystals. The power of meditation and spirituality.
* The sacred water. Purificatory powers.
* The musical instrument, the vina. Wise perfection of arts and sciences, and the love for and rhythm of music speaking of emotions and feelings.
A white swan is often seen close to her feet. The swan thus symbolizes fine, elegant discrimination. Saraswati is also referred to as Hamsa-vahini, which means "she who has a swan as her vehicle". She is usually depicted near a flowing river, which may be related to her early history as a river goddess. The swan and her association with the lotus flower also point to her ancient origin. Sometimes a peacock of vain arrogance is shown beside her. It is allegedly to teach not to be so much concerned with external appearance and to be wise concerning eternal truth. When she is without form, she becomes the Primordial Sound.
LAKSHMI, is the second partial expansion of Goddess Adi Parshakti. She is the goddess of the material world and its preservation. She also brings good fortune and spiritual satisfaction. She is the shakti of Lord Narayana and is the bestower of all wealth and pleasure. Goddess of beauty, grace, loveliness, and charm represents calm and wealth, prosperity, purity, generosity and good fortune, such as by strokes of luck. She holds a lotus and spreads petals. Her name indicates she is a goddess of means to achieving objectives, including prosperity, according to Monier Williams Sanskrit English Dictionary, which is online today.
According to one legend she appeared at the creation, floating over the water on the expanded petals of a lotusflower. She is closely associated with the lotus. The lotus represents purity, and a lotus seat in Hindu iconography represents a fertile growth of organic life too.
Her traditionally accepted vehicle is the owl who sleeps at day and prowls at night. it may be understood in this way: "Loveliness is a prowler in the unseen." There are other possibilites of interpretation too. Mother Mahalakshmi is the primary deity of the Raja Guna. When she is formless, she becomes light.
PARVATI is considered generally benign, and represented as fair and beautiful. She seems to be the latest addition to the three Hindu goddesses, as she does not appear in Vedic literature. She is mentioned first among 400 BC - 400 AD. It used to be constantly depicted with bare breasts before the Muslim invasion in the year 1100. Bare breasts were considered a mark of divinity in ancient India. The Ramayana and the Mahabharata present Parvati as Shiva's wife, but only between the years 300 and 1300 of the current era myths obtained complete details. Different scholars suggest that myths may be older, it could come from various Vedic Goddesses.
She now represents fertility, marital happiness, devotion to the spouse, and asceticism. Their characteristics became more and more obscure, because she absorbed more and more goddesses in their iconography. Sometimes she carries a rosary, mirror, bell in his hands. His cult first emerged in the Himalayas, and their qualities were mostly supernatural. His fascination symbolic gestures indicate, among other things. In iconography she is married to Shiva, the bow and arrow in hand Parvati suggests that she is an archer. She holds a trident and sword too.
Vehicle Parvati animal is a lion, and in some places she rides a bull.
Currently she is a goddess only worshiped in their expansions as Durga and Kaali.
Mahakali is the third partial expansion of Goddess Adi Parshakti. She is the goddess of spiritual fulfillment as well as presiding over the destruction of the universe. She gives salvation to mankind. She is the shakti of Lord Shiva. She helped Lord Mahavishnu slay the demons Madhu and Kaitabha. She was born from the eyes of Mahavishnu. Mother Mahakali wears blue and presides over the Tamas Guna. When she is formless, she becomes heat.
● Mantra: Adi Shakti ●
Adi Shakti, Adi Shakti, Adi Shakti, Namo Namo
Sarab Shakti, Sarab Shakti, Sarab Shakti, Namo Namo
Pritham Bhagvati, Pritham Bhagvati, Pritham Bhagvati, Namo Namo
Kundalini Mata Shakti, Mata Shakti, Namo Namo
Translation:
I bow to the primal power.
I bow to the all encompassing power and energy.
I bow to that through which Goddess creates.
I bow the creative power of the Kundalini, the Divine Mother Power.
More Information:
The Adi Shakti Mantra tunes one into the frequency of the Divine Mother, and to the primal protective, generating energy. It is said that chanting it eliminates fears and fulfills desires.
quinta-feira, 15 de agosto de 2013
◈ आद्या स्तोत्रम् ☀ Ādyā stōtram ◈
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(SANSKRIT, TRANSLITERATION, PORTUGUESE and ENGLISH)
ॐ नमो आद्या :
शृणु वत्स प्रवक्ष्यामि आद्या स्तोत्रं महाफलम् |
यः पठेत्सततं भक्त्या स एव विष्णुवल्लभः ॥१॥
मृत्युर्व्याधिभयं तस्य नास्ति किञ्चित्कलौ युगे |
अपुत्रा लभते पुत्रं त्रिपक्षश्रवणेन हि ॥२॥
द्वौ मासौ बन्धनान्मुक्तिः विप्रवक्त्रात् श्रुतं यदि |
मृतवत्सा जीववत्सा षण्मासं श्रवणं यदि ॥३॥
नौकायां सङ्कटे युद्धे पठनाज्जयमाप्नुयात् |
लिखित्वा स्थापयेद्गेहे नाग्निचौरभयं क्वचित् ॥४॥
राजस्थाने जयी नित्यं प्रसन्नाः सर्वदेवताः |
ॐ ह्रीं ब्रह्माणी ब्रह्मलोके च वैकुण्ठे सर्वमङ्गला ॥५॥
इन्द्राणी अमरावत्यामम्बिका वरुणालये |
यमालये कालरूपा कुबेरभवने शुभा ॥६॥
महानन्दाग्णिकोने च वायव्यां मृगवाहिनी |
नैऋत्यां रक्तदन्ता च ऐशान्यां शूलधारिणी ॥७॥
पाताले वैष्णवीरूपा सिंहले देवमोहिनी |
सुरसा च मणिद्विपे लङ्कायां भद्रकालिका ॥८॥
रामेश्वरी सेतुबन्धे विमला पुरुषोत्तमे |
विरजा औड्रदेशे च कामाख्या नीलपर्वते ॥९॥
कालिका वङ्गदेशे च अयोध्यायां महेश्वरी |
वाराणस्यामन्नपूर्णा गयाक्षेत्रे गयेश्वरी ॥१०॥
कुरुक्षेत्रे भद्रकाली व्रजे कात्यायनी परा |
द्वारकायां महामाया मथुरायां महेश्वरी ॥११॥
क्षुधा त्वं सर्वभूतानां वेला त्वं सागरस्य च |
नवमी शुक्लपक्षस्य कृष्णसैकादशी परा ॥१२॥
दक्षस्य दुहिता देवी दक्षयज्ञविनाशिनी |
रामस्य जानकी त्वं हि रावणध्वंसकारिणी ॥१३॥
चण्डमुण्डवधे देवी रक्तबीजविनाशिनी |
निशुम्भशुम्भमथनी मधुकैटभघातिनी ॥१४॥
विष्णुभक्तिप्रदा दुर्गा सुखदा मोक्षदा सदा |
आद्यास्तवमिमं पुण्यं यः पठेत् सततं नरः ॥१५॥
सर्वज्वरभयं न स्यात् सर्वव्याधिविनाशनम् |
कोटितीर्थफलं तस्य लभते नात्र संशयः ॥१६॥
जया मे चाग्रतः पातु विजया पातु पृष्ठतः |
नारायणी शीर्षदेशे सर्वाङ्गे सिंहवाहिनी ॥१७॥
शिवदूती उग्रचण्डा प्रत्यङ्गे परमेश्वरी |
विशालाक्षी महामाया कौमारी शङ्खिनी शिवा ॥१८॥
चक्रिणी जयदात्री च रणमत्ता रणप्रिया |
दुर्गा जयन्ती काली च भद्रकाली महोदरी ॥१९॥
नारसिंही च वाराही सिद्धिदात्री सुखप्रदा |
भयङ्करी महारौद्री महाभयविनाशिनी ॥२०॥
|| इति ब्रह्मयामले ब्रह्मनारदसंवादे आद्या स्तोत्रम् ||
◈◈◈◈◈◈◈◈◈◈◈◈◈◈◈◈◈◈◈◈◈◈◈◈
◈ Ādyā stōtram ◈
Auṃ namō ādyāyai:
Śr̥ṇu vatsa pravakṣyāmi ādyā stōtraṁ mahāphalam l
Yaḥ paṭhētsatataṁ bhaktyā sa ēva viṣṇuvallabhaḥ ll1ll
Mr̥tyurvyādhibhayaṁ tasya nāsti kiñcitkalau yugē l
Aputrā labhatē putraṁ tripakṣaśravaṇēna hi ll2ll
Dvau māsau bandhanānmuktiḥ vipravaktrāt śrutaṁ yadi l
Mr̥tavatsā jīvavatsā ṣaṇmāsaṁ śravaṇaṁ yadi ll3ll
Naukāyāṁ saṅkaṭē yud'dhē paṭhanājjayamāpnuyāt l
Likhitvā sthāpayēdgēhē nāgnicaurabhayaṁ kvacit ll4ll
Rājasthānē jayī nityaṁ prasannāḥ sarvadēvatāḥ l
Auṃ hrīṁ brahmāṇī brahmalōkē ca vaikuṇṭhē sarvamaṅgalā ll5ll
Indrāṇī amarāvatyāmambikā varuṇālayē l
Yamālayē kālarūpā kubērabhavanē śubhā ll6ll
Mahānandāgṇikōnē ca vāyavyāṁ mr̥gavāhinī l
Nai'r̥tyāṁ raktadantā ca aiśān'yāṁ śūladhāriṇī ll7ll
Pātālē vaiṣṇavīrūpā sinhalē dēvamōhinī l
Surasā ca maṇidvipē laṅkāyāṁ bhadrakālikā ll8ll
Rāmēśvarī sētubandhē vimalā puruṣōttamē l
Virajā auḍradēśē ca kāmākhyā nīlaparvatē ll9ll
Kālikā vaṅgadēśē ca ayōdhyāyāṁ mahēśvarī l
Vārāṇasyāmannapūrṇā gayākṣētrē gayēśvarī ll10ll
Kurukṣētrē bhadrakālī vrajē kātyāyanī parā l
Dvārakāyāṁ mahāmāyā mathurāyāṁ mahēśvarī ll11ll
Kṣudhā tvaṁ sarvabhūtānāṁ vēlā tvaṁ sāgarasya ca l
Navamī śuklapakṣasya kr̥ṣṇasaikādaśī parā ll12ll
Dakṣasya duhitā dēvī dakṣayajñavināśinī l
Rāmasya jānakī tvaṁ hi rāvaṇadhvansakāriṇī ll13ll
Caṇḍamuṇḍavadhē dēvī raktabījavināśinī l
Niśumbhaśumbhamathanī madhukaiṭabhaghātinī ll14ll
Viṣṇubhaktipradā durgā sukhadā mōkṣadā sadā l
Ādyāstavamimaṁ puṇyaṁ yaḥ paṭhēt satataṁ naraḥ ll15ll
Sarvajvarabhayaṁ na syāt sarvavyādhivināśanam l
Kōṭitīrthaphalaṁ tasya labhatē nātra sanśayaḥ ll16ll
Jayā mē cāgrataḥ pātu vijayā pātu pr̥ṣṭhataḥ l
Nārāyaṇī śīrṣadēśē sarvāṅgē sinhavāhinī ll17ll
Śivadūtī ugracaṇḍā pratyaṅgē paramēśvarī l
Viśālākṣī mahāmāyā kaumārī śaṅkhinī śivā ll18ll
Cakriṇī jayadātrī ca raṇamattā raṇapriyā l
Durgā jayantī kālī ca bhadrakālī mahōdarī ll19ll
Nārasinhī ca vārāhī sid'dhidātrī sukhapradā l
Bhayaṅkarī mahāraudrī mahābhayavināśinī ll20ll
ll Iti brahmayāmalē brahmanāradasanvādē ādyā stōtram ll
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◈ A oração ao poder primordial ◈
Tradução e adaptação para o português por https://www.facebook.com/brida.barone
Saudações à Adya:
01-Ouça filho, vou dizer-lhe a oração para Ädyä que dá grandes resultados, quem o lê com devoção sempre, será querido para o Senhor Vishnu.
02- Esta oração remove o medo da morte e doenças nesta era de Kali; e uma senhora estéril conceberá filhos, se este é lido por três quinzenas.
03- Durante dois meses se este for ouvido da boca de um brâmane, aquele que está na prisão será posto em liberdade, por seis meses se este for ouvido até mesmo os filhos mortos ressussitarão.
04- Em um barco sobre a água ou em dificuldades, ou na guerra, Se este é lido uma vitória se fará. Se este é escrito e colocado em um lar de família, os que então na casa não vão ter medo de ladrão ou de incêndio em momento algum.
05- Este hino traz a vitória perante a realeza e mantém todos os deuses satisfeitos.
Om Hreem, em Brahmaloka tu és Brahmani. Tu és Sarvamangala, a toda auspiciosa, em Vaikunta.
06- Na Terra dos Imortais tu és Indrani; Tu és Ambikä, a mãe amável, na morada de Varuna. Na morada da morte, tu tens a forma do tempo, e com o Senhor da opulência, tu és o brilho radiante.
07- No Sudeste, tu és Mahananda, a grande filha, No noroeste tu és aquela que monta um antílope, no sudoeste tu és a única cujos dentes estão encharcados de sangue, e no nordeste tu és a portadora do tridente.
08- Nas regiões dos Infernos tu estás na forma de Vaishïnavï, e em Lankä, tu és Mohini, aquela que encanta os Deuses. Na ilha das jóias tu és a Mãe dos Deuses, e na ilha de Lanka, tu és Bhadrakalika.
09- Tu és a suprema Senhora de Rama enquando espera na ponte (referência a ponte entre a India e a ilha de Sri Lanka no Ramayana), tu és a única em pureza em Puri de Kalinga, tu és sem mancha na terra de Orissa, e és Kamakhya nas montanhas azuis.
10- Em Bengala tu és Kalika, aquela que alivia as Trevas; e em Ayodhya, tu és a suprema senhora. Tu és Annapurna em Benares, e nos campos de Gaya, tu és Gayeshvari.
11- Em Kurukshetra, tu és Bhadrakali; tu és Katyayani em Braja, a terra de Krishna. Em Dvaraka tu és Mahamaya, a grande ilusão. Tu és Maheshwari, a suprema Senhora, em Mathurä.
12- Tu és a fome em todos os Seres, e tu és o fluxo das marés para o mar. Tu estás presente no nono dia da quinzena escura, e no décimo primeiro dia da quinzena brilhante.
13- Tu és a Deusa que é a filha de Daksha, tu és a destruidora do sacrifício de Daksha. Tu és Janaki (epiteto de Sita) de Rama, aquele que traz a destruição de Ravana;
14- Tu és a Deusa que derrota Chanda e Munda, e é a destruidora de Raktabija.Tu és aquela que mata Nishumbha e Shumbha e destrói Madhu e Kaitabha.
15- Tu és Durga, a invencível, aquela que é a grande doadora de devoção à Vishnu; és a doadora de conforto e liberação. Aquele que constantemente recita este hino de Adya.
16- Destruirá toda aflição, medo e doença. Os frutos das visitas à milhões de lugares de peregrinação serão sem dúvida alcançados.
17- Tu és Jaya, a vitória, que segue em minha frente, e a conquista que segue em minha retaguarda.Tu és Näräyanï nos países das montanhas e em todos os distritos tu és aquela que monta o leão, protegei o meu corpo.
18- Tu és Shivaduti, a que envia Shiva como emissário, tu és Ugrachanda, a feroz assassina de Chanda e tu és Parameshwari, a Suprema Senhora.Tu és Vishalaksï e Mahamaya, Kaumari, Shankhini, então protegei-me
19- Tu és Cakrini, Jayadatri e aquela que se delicia e embriaga-se com o prazer e a guerra.Tu és Durga, Jayanti, Kali e Bhadrakali, Mahodari.
20- Tu és Narasimhi e Varahi, Siddhidatri e Sukhaprada. Tu és Bhayankari e Maharaudri, a destruidora dos grandes temores.
Termina o hino à Adya que ocorre na discussão entre Brahma e Narada encontrados no Brahma Yamala.
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◈ Prayer to the primordial power ◈
Om, salutation to Adya.
01- Dear child, listen to the narration of this divine hymn to Adya.
One who recites it regularly is a favourite of Vishnu.
02- It destroys the fear of death and disease in this present era.
The barren conceive after listening for three fortnights.
03- One is freed, by hearing a brahmin recite for two months.
Women having stillbirths bear living children after six months.
04- Chanting protects one over water, during wars and in difficult times.
Keeping a copy at home removes the fear of fire and robbery.
05- It brings success with royalty and pleases all the gods.
Om! Hrim! You are Bramhani, consort of Bramha in Bramhaloke.
You are Sarvamangalla in Vaikuntha.
06- Indrani, consort of Indra in Amaravati, Ambika in the abode of Barun,
You are Kala in the land of Yama, Subha in that of Kuber.
07- Mahananda in the SouthEast, Mrigabahini in the NorthWest
Raktadanta in the SouthWest, Suladharini in the NorthEast.
08- You are VaishnaVi in the netherlands, Devi mohini in Singhal,
Surasha in Manidwip, Bhadrakalika in Lanka.
09- Rameshwari at the Cape , Vimala at Puri,
Viraja in Orissa, Kamakhya in the blue mountains of Assam.
10- You are Kalika in Bengal, Maheswari in Ayodhya,
Annapurna in Benaras, Gayeshwari in Gaya.
11- Bhadrakaali at Kurrukshetra, Katayani in Braja, the land of Krishna.
Mahamaya in Dwaraka, Maheswari in Mathura.
12- You are hunger in all living beings, you are the shore of the oceans,
You are the ninth lunar day of the waxing moon,
and the eleventh of the dark fortnight.
13- You are Daksha’s daughter Parvati, Destroyer of Daksha’s sacrificial rites.
You are Janaki, the consort of Rama, You are the one who destroys Ravana.
14- You demolish Chanda and Munda, And kill the demon Raktabija
You suppress Sumbha and Nishumbha, You are the killer of Madhu and kaitabha.
15- You are Durga, infusing devotion to Vishnu,
You are the dispenser of pleasure and salvation.
16- One who regularly recites this sacred hymn to Adya is free of fear of all fever and illness.
He reaps the fruits of visiting millions of sacred shrines.
17 - You are the victory that goes in front of me, and conquest that follows in my back. You are Narayani in countries of the mountains and in all the districts, you are riding the lion, protect my body.
18 - You are Shivaduti, which sends Shiva as emissary, thou Ugrachanda, the fierce killer of Chanda and thou Parameshwari, the Supreme Lady. You are Vishalaksï and Mahamaya, Kaumari, Shankhini then protect me
19 - You are Cakrini, Jayadatré and one that delights and drunk with pleasure and war. You are Durga, Jayanti, and Kali Bhadrakali, Mahodarï.
20 - You are Närasimhï and Varahi, and Siddhidätrï Sukhapradä. You are Bhayankarï and Mahäraudrï, the destroyer of the great fears.
Here ends this dialouge between Bramha and Narada as described in the Bramha Yamala.
(SANSKRIT, TRANSLITERATION, PORTUGUESE and ENGLISH)
ॐ नमो आद्या :
शृणु वत्स प्रवक्ष्यामि आद्या स्तोत्रं महाफलम् |
यः पठेत्सततं भक्त्या स एव विष्णुवल्लभः ॥१॥
मृत्युर्व्याधिभयं तस्य नास्ति किञ्चित्कलौ युगे |
अपुत्रा लभते पुत्रं त्रिपक्षश्रवणेन हि ॥२॥
द्वौ मासौ बन्धनान्मुक्तिः विप्रवक्त्रात् श्रुतं यदि |
मृतवत्सा जीववत्सा षण्मासं श्रवणं यदि ॥३॥
नौकायां सङ्कटे युद्धे पठनाज्जयमाप्नुयात् |
लिखित्वा स्थापयेद्गेहे नाग्निचौरभयं क्वचित् ॥४॥
राजस्थाने जयी नित्यं प्रसन्नाः सर्वदेवताः |
ॐ ह्रीं ब्रह्माणी ब्रह्मलोके च वैकुण्ठे सर्वमङ्गला ॥५॥
इन्द्राणी अमरावत्यामम्बिका वरुणालये |
यमालये कालरूपा कुबेरभवने शुभा ॥६॥
महानन्दाग्णिकोने च वायव्यां मृगवाहिनी |
नैऋत्यां रक्तदन्ता च ऐशान्यां शूलधारिणी ॥७॥
पाताले वैष्णवीरूपा सिंहले देवमोहिनी |
सुरसा च मणिद्विपे लङ्कायां भद्रकालिका ॥८॥
रामेश्वरी सेतुबन्धे विमला पुरुषोत्तमे |
विरजा औड्रदेशे च कामाख्या नीलपर्वते ॥९॥
कालिका वङ्गदेशे च अयोध्यायां महेश्वरी |
वाराणस्यामन्नपूर्णा गयाक्षेत्रे गयेश्वरी ॥१०॥
कुरुक्षेत्रे भद्रकाली व्रजे कात्यायनी परा |
द्वारकायां महामाया मथुरायां महेश्वरी ॥११॥
क्षुधा त्वं सर्वभूतानां वेला त्वं सागरस्य च |
नवमी शुक्लपक्षस्य कृष्णसैकादशी परा ॥१२॥
दक्षस्य दुहिता देवी दक्षयज्ञविनाशिनी |
रामस्य जानकी त्वं हि रावणध्वंसकारिणी ॥१३॥
चण्डमुण्डवधे देवी रक्तबीजविनाशिनी |
निशुम्भशुम्भमथनी मधुकैटभघातिनी ॥१४॥
विष्णुभक्तिप्रदा दुर्गा सुखदा मोक्षदा सदा |
आद्यास्तवमिमं पुण्यं यः पठेत् सततं नरः ॥१५॥
सर्वज्वरभयं न स्यात् सर्वव्याधिविनाशनम् |
कोटितीर्थफलं तस्य लभते नात्र संशयः ॥१६॥
जया मे चाग्रतः पातु विजया पातु पृष्ठतः |
नारायणी शीर्षदेशे सर्वाङ्गे सिंहवाहिनी ॥१७॥
शिवदूती उग्रचण्डा प्रत्यङ्गे परमेश्वरी |
विशालाक्षी महामाया कौमारी शङ्खिनी शिवा ॥१८॥
चक्रिणी जयदात्री च रणमत्ता रणप्रिया |
दुर्गा जयन्ती काली च भद्रकाली महोदरी ॥१९॥
नारसिंही च वाराही सिद्धिदात्री सुखप्रदा |
भयङ्करी महारौद्री महाभयविनाशिनी ॥२०॥
|| इति ब्रह्मयामले ब्रह्मनारदसंवादे आद्या स्तोत्रम् ||
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◈ Ādyā stōtram ◈
Auṃ namō ādyāyai:
Śr̥ṇu vatsa pravakṣyāmi ādyā stōtraṁ mahāphalam l
Yaḥ paṭhētsatataṁ bhaktyā sa ēva viṣṇuvallabhaḥ ll1ll
Mr̥tyurvyādhibhayaṁ tasya nāsti kiñcitkalau yugē l
Aputrā labhatē putraṁ tripakṣaśravaṇēna hi ll2ll
Dvau māsau bandhanānmuktiḥ vipravaktrāt śrutaṁ yadi l
Mr̥tavatsā jīvavatsā ṣaṇmāsaṁ śravaṇaṁ yadi ll3ll
Naukāyāṁ saṅkaṭē yud'dhē paṭhanājjayamāpnuyāt l
Likhitvā sthāpayēdgēhē nāgnicaurabhayaṁ kvacit ll4ll
Rājasthānē jayī nityaṁ prasannāḥ sarvadēvatāḥ l
Auṃ hrīṁ brahmāṇī brahmalōkē ca vaikuṇṭhē sarvamaṅgalā ll5ll
Indrāṇī amarāvatyāmambikā varuṇālayē l
Yamālayē kālarūpā kubērabhavanē śubhā ll6ll
Mahānandāgṇikōnē ca vāyavyāṁ mr̥gavāhinī l
Nai'r̥tyāṁ raktadantā ca aiśān'yāṁ śūladhāriṇī ll7ll
Pātālē vaiṣṇavīrūpā sinhalē dēvamōhinī l
Surasā ca maṇidvipē laṅkāyāṁ bhadrakālikā ll8ll
Rāmēśvarī sētubandhē vimalā puruṣōttamē l
Virajā auḍradēśē ca kāmākhyā nīlaparvatē ll9ll
Kālikā vaṅgadēśē ca ayōdhyāyāṁ mahēśvarī l
Vārāṇasyāmannapūrṇā gayākṣētrē gayēśvarī ll10ll
Kurukṣētrē bhadrakālī vrajē kātyāyanī parā l
Dvārakāyāṁ mahāmāyā mathurāyāṁ mahēśvarī ll11ll
Kṣudhā tvaṁ sarvabhūtānāṁ vēlā tvaṁ sāgarasya ca l
Navamī śuklapakṣasya kr̥ṣṇasaikādaśī parā ll12ll
Dakṣasya duhitā dēvī dakṣayajñavināśinī l
Rāmasya jānakī tvaṁ hi rāvaṇadhvansakāriṇī ll13ll
Caṇḍamuṇḍavadhē dēvī raktabījavināśinī l
Niśumbhaśumbhamathanī madhukaiṭabhaghātinī ll14ll
Viṣṇubhaktipradā durgā sukhadā mōkṣadā sadā l
Ādyāstavamimaṁ puṇyaṁ yaḥ paṭhēt satataṁ naraḥ ll15ll
Sarvajvarabhayaṁ na syāt sarvavyādhivināśanam l
Kōṭitīrthaphalaṁ tasya labhatē nātra sanśayaḥ ll16ll
Jayā mē cāgrataḥ pātu vijayā pātu pr̥ṣṭhataḥ l
Nārāyaṇī śīrṣadēśē sarvāṅgē sinhavāhinī ll17ll
Śivadūtī ugracaṇḍā pratyaṅgē paramēśvarī l
Viśālākṣī mahāmāyā kaumārī śaṅkhinī śivā ll18ll
Cakriṇī jayadātrī ca raṇamattā raṇapriyā l
Durgā jayantī kālī ca bhadrakālī mahōdarī ll19ll
Nārasinhī ca vārāhī sid'dhidātrī sukhapradā l
Bhayaṅkarī mahāraudrī mahābhayavināśinī ll20ll
ll Iti brahmayāmalē brahmanāradasanvādē ādyā stōtram ll
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◈ A oração ao poder primordial ◈
Tradução e adaptação para o português por https://www.facebook.com/brida.barone
Saudações à Adya:
01-Ouça filho, vou dizer-lhe a oração para Ädyä que dá grandes resultados, quem o lê com devoção sempre, será querido para o Senhor Vishnu.
02- Esta oração remove o medo da morte e doenças nesta era de Kali; e uma senhora estéril conceberá filhos, se este é lido por três quinzenas.
03- Durante dois meses se este for ouvido da boca de um brâmane, aquele que está na prisão será posto em liberdade, por seis meses se este for ouvido até mesmo os filhos mortos ressussitarão.
04- Em um barco sobre a água ou em dificuldades, ou na guerra, Se este é lido uma vitória se fará. Se este é escrito e colocado em um lar de família, os que então na casa não vão ter medo de ladrão ou de incêndio em momento algum.
05- Este hino traz a vitória perante a realeza e mantém todos os deuses satisfeitos.
Om Hreem, em Brahmaloka tu és Brahmani. Tu és Sarvamangala, a toda auspiciosa, em Vaikunta.
06- Na Terra dos Imortais tu és Indrani; Tu és Ambikä, a mãe amável, na morada de Varuna. Na morada da morte, tu tens a forma do tempo, e com o Senhor da opulência, tu és o brilho radiante.
07- No Sudeste, tu és Mahananda, a grande filha, No noroeste tu és aquela que monta um antílope, no sudoeste tu és a única cujos dentes estão encharcados de sangue, e no nordeste tu és a portadora do tridente.
08- Nas regiões dos Infernos tu estás na forma de Vaishïnavï, e em Lankä, tu és Mohini, aquela que encanta os Deuses. Na ilha das jóias tu és a Mãe dos Deuses, e na ilha de Lanka, tu és Bhadrakalika.
09- Tu és a suprema Senhora de Rama enquando espera na ponte (referência a ponte entre a India e a ilha de Sri Lanka no Ramayana), tu és a única em pureza em Puri de Kalinga, tu és sem mancha na terra de Orissa, e és Kamakhya nas montanhas azuis.
10- Em Bengala tu és Kalika, aquela que alivia as Trevas; e em Ayodhya, tu és a suprema senhora. Tu és Annapurna em Benares, e nos campos de Gaya, tu és Gayeshvari.
11- Em Kurukshetra, tu és Bhadrakali; tu és Katyayani em Braja, a terra de Krishna. Em Dvaraka tu és Mahamaya, a grande ilusão. Tu és Maheshwari, a suprema Senhora, em Mathurä.
12- Tu és a fome em todos os Seres, e tu és o fluxo das marés para o mar. Tu estás presente no nono dia da quinzena escura, e no décimo primeiro dia da quinzena brilhante.
13- Tu és a Deusa que é a filha de Daksha, tu és a destruidora do sacrifício de Daksha. Tu és Janaki (epiteto de Sita) de Rama, aquele que traz a destruição de Ravana;
14- Tu és a Deusa que derrota Chanda e Munda, e é a destruidora de Raktabija.Tu és aquela que mata Nishumbha e Shumbha e destrói Madhu e Kaitabha.
15- Tu és Durga, a invencível, aquela que é a grande doadora de devoção à Vishnu; és a doadora de conforto e liberação. Aquele que constantemente recita este hino de Adya.
16- Destruirá toda aflição, medo e doença. Os frutos das visitas à milhões de lugares de peregrinação serão sem dúvida alcançados.
17- Tu és Jaya, a vitória, que segue em minha frente, e a conquista que segue em minha retaguarda.Tu és Näräyanï nos países das montanhas e em todos os distritos tu és aquela que monta o leão, protegei o meu corpo.
18- Tu és Shivaduti, a que envia Shiva como emissário, tu és Ugrachanda, a feroz assassina de Chanda e tu és Parameshwari, a Suprema Senhora.Tu és Vishalaksï e Mahamaya, Kaumari, Shankhini, então protegei-me
19- Tu és Cakrini, Jayadatri e aquela que se delicia e embriaga-se com o prazer e a guerra.Tu és Durga, Jayanti, Kali e Bhadrakali, Mahodari.
20- Tu és Narasimhi e Varahi, Siddhidatri e Sukhaprada. Tu és Bhayankari e Maharaudri, a destruidora dos grandes temores.
Termina o hino à Adya que ocorre na discussão entre Brahma e Narada encontrados no Brahma Yamala.
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◈ Prayer to the primordial power ◈
Om, salutation to Adya.
01- Dear child, listen to the narration of this divine hymn to Adya.
One who recites it regularly is a favourite of Vishnu.
02- It destroys the fear of death and disease in this present era.
The barren conceive after listening for three fortnights.
03- One is freed, by hearing a brahmin recite for two months.
Women having stillbirths bear living children after six months.
04- Chanting protects one over water, during wars and in difficult times.
Keeping a copy at home removes the fear of fire and robbery.
05- It brings success with royalty and pleases all the gods.
Om! Hrim! You are Bramhani, consort of Bramha in Bramhaloke.
You are Sarvamangalla in Vaikuntha.
06- Indrani, consort of Indra in Amaravati, Ambika in the abode of Barun,
You are Kala in the land of Yama, Subha in that of Kuber.
07- Mahananda in the SouthEast, Mrigabahini in the NorthWest
Raktadanta in the SouthWest, Suladharini in the NorthEast.
08- You are VaishnaVi in the netherlands, Devi mohini in Singhal,
Surasha in Manidwip, Bhadrakalika in Lanka.
09- Rameshwari at the Cape , Vimala at Puri,
Viraja in Orissa, Kamakhya in the blue mountains of Assam.
10- You are Kalika in Bengal, Maheswari in Ayodhya,
Annapurna in Benaras, Gayeshwari in Gaya.
11- Bhadrakaali at Kurrukshetra, Katayani in Braja, the land of Krishna.
Mahamaya in Dwaraka, Maheswari in Mathura.
12- You are hunger in all living beings, you are the shore of the oceans,
You are the ninth lunar day of the waxing moon,
and the eleventh of the dark fortnight.
13- You are Daksha’s daughter Parvati, Destroyer of Daksha’s sacrificial rites.
You are Janaki, the consort of Rama, You are the one who destroys Ravana.
14- You demolish Chanda and Munda, And kill the demon Raktabija
You suppress Sumbha and Nishumbha, You are the killer of Madhu and kaitabha.
15- You are Durga, infusing devotion to Vishnu,
You are the dispenser of pleasure and salvation.
16- One who regularly recites this sacred hymn to Adya is free of fear of all fever and illness.
He reaps the fruits of visiting millions of sacred shrines.
17 - You are the victory that goes in front of me, and conquest that follows in my back. You are Narayani in countries of the mountains and in all the districts, you are riding the lion, protect my body.
18 - You are Shivaduti, which sends Shiva as emissary, thou Ugrachanda, the fierce killer of Chanda and thou Parameshwari, the Supreme Lady. You are Vishalaksï and Mahamaya, Kaumari, Shankhini then protect me
19 - You are Cakrini, Jayadatré and one that delights and drunk with pleasure and war. You are Durga, Jayanti, and Kali Bhadrakali, Mahodarï.
20 - You are Närasimhï and Varahi, and Siddhidätrï Sukhapradä. You are Bhayankarï and Mahäraudrï, the destroyer of the great fears.
Here ends this dialouge between Bramha and Narada as described in the Bramha Yamala.
terça-feira, 6 de agosto de 2013
Mrityu Devi / मृत्यु देवी
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Normalmente, referem-se ao Senhor Yamaraja como o Deus da Morte.
Morte, de acordo com o hinduísmo, é uma série de mudanças pelas quais um indivíduo passa.
Mrityu, a Deusa da Morte foi a precursora do Senhor Yama.
De acordo com a Brahma Vaivarta Purana, quando o Senhor Brahma primeiro abriu os olhos, ele estava com o medo que vem com a consciência de que ele era o único que existe e que existe sozinho. Como ele ansiava por companhia, ele criou filhos, os manasputras moldados fora de seus pensamentos, Brahma perguntou a seus filhos nascidos da mente para multiplicarem-se, mas eles se recusaram e desapareceram.
Brahma então criou mais quatro seres de sua mente, os quatro mentalmente nascidos criados assexuadamente são referidos como Sanat-Kumaras. Eles são visualizados como quatro meninos pré-púberes. Seu sexo masculino indica que eles são como Brahma. Eles são inocentes de pensamentos sexuais. Sexo pressupõe a existência de dois seres: o "eu" e os outros. Os Sanat-Kumaras não poderiam obrigar Brahma a reproduzir para eles porque eles não sabiam como dividir. Além disso, as criações da Brahma não são sexual.
Portanto Brahma passou a criar mais sete. Eles estavam dispostos a produzir. Mas como?
De acordo com o Shiva Purana, os sete filhos de Bhahma estavam dispostos a povoar, mas não sabiam como. Brahma ponderou sobre essa questão, ele teve a visão do Senhor Shiva em sua forma Ardhnarishwara e a sua esquerda era uma mulher. Brahma foi inspirado por isso e ele dividiu-se em dois. Do seu lado esquerdo, ele criou a mulher. Tal era a beleza da mulher que o desejo aumentou no coração de Brahma e seus filhos. O desejo tomou a forma de Kandarpa, o Deus da Luxúria, que montou um papagaio e despertou os cinco sentidos, atirando as cinco flechas floridas com seu arco de cana. Oprimido pelo desejo de abraçar esta mulher, Brahma e seus filhos jorraram esperma e começaram a se multiplicar.
O ato sexual é uma metáfora para reconhecer a realidade material que é percebido como uma mulher. Que a realidade material que existe dentro de Brahma indica que a criação é um fenômeno subjetivo, não um evento objetivo. Deus e Deusa, espiritual e realidades materiais, sempre existiram. Mas a criação só acontece quando Deus percebe a Deusa. A Deusa existe para ajudar Deus para conhecer a si mesmo. Ela é nascido dele. Ele conhece a si mesmo por causa dela. Eles precisam um do outro em um complemento eterno.
Ao reconhecer a realidade material todas as jivas (almas individuais) são atraídas para a matriz da existência. Dentro de samsara (morte e renascimento) todas as coisas mudam.
Segundo o Mahabaratha, os filhos de Brahma multiplicaram-se, mas não morriam. Logo o cosmos estava transbordando de jivas (almas), que alarmaram Brahma. Assim, a criação de Mrityu era justificada. Brahma, o criador, emanou Mrityu, a deusa da morte e da personificação da mudança.
Nascimento: Mahabharata, Livro 12, capítulo 249, versículos 15 e 16: Após o Auto nascido (Brahma) tinha retirado e suprimido o fogo, veio para fora dele, a partir de todos os pontos de seu corpo, uma senhora vestida com vestes de preto e vermelho, com os olhos negros, palmas negras, vestindo um par de excelentes brincos, e adornada com ornamentos celestes. Esta deusa da morte relutou em matar crianças, jovens e idosos que nunca fizeram nenhum mal para ela. Quando Brahma informou de seu dever, Mrityu fugiu.
Mrityu, fez tapas de quinze bilhões de anos em primeiro lugar. Brahma repetiu o que disse anteriormente. Então ela fez tapas em pé em cima de um pé que durou vinte bilhões de anos. Então, ela levou uma vida na floresta como um cervo de um longo período consistindo de dez milhões de anos. Ela passou mais duas vezes 10.000 anos, vivendo de ar apenas como seu sustento. Ela observou o excelente voto de silêncio para oito mil anos, passando o tempo todo na água.
Prosseguindo dali até o cume do Himavat (himalaia) onde as divindades tinham realizado grandes sacrifícios, ela ficou lá por centenas de milhares de milhões de anos, apoiando seu peso em cima de apenas os dedos de seus pés com o objetivo de obter a bênção de Brahma com tal ato de austeridade .
Brahma disse finalmente a Mrityu, deusa da Morte, "criaturas vivas deve ser atingida pela doença e morrer e nunca lançar a culpa em você, deusa da morte. A culpa será atribuída à doença".
Mrityu, deusa da morte é justiça eterna, Sanatana Dharma. Brahma disse a deusa da morte: "A eterno justiça passará a refugiar-se em você. Eu e todas as divindades devem sempre se empregar na busca do seu bem. "
Mrityu cedeu apenas quando disse que quem ela iria matar também iria renascer. Brahma disse: "Quando você atacar, haverá o desejo e a raiva no coração do moribundo que vai garantir o seu renascimento", disse Brahma. Ela iria matar somente o material e, portanto, mortal, componente da Jiva (alma). Mrityu foi elevada como deusa.
Mrityu cresceu em seu trabalho, tornando-se uma deusa que matava crianças no ventre de suas mães e noivos em sua noite de núpcias. Ela morava nas terras de cremação fora da aldeia, onde o alimento era oferecido a ela na esperança de que ela ficaria na periferia e não andasse até as casas da aldeia.
O panteão hindu expandiu-se de Deuses e Deusas Védicas para Deuses purânicos e divindades menores. Mais tarde, quando o Deus Sol Surya casado com Saranya, ela deu à luz um par de gêmeos, Yama e Yami. Yama mais tarde se torna o Deus da Morte. Manu era o Senhor dos vivos. A idéia de que a vida e a morte, a fortuna e o infortúnio, criação e destruição são aspectos gêmeosda mesma realidade material é consistente no hinduísmo.
Quando o tempo de vida de uma pessoa na Terra é longo, Yamaraja envia seus mensageiros para trazer a alma da pessoa para ele.
Mas a morte, a real cessação da respiração é causada por Mrityu Devi.
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