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SUFI E A MENSAGEM DE LIBERDADE ESPIRITUAL

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☀ SUFI E A MENSAGEM DE LIBERDADE ESPIRITUAL ☀

Ishq Allāh Ma'būd Allāh ◈ou◈ Ishq Allāh Mahbūb Lilla
Allāh
Allāh
Allāh
Allāh
Ya Aman
Ya Ab
Ya Jamile
Ya Shafi

tradução:

"Ame a Deus, o adorado Deus" ● "Deus é amor, amante e amado"
Deus
Deus
Deus
Deus
Oh segurança!
Oh pai!
Oh beleza completa!
Oh único mediador!

explanação:

Amados de Deus, você pode pertencer a qualquer raça, casta, credo ou nação, ainda está tudo imparcial e amados por Deus. Você pode ser um crente ou um incrédulo no Ser Supremo, mas Ele não se importa. Sua misericórdia e graça flue através de todos os seus poderes, sem distinção de amigo ou inimigo. O sol, a lua e as estrelas dão luz, a mudança oportuna de estações promove a saúde e alegria, a chuva faz crescer o milho, frutas e flores, e na alternância do dia e da noite oferece a oportunidade para o trabalho e o descanso. Isto é divina! O maior princípio do sufismo é " Ishq Allāh Ma'būd Allāh" ou "Ishq Allāh Mahbūb Lilla" (Ame a Deus, o adorado Deus... ou... Deus é amor, amante e amado ) .

Nas obras do Sufi Ruhaniat e nas Danças da Paz Universal, há uma longa história de usar a frase "Ishq allah mahbud lillah" ... mas essa frase pode ser um erro.

Como um aparte, pode valer a pena notar que a frase "ishq Allāh ma'būd Allāh" literalmente diz " amar a Deus adorado Deus", uma declaração um tanto enigmática que Pir-o-Murshid Inayat Khan geralmente interpretou para seus alunos como "Deus é amor e Deus é o Bem-Amado", mas que de vez em quando ele poeticamente embelezava como Deus é amor, amante e amad " (agregando palavras que não aparecem na frase original nem em qualquer de suas outras interpretações da frase).

E há também uma variação da frase que aparece apenas uma vez na imprensa :

O Sufi diz: Ishk Allah, Mahboob Allah - Deus é amor e Amado."

Essa variação da frase traz um ponto muito interessante. O ma'būd particípio passivo معبود é baseado naraiz ' -bd e significa literalmente "adorando, adorado", com um forte sentido de servidão, humildade e devoção. Em contraste, a mahbūb particípio passivo محبوب é baseado na raiz root h-b-b e, literalmente, significa "amado, querido", com um forte sentimento de carinho, honradez e preferência acima de qualquer outro. Assim, a palavra Mahbub realmente parece ser um melhor ajuste para a tradução da frase como "Deus é amor, Deus é amado".

Onde é que a terminação " lillah " vem? Eu não sei... talvez alguém mudou a frase deliberadamente, ou talvez pode ter erroneamente recordado a "lillah", ou talvez pensaram que "lillah" era equivalente a "allah" o que explicaria por que nós temos, por exemplo, o termo incomum " fana-fi-lillah " em vez da a frase bem conhecida "fana fi allah" que ocorre pelo menos 40 vezes nos jornais esotéricos Ruhaniat existentes.

Em seu livro Deserto Sabedoria ( pg 199) , Neil Douglas- Klotz oferece interpretações tanto para "ma'būd Allāh" e "ma'būd lillah", e descreve "ma'būd lillah" como "uma variação", mas ele não faz nenhum discernimento da qual a forma de frase é a transmissão espiritual pretendida.

Mas tudo isso é de pouco importância diante do amor divino.


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☀SUFI AND THE MESSAGE OF SPIRITUAL LIBERTY ☀

Ishq Allāh Ma'būd Allāh ◈or ◈ Ishq Allāh Mahbūb Lilla
Allāh
Allāh
Allāh
Allāh
Ya Aman
Ya Ab
Ya Jamile
Ya Shafi

translation:

"love God, the adored God" ● "God is love, lover, and beloved"
God
God
God
God
Oh security!
Oh father!
Oh full beauty!
Oh mediator one!

explanation:

Beloved ones of God, you may belong to any race, cast, creed, or nation, still you are all impartially beloved by God. You may be a believer or an unbeliever in the supreme Being, but He cares not. His mercy and grace flow through all His powers, without distinction of friend or foe. The sun, moon, and stars give light; the timely change of seasons promotes health and cheerfulness; the rain grows corn, fruits, and flowers; and the alternation of day and night provides the opportunity for work and rest. This is divine! The greatest principle of Sufism is, "Ishq Allāh Ma'būd Allāh {Lillah}" (God is love, lover, and beloved).

As an aside, it may be worth noting that the phrase "ishq allah ma'bud allah" literally says "love God adored God", a rather cryptic statement which Pir-o-Murshid Inayat Khan generally interpreted for his students as "God is Love and God is the Beloved", but which on occasion he poetically embellished as "God is Love, Lover and Beloved" (thereby adding words which neither appear in the original phrase nor in any of his other interpretations of the phrase) .

And there is also a variation of the phrase which appears only once in print:

The Sufi says, "Ishk Allah, Mahboob Allah - God is love and Beloved."

This variation of the phrase brings up a very interesting point. The passive participle ma'būd معبود is based on the root '-b-d and literally means "adored, worshiped" with a strong sense of servitude, humility and devotion. In contrast, the passive participle mahbūb محبوب is based on the root h-b-b and literally means "loved, beloved" with a strong sense of affection, honoring and preference above any other. Thus, the word mahbūb actually seems to be a better fit to the translation of the phrase as "God is love, God is beloved".

Where did the ending "lillah" come from? I don't know... perhaps someone changed the phrase deliberately, or perhaps may have mistakenly recalled the "lillah", or perhaps thought that "lillah" was equivalent to "allah" which would explain why we have, for example, the unusual term "fana-fi-lillah" rather than the well known phrase "fana fi allah" occurring at least 40 times in the existing Ruhaniat esoteric papers.

In his book Desert Wisdom (pg 199), Neil Douglas-Klotz offers interpretations for both "ma'būd allāh" and "ma'būd lillāh", and describes "ma'būd lillāh" as "a variation", but he makes no attempt to discern which form of the phrase is the intended spiritual transmission.

But all this is of little importance to the divine love.

A verdadeira origem do nome Durga dado para Mãe Shakti

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(Shrimad Devi Bhagavatam, Sétimo Livro, Cap. 28)

● tradução e adaptação para o Português por www.facebook.com/brida.barone

1-3. Janamejaya disse: - "Ó Rishi (compositor de hinos védicos)! Maravilhosa é a história do religioso Rajarsi Haris'Chandra que você descreveu, o grande Bhakta (devoto) de Shatakshi Devi! Por que é que Shiva, o auspicioso, tem por esposa a deusa chamada Shatakshi? Explique-me, a causa disso, ó Muni (sábio)! E, assim, fazer o meu nascimento completo de uso e sucesso. Quem há entre a mente esclarecida que fica plenamente satisfeita, quando ouve-se as boas ações da Devi? Cada frase, descrevendo as boas ações da Devi, dá os frutos imperecíveis igualável ao do Sacrifício Ashvamedha (sacrifício védico de cavalo) "

4-45. Vyasa disse: - Ó rei. Ouça, eu estou descrevendo a história de Shatakshi Devi. Você é o grande devoto da Devi, por isso eu não tenho nada que eu não posso dizer para você. Em tempos idos, houve uma grande Danava (um tipo de demônio) chamado Durgama, ele era muito cruel. Ele, o filho de Ruru, nasceu na família de Hiranyâksa.
Uma vez ele teve este pensamento em si:

- "Os Munis oferecem oblações pelo Mantras como ordenado nos Vedas. E os Devas, comer a manteiga clarificada (ghee) destes oblações, assim obtem vitalidade e força. Os Vedas são a força dos Devas, se os Vedas forem destruído, os Devas também serão destruídos. Desta forma é aconselhável destruir os Vedas. "

Assim pensando, ele foi para o Himalaia para realizar tapas (penitências para alcançar um objetivo). Ele começou a meditar em Brahma no espaço de seu coração, e, tendo apenas ar, passou desta forma um longo tempo. [Marcar aqui que todos os Devas residem no espaço, uma magnitude da Quarta Dimensão.] Ele praticava tapas difíceis em mil anos e os Devas e os Asuras e todos os Lokas (planetas) foram agitados pelo poder de seus Tejas (brilho de fogo). Então Bhagavan, o Senhor Brahma de quatro faces, ficou satisfeito com ele e montou em seu veículo, o Cisne, e veio até ele para conceder-lhe o benefício.
Brahma disse claramente ao Demônio, sentado em Samadhi com os olhos fechados.

-" Vamos todos estão bem com você, agora peça o que você deseja? Satisfeito estou com sua austeridade e sacrifício (tapas), eu vim para lhe conceder o benefício. "

Ouvindo assim, o demônio se levantou de seu Samadhi e adorando Brahma devidamente, disse:

-" Ó Senhor dos Devas! Dá-me todos os Vedas. Ó Maheshvara! Todos os mantras védicos, que são encontrados nos três mundos, com os brâmanes e os Devas, venha à mim e me dar força, como permitir-me conquistar os Devas."

Ouvindo isso, o deus Brahma, o autor do quatro Vedas, respondeu: -"Que seja como você deseja", e foi embora. A partir desse momento, os brâmanes esqueceram tudo sobre os Vedas. Esqueceçam de tomar banho matinal de purificação, Sandhya (meditação clássica védica), Homas (cerimônia do fogo), Shrâddha (noção védica), sacrifícios, Japas (cânticos védicos) e outros ritos e apresentações, todas se tornaram extintas. Em seguida, um grito de aflição universal surgiu na superfície da terra; Os brâmanes começaram a dizer um ao outro:

- "Como foi que isso aconteceu! Como isso veio a acontecer! Agora o que devemos fazer? Onde os Vedas desapareceram?"

Assim, quando grandes calamidades se abateram sobre a terra, os Devas tornaram-se gradualmente fracos, não recebendo sua parte dos sacrifícios. Neste momento, o demônio investiu sobre a cidade de Amaravati. E os Devas, não sendo capaz de lutar com o Asura, eles como um corpo-trovão fugiram para várias direções. Eles se refugiaram nas cavernas da montanha Sumeru que possuiam caminhos inacessíveis, e começaram a meditar sobre a maior força, a Grande Deusa.
Ó Rei! Quando oblações de manteiga clarificada são oferecidas para o Fogo, estes são transferidos para o Sol (Sûryaloka) e se transformam em chuvas. Então quando as cerimônias do fogo desapareceram, houve a escassez de chuva. A terra tornou-se muito seca e nem uma gota de água foi encontrada em qualquer lugar. Os poços, tanques, piscinas, todos os rios secaram. E esse estado de seca durou cem anos. Inúmeras pessoas, centenas de milhares de vacas, búfalos e outros animais foram para as garras da morte. Os cadáveres de pessoas permaneceram em montes de casa em casa; as pessoas não encontravam as realizações das cerimônias de cremação. Quando tais calamidades foram vistas pelos brâmanes, em seu zelo para adorar a Deusa Suprema, eles foram para o Himalaia. Eles com todo o coração e sem tomar qualquer alimento começaram a adorar a Devi diariamente com seu Samadhi, meditação e adoração.

-"Ó Maheshvânî! Mostrai piedade de nós. Ó Mãe! Não é louvável a Ti à Tua ira manifestar, como em nós, as pessoas baixas e culpadas de todos os pecados. Então, ó Devi! Perdoe-nos. Se és brava conosco por nossas falhas, mesmo assim, pode nos perdoar, pois Tu és a Governante Interna dentro de todos nós e nós fazemos o que Tu nos orienta fazer. (Os Devas tornam-se satisfeitos e dão benefícios quando eles são adorados por Japas, e as outras cerimónias, mas não é possível devido ao desaparecimento dos mantras védicos de entre nós, mas você é como as mães são para os seus filhos sempre. lembram-se). Assim, sem Ti, não há outro resgate para essas pessoas. O Maheshvarî! O que quer que Te apraz, Tu não podes fazer isso, então o que Tu és vendo de novo e de novo? Ó Maheshvarî! Como podemos viver sem água, o que é a fonte de Vida. Agora nos resgate desta grande dificuldade. Ó Mãe do Universo! Ó Maheshvarî! Fique satisfeita. Oh a governante das cores intermináveis dos Brahmânes! Obediência a Ti! Nos curvamos a Ti, o Imutável, da natureza, da inteligência. Nós novamente voltamos a fazer reverências a Ti, Senhora do Universo e realizadora das palavras do Vedanta. Todas as palavras do Vedanta declaram a Ti, negando outros objetos transitórios como a causa de todo este universo. Estamos com todos os nossos corações se curvando à ti Ó Devi.

Quando os corpos dos Brahmanes elogiaram e cantaram os hinos de Maheshvarî, ela criou inúmeros olhos dentro de seu corpo e tornou-se visível. Sua cor era azul-escuro (cor da quarta dimensão, espaço) com vários olhos pintados; olhos como o lótus azul; seios redondos e rígidos regularmente elevados e volumosos; quatro mãos, segurando flechas; segurando lótus; segurando um arco grande e no lado inferior, transportando legumes, frutas, flores e raízes, com abundância de suco, destruindo a fome, sede e febre. Ela era a essência de toda a beleza, bonita, luminosa como os mil sóis, eo oceano de misericórdia. A Sustentadora do Universo, mostrou sua forma e começou a verter águas de seus olhos. Durante nove noites continuamente, as fortes chuvas escorria para fora das águas que fluem de seus olhos. Vendo o sofrimento de todas as pessoas, a misericordiósa, banhou incessantemente das lágrimas de seus olhos, e todas as pessoas foram curadas e estavam satisfeitas. Mais do que isso, das lágrimas, os rios começaram a fluir. Os Devas que permaneceram escondidos nas cavernas das montanhas, agora sairam. Em seguida, os brâmanes, unidos com os Devas, começaram a louvar e cantar hinos à Devi.

-"Tu és conhecida pelo Vedânta Mahâvâkyas. Nos curvamos a ti. Tu ordena tudo para todos os mundos por Tua Maya (encanto); novamente e novamente nós nos curvamos a ti. Nossa Obediência é a Ti! Que és a árvore Kalpa aos bhaktas produzindo todos os seus desejos! Tu és a forma e o corpo para os bhaktas! Tu és sempre satisfeita, sem igual, a Senhora do Universo! Nos curvamos a ti. Como Tu, ó Devi! tens os inúmeros olhos apenas para o nosso bem-estar e nossa paz, tu, pois, será chamada de agora em diante pelo nome de "Shatakshi". Ó mãe! Estamos com muito fome, então nós não temos poder para cantar hinos a ti, portanto, ó Maheshvarî? Mostrai misericórdia de nós e nos entregar nosso Vedas".

46-68. Vyasa disse: - Ó rei! Ouvindo estas palavras dos Devas e os Brâmanes, a Auspiciosa deu-lhes os legumes, frutas deliciosas e raízes aos que estavam em sua mão, para sua alimentação. Depois da oração, ela deu aos homens uma quantidade suficiente de vários artigos de alimentos suculentos e para os animais, grama, etc,... até que novas culturas de alimentos nascessem. Ó Rei, a partir daquele dia Ela ficou famosa pelo nome de Shâkambharî (porque ela alimenta tudo por vegetais, etc) grande tumulto se levantou eo Demônio Durgama ouviu tudo dos seua emissários e começou a lutar com as suas armas e do exército. Ele levou mil exércitos Aksauhinî com ele (um Aksauhinî é igual a um grande exército composto por 21.870 carros, como muitos elefantes, 65.610 cavalos e 109.350 pés) e, atirando flechas, ele veio rapidamente diante da Devi e investiu Seu eo exército contra Deva e os brâmanes. Com isso, um grande tumulto surgiu e os Devas e os brâmanes unidos exclamaram:

- "Ó Devi! Salve-nos, salve-nos " a Devi auspiciosa, então, para a segurança dos Devas e os Dvîjas, criou em volta deles um círculo luminoso e ela mesma ficou fora. Uma luta terrível, então, seguiu-se entre a Devi e os Danavas. O Sol estava coberto com a seu incessante arremesso das setas, e os atiradores não poderiam atirar com precisão por conta da escuridão que então prevalecia. Em seguida, pela colisão das setas de ambas as partes, as setas pegaram fogo eo campo de batalha se tornou novamente cheio de luz. Os quatro cantos estava imerso em um intenso barulho e nada podia ser ouvido. Neste momento, veio, fora do corpo da Devi, as principais Shaktis (forças encarnadas): Kalika, Tarini, Sodashî, Bhairavî, Kamala, Bagalamukhi, Matangi, Tripura Sundari, Kâmâksî, Tulajâ Devi, Jambhinî , Mohini, Chchinnamastâ, e dez mil Kaalis armadas entre outras. Trinta e duas Shaktis, 64 Shaktis e, em seguida Shaktis inúmeras, todas armadas, saíram da Devi sucessivamente. Quando as Shaktis destruiram cem Aksauhinî, mrdangas, conchas, alaúdes e outros instrumentos musicais soaram no campo de batalha. Neste momento, o inimigo dos Devas, Durgama, entrou na frente e lutou com a primeiro Shakti. A luta cresceu terrivelmente que, dentro de dez dias, todas as tropas Aksauhinî foram destruídas. Tanto é assim que o sangue dos soldados mortos começou a fluir em torrentes como rios. Quando o dia fatal chegou ao décima dia, o primeira Danava, vestindo roupas vermelhas na cintura, guirlandas vermelhas em seu pescoço e seu corpo ungido todo com pasta de sândalo vermelho, celebrou uma grande festa e montado em seu carro e saiu para lutar. Com o esforço extenuante, ele derrotou todas as Shaktis e colocou seu carro diante da Devi. Em seguida, seguiu-se uma luta terrível para duas praharas (seis horas). Os corações de todos estremeceram de horror. Neste momento, a Devi disparou 15 flechas muito terríveis sobre Danava. Seus quatro cavalos (Vâhanas) foram perfurados por quatro setas, o cocheiro foi perfurado por uma flecha, seus dois olhos foram perfurados duas setas; seus braços por duas setas, sua bandeira por uma flecha, e seu coração foi perfurado por cinco flechas. Ele então deixou seu corpo diante da Devi. O espírito vital, a contrapartida luminosa, que emitiu de seu corpo, fundidos no corpo-espaço com a Devi. Os três mundos, então, assumiram uma aparência pacífica quando esse Danava muito poderoso foi morto. Então Hari (Vishnu), Hara(Shiva), Brahma e os Devas começaram a cantar hinos de louvor à Mãe do Mundo com grande devoção e suas vozes engasgaram-se de emoção.

69-73. Os Devas, disseram: - "Ó Auspiciosa! Tu és a única causa dessa ilusão neste mundo, apresentando uma aparência irreal (enquanto Brahmam é a única realidade). Tu és a Senhora de todos os seres (caso contrário, por que terias nutrido todos os seres com legumes, etc.) Então, Obediência a Ti, Ó Shâkambharî! A que possui Cem olhos! Ó Auspiciosa! Tu és cantada em todos os Upanishads; A destruidora do Asura Durgama! Nos curvamos a Ti, Senhor da Maya, a Moradora nas cinco bainhas Anna, Rasa, etc meditamos sobre Ti, a Senhora do universo, como demonstrado por Pranava Aum, a quem os principais Munis meditam com seus corações nirvikalpa (corações livres de qualquer Vikalpa, dúvidas ou ignorância). Tu és a Mãe das cores infinitas do universo! Tu assumes os corpos divinos, por vezes, para o nosso bem-estar! Tu és a Mãe de Brahma, Vishnu e outros; nós nos curvamos a Ti com todo o nosso coração. Tu és a Mãe de todos, por isso, da misericórdia, Tu tens derramado lágrimas dos cem olhos, para remover as misérias das pessoas humildes. Tu és a Rainha de todos! "

74-80. Vyasa disse: - Ó rei! Assim, quando a Brahma, Vishnu, Hara e os Devas elogiaram e cantaram hinos diferentes para a Devi e adoraram com vários excelentes artigos, ela tornou-se instantaneamente satisfeita. Em seguida, a Devi, graciosamente satisfeita, entregou os Vedas para os Brahmanes. No passado, ela, fez um discurso especial para eles.

-"Estes são os Vedas, peças excelentes do meu corpo. Assim, preservar estes com o seu maior cuidado. Tanto mais, quando todos viram com seus próprios olhos o que uma grande calamidade se abateu sobre vocês quando estes Vedas sairam de suas mãos! Todos vocês devem adorar e servir-me (a Controladora do Espaço) sempre, não há outra coisa maior do que isso que eu posso aconselhá-los para o seu bem-estar. Leia sempre estes meus excelentes feitos gloriosos. Eu vou ser feliz assim, e destruirá todas as suas calamidades e desgraças. Meu nome é Durga, porque eu matei este demônio Durgama, por isso, assumirei o nome de Durga Shatakshi, este será capaz de revelar minha Maya e andar livremente. Não adianta dizer mais do que isso que eu digo a vocês agora, ó Devas, a Essência de todas as essências: - Tanto os Suras e os Asuras sempre me servir e a mim unicamente ".

81-83. Vyasa disse: - Ó rei! Assim, dando prazeres para os Devas por estas palavras, a Devi da natureza da Inteligência e Existência, rapidamente desapareceu diante deles. Ó Rei! Este grande mistério eu descrevi para você em detalhes, mas esta é a fonte de bem-aventurança para todos, para mantê-lo em segredo com todos os cuidados. A pessoa que ouve diariamente com grande devoção este Capítulo, recebe tudo o que ele quer e, finalmente começam o culto no Devi Loka.

Aqui termina o vigésimo oitavo capítulo do sétimo livro sobre a glória do Devi Shatakshi no Shrîmad Mahâpurânam Devi Bhagavatam, de 18.000 versos, por Maharsi Veda Vyasa.


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- The true origin of the name Durga given to Mother Adi Shakti -

(Shrimad Devi Bhagavatam, Book Seven, Chapter 28)

1-3. Janamejaya said :-- "O Risi! Wonderful is the story of the religious Râjarsi Haris'chandra that you have described, the great Bhakta of S'atâksî Devî! Why is that auspicious S'ivâ, the wife of S'iva, called S'atâksî? Explain to me, the cause of it, O Muni! And thus make my birth full of use and success. Who is there amongst the clear-minded that gets fully satisfied, when he hears the good deeds of the Devî? Each sentence, describing the good deeds of the Devî, gives the undecaying fruits of As'vamedha Sacrifice."

4-45. Vyâsa said :-- O King. Hear; I am describing the story of S'atâksî Devî. You are the great devotee of the Devî; so I have nothing that I cannot say to you. In olden times, there was a great Dânava named Durgama: he was very cruel. He, the the son of Ruru, was born in the family of Hiranyâksa.

Once be thought within himself thus :-- "The Munis offer oblations by Mantras as ordained in the Vedas. And the Devas, eating the clarified butter (ghee) of these oblations, get nurtured and strengthened. The Vedas is the strength of the Devas; if the Vedas be destroyed, the Devas also would be destroyed. Thus it is advisable to destroy the Vedas. (There is no other easy way.)"

Thus thinking, he went to the Himâlayâs to perform tapasyâ. He began to meditate Brahmâ in the space of his heart, and, taking air only, passed away his time. [Mark here that all the Devas reside in space, a magnitude of the Fourth Dimension.] He practised hard tapasyâ for one thousand years and the Devas and the Asuras and all the Lokas were agitated by the power of his Tejas (fiery lustre). Then the Bhagavân, the four-faced Brahmâ, became pleased with him and mounting on his carrier, the Swan came up there to grant him the boon. Brahmâ told clearly the Demon, sitting in Samâdhi with his eyes closed,

"Let all be well with you; now ask what you desire? Satisfied with your tapasyâ, I have come to grant you the boon."

Hearing thus, the Demon got up from his Samâdhi and worshipping Him duly, said:-

- "O Lord of the Devas! Give me all theVedas. O Mahes'vara! Let all the Vedic Mantrams, that are found in the three worlds, with the Brâhmanas and the Devas, come to me and give me such strength as would enable me to conquer the Devas."

Hearing this, the God Brahmâ, the author of the four Vedas, replied, "Let it be as you wish," and went away. From that time, the Brâhmanas forgot all about the Vedas. So bathing, Sandhyâ, daily Homas, S'râddha, sacrifice, and Japam and other rites and performances, all became extinct. Then a cry of universal distress arose on the surface of this wide earth; the Brâhmins began to say to each other:-

- "How has this happened! How has this come to pass! Now what are we to do? Where the Vedas have disappeared?"

Thus when great calamities befell on the earth, the Devas became gradually weaker and weaker, not getting their share of the sacrificial Havis. At this time, that Demon invested the city of Amarâvatî. And the Devas, not being able to fight with the Asura, of a thunder-like body fled to various directions. They took refuge in the caves of the mountain Sumeru and the inaccessible passes of the mountain and began to meditate on the Highest Force, the Great Goddess. O King! When oblations of clarified butter are offered to the Fire, those get transferred to the Sun (Sûryaloka) and get transformed as rains. So when the Homa ceremonies disappeared, there was the scarcity of rain. The earth became quite dry and not a drop of water was found anywhere. The wells, tanks, pools, rivers all were dried up. And this state of "no rains" lasted one hundred years. Countless people, hundreds and thousands of cows, buffaloes and other beasts went to the jaws of death. The dead bodies of persons remained in heaps in every house; persons would not be found to perform their burning ceremonies. When such calamities were seen, the calm and quiet body of the Brâhmans, in their earnestness to worship the Supreme Goddess, went to the Himâlayâs. They with their whole heart and without taking any food began to worship the Devî daily with their Samâdhi, meditation and worship.

"O Mahes'ânî! Shew mercy on us. O Mother! It's not praiseworthy to Thee to manifest Thy such anger on us, the low persons and guilty of all sins. So, O Deves'î! Forgive us. If Thou art angry on us for our faults, even then we may be excused, for Thou art the Internal Ruler within us all and we do whatever Thou impellest us to do. (The other Devas become pleased and give fruits when they are worshipped by Japam, and other Homa ceremonies; but that is not even possible due to the disappearance of the Vedic Mantrams from amongst us. But You are kind as mothers are towards their children whenever they remember.) So without Thee, there is no other rescue for these people. O Mahes'varî! Whatever Thou willest, Thou canst do that; so what art Thou seeing again and again? O Mahes'arî! How can we live without Water, what is called the Life. Now rescue us from this great difficulty. O Mother of the Worlds! O Mahes'varî! Be pleased. Oh the Ruler of the endless crores of Brahmândas! Obeisance to Thee! We bow down to Thee, the Unchangeable, of the nature of Intelligence. We again and again make obeisance to Thee, the Lady of the Universe and realisable by the Vedânta words (not this, not this). All the sayings of the Vedânta declare Thee, by negating (not this, not this) other transient objects as the Cause of all this Universe. We with all our hearts bow down to the Devî."

When the body of the Brâhmanas thus praised and chanted the hymns of Mahes'varî, She created innumerable eyes within Her body and became visible. Her colour was dark-blue (colour of the fourth dimension, space) like heaps of collyrium (eye-paint); eyes like the blue lotuses and expanded; breasts hard, regularly elevated round and so fleshy that they touched each other; four handed; with Her right hand, holding arrows; on the under hand holding lotus; on the upper-left hand holding a great bow and on the lower hand, carrying vegetables, fruits, flower and roots with abundance of juice, destroying hunger, thirst and fever. She was the Essence of all Beauty, lovely, luminous like the thousand Suns, and the ocean of mercy. That Upholder of the Universe, showed Her form and began to shed waters from Her eyes. For nine nights continuously, the heavy rains poured down out of the waters flowing from Her eyes. Seeing the misery of all the people, out of pity, She showered incessantly tears from Her eyes; and all the people and medicines were satisfied. What more than this, out of those tears, the rivers began to flow. The Devas that remained hidden in the mountain caves, now came out. Then the Brâhmins, united with the Devas, began to praise and sing hymns to the Devî.

"Thou art known by the Vedânta Mahâvâkyas. We bow down to Thee. Thou ordained everything to all the worlds by Thy Mâyâ; so again and again we bow down to Thee. Our Obeisance to Thee! Who art a Kalpa tree to the Bhaktas yielding all their desires! Thou assumest the body for the Bhaktas! Thou art always satisfied; without any equal; the Lord of the Universe! We bow down to Thee. As Thou, O Devî! hast innumerable eyes only for our welfare and peace, therefore Thou wilt be called henceforth by the name "S'atâksî." O Mother! We are very much hungry; so we have no power to chant hymns to Thee; therefore, O Mahes'varî? Shew mercy on us and deliver to us our Vedas."

46-68. Vyâsa said :-- O King! Hearing these words of the Devas and the Brâhmins, the Auspicious One gave them the vegetables, delicious fruits and roots to them that were on Her Hand, for their eating. After She was prayed, She gave to men sufficient quantity of various articles of juicy food and to the beasts, grass, etc., until new crops came out. O King, from that day She became famous by the name of S'âkambharî (because She nourished all by vegetables, etc.) Great tumult arose and the Demon Durgama heard all from the emissaries and started out to fight with his weapons and army. He took one thousand Aksauhinî armies with him (one Aksauhinî army equals large army consisting of 21,870 chariots, as many elephants, 65,610 horses, and 109,350 foot) and, shooting arrows, he came quickly before the Devî and invested Her and the Deva army and the Brâhmins. At this, a great tumultuous uproar arose and the Devas and the Brâhmins united exclaimed:-

- "O Devî! Save us; save us."

The Auspicious Devî, then, for the safety of the Devas and the Dvîjas created round them a luminous circle and She Herself remained outside.
The terrible fight, then, ensued between the Devî and the Dânavas. The Sun was covered with their incessant hurling of arrows; and the shooters could not shoot accurately on account of the darkness that then prevailed. Then by the collision of the arrows of both the parties, the arrows caught fire and the battlefield again became filled with light. The quarters on all aides resounded with harsh bow sounds and nothing could be heard. At this moment, came, out of the body of the Devî, the principal S'aktis (forces incarnate) Kâlikâ, Târinî, Sodas'î, Tripurâ, Bhairabî, Kamalâ, Bagalâ, Mâtangî, Tripurâ Sundarî, Kâmâksî, Tulajâ Devî, Jambhinî, Mohinî, Chchinnamastâ, and ten thousand armed Guhya Kâlîs and others. Thirty-two S'aktis, sixty-four S'aktis, and then innumerable S'aktis, all armed, came out of the Devî successively. When the S'aktis destroyed one hundred Aksauhinî forces, Mridangas, conch-shells, lutes and other musical instruments were sounded in the battle-field. At this time, the enemy of the Devas, Durgama, came in front and first fought with the S'aktis. The fight grew to such a terrible extent that, within ten days, all the Aksauhinî troops were destroyed. So much so as the blood of the dead soldiers began to flow in torrents like rivers. When the fatal eleventh day arrive the Dânava, wearing red clothes on his waist, red garlands on his neck and annointing his body all over with red sandal paste, celebrated a very grand festivity and mounted on his chariot and went out to fight. With the strenuous effort, he defeated all the S'aktis and placed his chariot before the Devî. Then a terrible fight ensued for two Praharas (six hours). The hearts of all shivered with horror. At this time, the Devî shot fifteen very awful arrows at the Dânava. His four horses (Vâhanas) were pierced by Her four arrows; the charioteer was pierced by one arrow; his two eyes were pierced by two arrows; his arms by two arrows, his flag by one arrow and his heart was pierced by five arrows. He then left his body before the Devî, vomitting blood. The vital spirit, the luminous counterpart, emitting from his body, merged in the space-like body of the Devî. The three worlds, then, assumed a peaceful appearance when that greatly powerful Dânava was killed. Then Hari, Hara, Brahmâ and the other Devas began to praise and chant hymns to the World Mother with great devotion and in voices, choked with feelings.

69-73. The Devas said :-- "O Auspicious One! Thou art the only Cause of this Illusion of this world, presenting an unreal appearance (while Brahmâ is the Only Reality). So Thou art the Lady of all the beings (otherwise why it would be that Thou hast nourished all the beings with vegetables, etc). So, Obeisance to Thee, the S'âkambharî! Hundred-eyed! O Auspicious One! Thou art sung in all the Upanisadas; The Destroyer of the Durgama Asura! We bow down to Thee, the Lord of Mâyâ, the Dweller in the five sheaths Anna, Rasa, etc. We meditate upon Thee, the Lady of the universe, as demonstrated by Pranava Aum, whom the chief Munis meditate with their Nirvikalpa hearts (hearts free from any Vikalpa, doubts or ignorance). Thou art the Mother of the endless crores of universe! Thou assumest the Divine Bodies at times for our welfare! Thou art the Mother of Brahmâ, Visnu and others; we bow down to Thee with all our heart. Thou art the Mother of all; so, out of mercy, Thou hast shed tears from the hundred eyes, to remove the miseries of the low humble persons. Thou art the Ruler of all!"

74-80. Vyâsa said :-- O King! Thus when Brahmâ, Visnu, Hara and the other Devas praised and chanted various hymns to the Devî and worshipped Her with various excellent articles, She became instantly pleased. Then the Devî, graciously pleased, handed over the Vedas to the Brâhmanas. At last, She, the Cuckoo-voiced, made a special address to them.

"These Vedas are the excellent parts of My body. So preserve these with your greatest care. The more so, when you all have seen with your own eyes what a great calamity befell on you when these Vedas went away out of your hands! You should all worship and serve Me (the Controller of the Space) always; there is no other thing higher than this that I can advise you for your welfare. Read always these My excellent glorious deeds. I will be pleased thereby and will destroy all your bad calamities and misfortunes. My name is Durgâ, because I have killed this demon Durgama; so he, who will take My name Durgâ and S'atâksî, he will be able to unveil my Mâyâ and walk freely. No use in telling more than this that I tell you now, O Devas, the Essence of all essences :-- Both the Suras and the Asuras would always serve Me and Me, alone."

81-83. Vyâsa said :-- O King! Thus giving pleasures to the Devas by these words, the Devî of the nature of Existence, Intelligence and Bliss disappeared before them. O King! This Grand Mystery I have described to you in detail; but this is the source of good to all; so keep it secret with every care. The person that hears daily with great devotion this Chapter, gets all that he wants and at last gets the worship in the Devî Loka.

Thus ends the 28th chapter of the Seventh Book of the Shrimad Devi Bhagavatam, entitled 'The Glory of Shatakshi Devi.'

Hey amba - हे अम्बा

Om Mata Om Kali by Amy Barnes

Keep Calm and pray to Kali

MANTRA:

Auṃ jayantī maṅgalā kālī bhadrakālī kapālinī
Durgā śivā kṣamā dhātrī svāhā svadhā namō̕stu tē

Song on YouTube => http://youtu.be/Xo6xIHKTerw


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PORTUGUÊS:

Saudações à sempre vitoriosa e sempre auspiciosa Kali, Saudações à Bhadrakali que usa uma guirlanda de crânios,
Saudações à Durga, a sempre auspiciosa, e uma com Shiva (como sua consorte), que é a personificação da paciência e defensora de todos os seres; Que é Swaha (o ser cósmico a quem o ser individual se entregua) e Swadha (o ser cósmico a quem a oferta de sacrifício é conduzida); Saudações a você.

Obs: No hino as palavras śivā (शिवा) e kṣamā (क्षमा) estão trocadas de lugar. Usamos o original retirado do Shri Artha Argala Stotram do Devi Mahatmyam.


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ENGLISH:

Salutations to the ever-victorious and ever-auspicious Kali, Salutations to Bhadrakali who wear a garland of skulls,
Salutations to Durga, the ever-auspicious one, and one with Shiva (as his consort), who is the embodiment of forbearance and supporter of all beings; Who is Swaha (the cosmic being to whom the individual being is surrendered) and Swadha (the cosmic being to whom the sacrificial offering goes); Salutations to You.

Note : In the hymn the words: śivā (शिवा) and kṣamā (क्षमा) are exchanged places. We use the original taken from the Shri Artha Argala Stotram Devi Mahatmyam.

उमा देवि ● Umā dēvi ◈ in Portuguese and English

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ॐ ह्रीं उमाये नमः ।
Auṃ hrīṁ umāyē namaḥ ।

Umā significa "luz". Ela é uma antiga deusa da montanha que dá a virtude do equilíbrio vital para a humanidade. Ela sempre foi descrita como tendo uma grande beleza e com poder benigno. Umā dēvi é um aspecto da Grande Deusa conhecida como Dēvi. Ela é vista como uma divindade em seu próprio direito, independênte. A deusa Sati e Parvati são os avatares da deusa Umā. E ela é em si uma forma de luz de Adi Parashakti Devi

Diz-se que Umā, olhando para Shiva em desespero pela morte de Sati (seu avatar), teve pena de sua dor infinita e se revelou como Parvati, para consolá-lo

Um conto sobre a luz que representa a deusa Umā é narrado no Kena Upanishad (3.12) que contém uma deusa chamada Umā-Haimavatī (o brilho da montanha nevada). Ela aparece como a shakti, ou energia essencial, do Brahman Supremo.

केन उपनिषद् ● Kēna upaniṣad

SÂNSCRITO:

॥ अथ केनोपनिषत् ॥

ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः
श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि ।
सर्वं ब्रह्मौपनिषदं
माऽहं ब्रह्म निराकुर्यां मा मा ब्रह्म
निराकरोदनिराकरणमस्त्वनिराकरणं मेऽस्तु ।
तदात्मनि निरते य
उपनिषत्सु धर्मास्ते मयि सन्तु ते मयि सन्तु ।

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

ॐ केनेषितं पतति प्रेषितं मनः
केन प्राणः प्रथमः प्रैति युक्तः ।
केनेषितां वाचमिमां वदन्ति
चक्षुः श्रोत्रं क उ देवो युनक्ति ॥ १ ॥

श्रोत्रस्य श्रोत्रं मनसो मनो यद्वाचो ह वाचं
स उ प्राणस्य प्राणः चक्षुषश्चक्षुः |
अतिमुच्य धीराःप्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति ॥ २ ॥

न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनः ।
न विद्मो न विजानीमो यथैतदनुशिष्यात् ॥ ३ ॥

अन्यदेव तद्विदितादथो अविदितादधि ।
इति शुश्रुम पूर्वेषां ये नस्तद्व्याचचक्षिरे ॥ ४ ॥

यद्वाचाऽनभ्युदितं येन वागभ्युद्यते ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥ ५ ॥

यन्मनसा न मनुते येनाहुर्मनो मतम् ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥ ६ ॥

यच्चक्षुषा न पश्यति येन चक्षूँषि पश्यति ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥ ७ ॥

यच्छ्रोत्रेण न शृणोति येन श्रोत्रमिदं श्रुतम् ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥ ८ ॥

यत्प्राणेन न प्राणिति येन प्राणः प्रणीयते ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥ ९ ॥

॥ इति केनोपनिषदि प्रथमः खण्डः ॥

यदि मन्यसे सुवेदेति दहरमेवापि
नूनं त्वं वेत्थ ब्रह्मणो रूपम् ।
यदस्य त्वं यदस्य देवेष्वथ नु
मीमाँस्येमेव ते मन्ये विदितम् ॥ १ ॥

नाहं मन्ये सुवेदेति नो न वेदेति वेद च ।
यो नस्तद्वेद तद्वेद नो न वेदेति वेद च ॥ २ ॥

यस्यामतं तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः ।
अविज्ञातं विजानतां विज्ञातमविजानताम् ॥ ३ ॥

प्रतिबोधविदितं मतममृतत्वं हि विन्दते ।
आत्मना विन्दते वीर्यं विद्यया विन्दतेऽमृतम् ॥ ४ ॥

इह चेदवेदीदथ सत्यमस्ति
न चेदिहावेदीन्महती विनष्टिः ।
भूतेषु भूतेषु विचित्य धीराः
प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति ॥ ५ ॥

॥ इति केनोपनिषदि द्वितीयः खण्डः ॥

ब्रह्म ह देवेभ्यो विजिग्ये तस्य ह ब्रह्मणो
विजये देवा अमहीयन्त ॥ १ ॥

त ऐक्षन्तास्माकमेवायं विजयोऽस्माकमेवायं महिमेति ।
तद्धैषां विजज्ञौ तेभ्यो ह प्रादुर्बभूव तन्न व्यजानत
किमिदं यक्षमिति ॥ २ ॥

तेऽग्निमब्रुवन् जातवेद एतद्विजानीहि
किमिदं यक्षमिति तथेति ॥ ३ ॥

तदभ्यद्रवत्तमभ्यवदत्कोऽसीत्यग्निर्वा
अहमस्मीत्यब्रवीज्जातवेदा वा अहमस्मीति ॥ ४ ॥

तस्मिँस्त्वयि किं वीर्यमित्यपीदँ सर्वं
दहेयं यदिदं पृथिव्यामिति ॥ ५ ॥

तस्मै तृणं निदधावेतद्दहेति ।
तदुपप्रेयाय सर्वजवेन तन्न शशाक दग्धुं स तत एव
निववृते नैतदशकं विज्ञातुं यदेतद्यक्षमिति ॥ ६ ॥

अथ वायुमब्रुवन्वायवेतद्विजानीहि
किमेतद्यक्षमिति तथेति ॥ ७ ॥

तदभ्यद्रवत्तमभ्यवदत्कोऽसीति वायुर्वा
अहमस्मीत्यब्रवीन्मातरिश्वा वा अहमस्मीति ॥ ८ ॥

तस्मिँस्त्वयि किं वीर्यमित्यपीदँ
सर्वमाददीय यदिदं पृथिव्यामिति ॥ ९ ॥

तस्मै तृणं निदधावेतदादत्स्वेति
तदुपप्रेयाय सर्वजवेन तन्न शशाकादतुम् |
स तत एव निववृते नैतदशकं विज्ञातुं यदेतद्यक्षमिति ॥ १० ॥

अथेन्द्रमब्रुवन्मघवन्नेतद्विजानीहि किमेतद्यक्षमिति तथेति
तदभ्यद्रवत्तस्मात्तिरोदधे ॥ ११ ॥

स तस्मिन्नेवाकाशे स्त्रियमाजगाम बहुशोभमानामुमाँ
हैमवतीं ताँहोवाच किमेतद्यक्षमिति ॥ १२ ॥

॥ इति केनोपनिषदि तृतीयः खण्डः ॥

सा ब्रह्मेति होवाच ब्रह्मणो वा एतद्विजये महीयध्वमिति
ततो हैव विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥ १ ॥

तस्माद्वा एते देवा अतितरामिवान्यान्देवान्यदग्निर्वायुरिन्द्रस्ते
ह्येनन्नेदिष्ठं पस्पर्शुस्ते ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥ २ ॥

तस्माद्वा इन्द्रोऽतितरामिवान्यान्देवान्
सह्येनन्नेदिष्ठं पस्पर्श स ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥ ३ ॥

तस्यैष आदेशो यदेतद्विद्युतो व्यद्युतदा३nइतीन् न्यमीमिषदा३
इत्यधिदैवतम् ॥ ४ ॥

अथाध्यात्मं यद्देतद्गच्छतीव च मनोऽनेन
चैतदुपस्मरत्यभीक्ष्णँ सङ्कल्पः ॥ ५ ॥

तद्ध तद्वनं नाम तद्वनमित्युपासितव्यं स य एतदेवं वेदाभि
हैनँ सर्वाणि भूतानि संवाञ्छन्ति ॥ ६ ॥

उपनिषदं भो ब्रूहीत्युक्ता त उपनिषद्ब्राह्मीं वाव त
उपनिषदमब्रूमेति ॥ ७ ॥

तसै तपो दमः कर्मेति प्रतिष्ठा वेदाः सर्वाङ्गानि
सत्यमायतनम् ॥ ८ ॥

यो वा एतामेवं वेदापहत्य पाप्मानमनन्ते स्वर्गे
लोके ज्येये प्रतितिष्ठति प्रतितिष्ठति ॥ ९ ॥

॥ इति केनोपनिषदि चतुर्थः खण्डः ॥

ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः
श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि ।
सर्वं ब्रह्मौपनिषदं
माऽहं ब्रह्म निराकुर्यां मा मा ब्रह्म
निराकारोदनिराकरणमस्त्वनिराकरणं मेऽस्तु ।
तदात्मनि निरते य
उपनिषत्सु धर्मास्ते मयि सन्तु ते मयि सन्तु ।

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

॥ इति केनोपनिषद् ॥

TRANSLITERAÇÃO:

॥ Atha kēnōpaniṣat ॥

Auṃ āpyāyantu mamāṅgāni vākprāṇaścakṣuḥ
Śrōtramathō balamindriyāṇi ca sarvāṇi।
Sarvaṁ brahmaupaniṣadaṁ
Mā̕haṁ brahma nirākuryāṁ mā mā brahma
Nirākarōdanirākaraṇamastvanirākaraṇaṁ mē̕stu।
Tadātmani niratē ya
Upaniṣatsu dharmāstē mayi santu tē mayi santu।

Auṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ॥

Auṃ kēnēṣitaṁ patati prēṣitaṁ manaḥ
Kēna prāṇaḥ prathamaḥ praiti yuktaḥ।
Kēnēṣitāṁ vācamimāṁ vadanti
Cakṣuḥ śrōtraṁ ka u dēvō yunakti ॥1॥

Śrōtrasya śrōtraṁ manasō manō yadvācō ha vācaṁ
Sa u prāṇasya prāṇaḥ cakṣuṣaścakṣuḥ।
Atimucya dhīrāḥprētyāsmāllōkādamr̥tā bhavanti ॥2॥

Na tatra cakṣurgacchati na vāggacchati nō manaḥ।
Na vidmō na vijānīmō yathaitadanuśiṣyāt ॥3॥

An'yadēva tadviditādathō aviditādadhi।
Iti śuśruma pūrvēṣāṁ yē nastadvyācacakṣirē ॥4॥

Yadvācā̕nabhyuditaṁ yēna vāgabhyudyatē।
Tadēva brahma tvaṁ vid'dhi nēdaṁ yadidamupāsatē ॥5॥

Yanmanasā na manutē yēnāhurmanō matam।
Tadēva brahma tvaṁ vid'dhi nēdaṁ yadidamupāsatē ॥6॥

Yaccakṣuṣā na paśyati yēna cakṣūm̐ṣi paśyati।
Tadēva brahma tvaṁ vid'dhi nēdaṁ yadidamupāsatē ॥7॥

Yacchrōtrēṇa na śr̥ṇōti yēna śrōtramidaṁ śrutam।
Tadēva brahma tvaṁ vid'dhi nēdaṁ yadidamupāsatē ॥8॥

Yatprāṇēna na prāṇiti yēna prāṇaḥ praṇīyatē।
Tadēva brahma tvaṁ vid'dhi nēdaṁ yadidamupāsatē ॥9॥

॥ Iti kēnōpaniṣadi prathamaḥ khaṇḍaḥ ॥

Yadi man'yasē suvēdēti daharamēvāpi
Nūnaṁ tvaṁ vēt'tha brahmaṇō rūpam।
Yadasya tvaṁ yadasya dēvēṣvatha nu
Mīmām̐syēmēva tē man'yē viditam ॥1॥

Nāhaṁ man'yē suvēdēti nō na vēdēti vēda ca।
Yō nastadvēda tadvēda nō na vēdēti vēda ca ॥2॥

Yasyāmataṁ tasya mataṁ mataṁ yasya na vēda saḥ।
Avijñātaṁ vijānatāṁ vijñātamavijānatām ॥3॥

Pratibōdhaviditaṁ matamamr̥tatvaṁ hi vindatē।
Ātmanā vindatē vīryaṁ vidyayā vindatē̕mr̥tam ॥4॥

Iha cēdavēdīdatha satyamasti
Na cēdihāvēdīnmahatī vinaṣṭiḥ।
Bhūtēṣu bhūtēṣu vicitya dhīrāḥ
Prētyāsmāllōkādamr̥tā bhavanti ॥5॥

॥ Iti kēnōpaniṣadi dvitīyaḥ khaṇḍaḥ ॥

Brahma ha dēvēbhyō vijigyē tasya ha brahmaṇō
Vijayē dēvā amahīyanta ॥1॥

Ta aikṣantāsmākamēvāyaṁ vijayō̕smākamēvāyaṁ mahimēti।
Tad'dhaiṣāṁ vijajñau tēbhyō ha prādurbabhūva tanna vyajānata
Kimidaṁ yakṣamiti ॥2॥

Tē̕gnimabruvan jātavēda ētadvijānīhi
Kimidaṁ yakṣamiti tathēti ॥3॥

Tadabhyadravattamabhyavadatkō̕sītyagnirvā
Ahamasmītyabravījjātavēdā vā ahamasmīti ॥4॥

Tasmim̐stvayi kiṁ vīryamityapīdam̐ sarvaṁ
Dahēyaṁ yadidaṁ pr̥thivyāmiti ॥5॥

Tasmai tr̥ṇaṁ nidadhāvētaddahēti।
Tadupaprēyāya sarvajavēna tanna śaśāka dagdhuṁ sa tata ēva
Nivavr̥tē naitadaśakaṁ vijñātuṁ yadētadyakṣamiti ॥6॥

Atha vāyumabruvanvāyavētadvijānīhi
Kimētadyakṣamiti tathēti ॥7॥

Tadabhyadravattamabhyavadatkō̕sīti vāyurvā
Ahamasmītyabravīnmātariśvā vā ahamasmīti ॥8॥

Tasmim̐stvayi kiṁ vīryamityapīdam̐
Sarvamādadīya yadidaṁ pr̥thivyāmiti ॥9॥

Tasmai tr̥ṇaṁ nidadhāvētadādatsvēti
Tadupaprēyāya sarvajavēna tanna śaśākādatum |
Sa tata ēva nivavr̥tē naitadaśakaṁ vijñātuṁ yadētadyakṣamiti ॥10॥

Kimētadyakṣamiti tathēti
Tadabhyadravattasmāttirōdadhē ॥11॥

Sa tasminnēvākāśē striyamājagāma bahuśōbhamānāmumām̐
Haimavatīṁ tām̐hōvāca kimētadyakṣamiti ॥12॥

॥ Iti kēnōpaniṣadi tr̥tīyaḥ khaṇḍaḥ ॥

Sā brahmēti hōvāca brahmaṇō vā ētadvijayē mahīyadhvamiti
Tatō haiva vidāñcakāra brahmēti ॥1॥

Tasmādvā ētē dēvā
Hyēnannēdiṣṭhaṁ pasparśustē hyēnatprathamō vidāñcakāra brahmēti ॥2॥

Tasmādvā indrō̕titarāmivān'yāndēvān
Sahyēnannēdiṣṭhaṁ pasparśa sa hyēnatprathamō vidāñcakāra brahmēti ॥3॥

Tasyaiṣa ādēśō yadētadvidyutō vyadyutadā3nitīn n'yamīmiṣadā3
Ityadhidaivatam ॥4॥

Athādhyātmaṁ yaddētadgacchatīva ca manō̕nēna
Caitadupasmaratyabhīkṣṇam̐ saṅkalpaḥ ॥5॥

Tad'dha tadvanaṁ nāma tadvanamityupāsitavyaṁ sa ya ētadēvaṁ vēdābhi
Hainam̐ sarvāṇi bhūtāni sanvāñchanti ॥6॥

Upaniṣadaṁ bhō brūhītyuktā ta upaniṣadbrāhmīṁ vāva ta
Upaniṣadamabrūmēti ॥7॥

Tasai tapō damaḥ karmēti pratiṣṭhā vēdāḥ sarvāṅgāni
Satyamāyatanam ॥8॥

Yō vā ētāmēvaṁ vēdāpahatya pāpmānamanantē svargē
Lōkē jyēyē pratitiṣṭhati pratitiṣṭhati ॥9॥

॥ Iti kēnōpaniṣadi caturthaḥ khaṇḍaḥ ॥

Auṃ āpyāyantu mamāṅgāni vākprāṇaścakṣuḥ
Śrōtramathō balamindriyāṇi ca sarvāṇi।
Sarvaṁ brahmaupaniṣadaṁ
Mā̕haṁ brahma nirākuryāṁ mā mā brahma
Nirākarōdanirākaraṇamastvanirākaraṇaṁ mē̕stu।
Tadātmani niratē ya
Upaniṣatsu dharmāstē mayi santu tē mayi santu।

Auṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ॥

॥ Iti kēnōpaniṣad ॥

PORTUGÊS:

"Que a quietude desça sobre os meus membros,
Minha fala, meu fôlego, meus olhos, meus ouvidos;
Que todos os meus sentidos se tornem claros e fortes.
Que Brahman se mostre a mim.
Que eu jamais negue Brahman, e nem Brahman a mim.
Eu com ele e ele comigo-possamos morar sempre juntos.
Que seja revelada a mim,
Que sou dedicado a Brahman,
A sagrada verdade dos Upanishads."

OM... Paz-paz-paz

Primeira parte:

Por quem é dirigida a mente para que ela pense?
Por quem foi comandado o primeiro movimento do sopro vital?
Por quem é impelida estas palavras faladas?
Que ser radiante está por trás do olho e da orelha?
O Eu é a audição do ouvido orelha, o pensamento da mente, a voz da fala, a vida da respiração, e a visão do olho.
Ao abandonarem a falsa identificação do Eu com os sentidos, ao deixarem esse mundo, os sábios conhecem a imortalidade.
Ao Eu o olho não vai, nem a fala, nem a mente.
Nós não o conhecemos, nós não podemos ensiná-lo.
Realmente, Ele é diferente do conhecido, e também está além do desconhecido.
Assim os sábios nos ensinaram.
Aquilo que não é expressado através da fala, mas é por Ele que a fala é expressada: saiba que é Brahman. Deus não é o ser que é adorado pelos homens.
Aquilo que não é pensado pela mente, mas por qual a mente pensa: saiba que é Brahman. Deus não é o ser que é adorado pelos homens.
Aquilo que não é visto pelo olho, mas por qual o olho vê: saiba que é Brahman. Deus não é o ser que é adorado pelos homens.
Aquilo que não é ouvido pelo ouvido, mas por qual o ouvido ouve: saiba que é Brahman. Deus não é o ser que é adorado pelos homens.
Aquilo que não é respirado pela respiração, mas por qual a respiração respira:
saiba que é Brahman. Deus não é o ser que é adorado pelos homens.

Segunda parte:

Se você pensa que o conhece, você só o compreende ligeiramente.
O que você acha ser Brahman em vosso Eu, o que pensais ser Brahman nos deuses, não é Brahman. Deves procurar a verdade de Brahman.
Não posso dizer que o conheço.
Também não posso dizer que não o conheço.
O verdadeiro conhecedor é o que compreende o espírito das palavras: "Eu nem sei que não o conheço!"
Aquele que pensa conhecê-lo, não o conhece.
Para o tolo Ele é conhecido; Mas o sábio sabem que Ele está além do conhecimento.
Aquele que é despertado pelo conhecimento de Brahman, tem o verdadeiro saber, e, então, encontra a imortalidade.
Pela conhecimento de Brahman, vem o poder; pelo conhecimento de Brahman conquista-se a morte!
Se uma pessoa o perceber ainda enquanto vive é abençoado.
Se não o conhecer ainda enquanto vive, então há grande perda.
Ao partirem desse mundo, os sábios percebem a identidade de Brahman em todos os seres, alcançando a imortalidade.

Terceira parte:

Certa vez, os deuses obtiveram uma vitória sobre os demônios, e nesta vitória os deuses estavam orgulhosos, dizendo, " Nossa é a vitória, nossa é a grandeza ".

Brahman observou o orgulho e apareceu diante deles, e eles não souberam o que era este espírito.

Eles disseram a Agni, " Ó o que tudo sabe, descubra para nós o que é este espírito! ".

"Assim seja ", respondeu Agni.

Brahman se adiantou e lhe perguntou: " Quem é você? "

" Eu sou Agni. Sou o que tudo sabe, o deus do fogo."

" Que poder está em você?", perguntou Brahman.

" Eu posso queimar todas as coisas sobre Terra ", respondeulhe Agni.

Brahman colocou uma palha ante ele e lhe ordenou: " Queime isto ".

Agni caiu sobre a palha com toda a velocidade, mas não pôde queima-la.
Voltando para junto dos deuses, Agni falou: " Eu não pude descobrir o que este espírito é ".

Então eles disseram a Vayu, " Ó Vayu, descubra para nós o que é este ".

" Assim seja ", disse Vayu.

Brahman se adiantou e lhe perguntou: " Quem é você? "

" Eu sou Vayu, " disse ele. " Eu sou ar que se expande no espaço ".

" Que poder está em você?", perguntou Brahman.

" Eu posso soprar tudo o que há sobre a Terra ", respondeu Vayu.

Colocando uma palha ante ele, Brahman disse:" Sopre isto ".

Vayu caiu com toda a velocidade sobre a palha, mas não pôde sopra-la.
Então Vayu retornou para junto dos deuses e disse: " Eu não pude descobrir o que este é espírito ".

Então eles disseram a Indra, " Ó doador da riqueza, descubra para nós o que é este espírito ".

" Assim seja", respondeu-lhes.

Brahman se adiantou e desapareceu na frente de Indra.
Na mesma região do céu, Indra se encontrou com uma mulher muito bonita,
Era Uma, a Mãe Divina, filha das montanhas nevadas.
Indra perguntou-lhe: " Quem era o espírito que apareceu diante de nós?".

Quarta parte:

Ela respondeu, " Este é Brahman, foi através Dele e não de vocês, que derrotaram os demônios."

Então Indra soube quem era Deus.
Então estes deuses, Agni, Vayu, e Indra, ultrapassaram os outros deuses, porque eles vieram mais próximos ao toque de Brahman e primeiro souberam o que é Deus.
Então Indra ultrapassou todos os outros deuses, porque ele veio mais próximo ao toque de Brahman e foi o primeiro a saber o que era Deus.
Dai surge o ensinamento referente à Natureza:
Seja no raio que flameja adiante ou no piscar do olho, o poder que aparece é o poder de Brahman.
Agora o ensinamento em relação ao homem:
Através do poder de Brahman a mente se movimenta, pensa.
Por esse motivo um homem deve meditar em Brahman dia e noite.
Ele é chamado " O prêmio ".
E como um prêmio deve ser venerado.
Quem o conhece é venerado por todos os seres.
Você me pediu que explicasse a doutrina mística.
A doutrina mística foi explicada a você.
Disciplina, restrição, e trabalho são sua fundação.
Os Vedas são todos seus membros.
Verdade é sua casa.
Quem a conhece, supera os pecados e é firmemente estabelecido no Eterno, o Supremo - sim, firmemente estabelecido.

"Que a quietude desça sobre os meus membros,
Minha fala, meu fôlego, meus olhos, meus ouvidos;
Que todos os meus sentidos se tornem claros e fortes.
Que Brahman se mostre a mim.
Que eu jamais negue Brahman, e nem Brahman a mim.
Eu com ele e ele comigo-possamos morar sempre juntos.
Que seja revelada a mim,
Que sou dedicado a Brahman,
A sagrada verdade dos Upanishads."

OM... Paz-paz-paz

ll Fim do Kena Upanishad ll


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Umā dēvi - The Goddess that appears in the form of light.

ॐ ह्रीं उमाये नमः ।
Auṃ hrīṁ umāyē namaḥ ।

Umā meaning 'light'. She is an ancient Mountain-goddess who imparts the vital virtue of balance to humanity. She has always been depicted as a beauty with benign power. Umā is one aspect of the Great Goddess known as Devi ("the Goddess"). She is seen as a divinity in her own right. The Goddess Sati and Parvati are the avatars of Goddess Umā. And it is in itself a form of light of Adi Parashakti Devi

It is said that Umā, looking at Shiva in despair for Sati's death (your avatar), took pity on His endless grief and revealed herself as Parvati, to comfort Him

A tale about of the light that represents the goddess Umā is narrated in the Kena Upanishad (3.12) that contains a goddess called Umā-Haimavatī (the brightness of the snow mountain). She appears as the shakti, or essential power, of the Supreme Brahman.

केन उपनिषद् ● Kēna upaniṣad

SANSKRIT:

॥ अथ केनोपनिषत् ॥

ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः
श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि ।
सर्वं ब्रह्मौपनिषदं
माऽहं ब्रह्म निराकुर्यां मा मा ब्रह्म
निराकरोदनिराकरणमस्त्वनिराकरणं मेऽस्तु ।
तदात्मनि निरते य
उपनिषत्सु धर्मास्ते मयि सन्तु ते मयि सन्तु ।

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

ॐ केनेषितं पतति प्रेषितं मनः
केन प्राणः प्रथमः प्रैति युक्तः ।
केनेषितां वाचमिमां वदन्ति
चक्षुः श्रोत्रं क उ देवो युनक्ति ॥ १ ॥

श्रोत्रस्य श्रोत्रं मनसो मनो यद्वाचो ह वाचं
स उ प्राणस्य प्राणः चक्षुषश्चक्षुः |
अतिमुच्य धीराःप्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति ॥ २ ॥

न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनः ।
न विद्मो न विजानीमो यथैतदनुशिष्यात् ॥ ३ ॥

अन्यदेव तद्विदितादथो अविदितादधि ।
इति शुश्रुम पूर्वेषां ये नस्तद्व्याचचक्षिरे ॥ ४ ॥

यद्वाचाऽनभ्युदितं येन वागभ्युद्यते ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥ ५ ॥

यन्मनसा न मनुते येनाहुर्मनो मतम् ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥ ६ ॥

यच्चक्षुषा न पश्यति येन चक्षूँषि पश्यति ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥ ७ ॥

यच्छ्रोत्रेण न शृणोति येन श्रोत्रमिदं श्रुतम् ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥ ८ ॥

यत्प्राणेन न प्राणिति येन प्राणः प्रणीयते ।
तदेव ब्रह्म त्वं विद्धि नेदं यदिदमुपासते ॥ ९ ॥

॥ इति केनोपनिषदि प्रथमः खण्डः ॥

यदि मन्यसे सुवेदेति दहरमेवापि
नूनं त्वं वेत्थ ब्रह्मणो रूपम् ।
यदस्य त्वं यदस्य देवेष्वथ नु
मीमाँस्येमेव ते मन्ये विदितम् ॥ १ ॥

नाहं मन्ये सुवेदेति नो न वेदेति वेद च ।
यो नस्तद्वेद तद्वेद नो न वेदेति वेद च ॥ २ ॥

यस्यामतं तस्य मतं मतं यस्य न वेद सः ।
अविज्ञातं विजानतां विज्ञातमविजानताम् ॥ ३ ॥

प्रतिबोधविदितं मतममृतत्वं हि विन्दते ।
आत्मना विन्दते वीर्यं विद्यया विन्दतेऽमृतम् ॥ ४ ॥

इह चेदवेदीदथ सत्यमस्ति
न चेदिहावेदीन्महती विनष्टिः ।
भूतेषु भूतेषु विचित्य धीराः
प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भवन्ति ॥ ५ ॥

॥ इति केनोपनिषदि द्वितीयः खण्डः ॥

ब्रह्म ह देवेभ्यो विजिग्ये तस्य ह ब्रह्मणो
विजये देवा अमहीयन्त ॥ १ ॥

त ऐक्षन्तास्माकमेवायं विजयोऽस्माकमेवायं महिमेति ।
तद्धैषां विजज्ञौ तेभ्यो ह प्रादुर्बभूव तन्न व्यजानत
किमिदं यक्षमिति ॥ २ ॥

तेऽग्निमब्रुवन् जातवेद एतद्विजानीहि
किमिदं यक्षमिति तथेति ॥ ३ ॥

तदभ्यद्रवत्तमभ्यवदत्कोऽसीत्यग्निर्वा
अहमस्मीत्यब्रवीज्जातवेदा वा अहमस्मीति ॥ ४ ॥

तस्मिँस्त्वयि किं वीर्यमित्यपीदँ सर्वं
दहेयं यदिदं पृथिव्यामिति ॥ ५ ॥

तस्मै तृणं निदधावेतद्दहेति ।
तदुपप्रेयाय सर्वजवेन तन्न शशाक दग्धुं स तत एव
निववृते नैतदशकं विज्ञातुं यदेतद्यक्षमिति ॥ ६ ॥

अथ वायुमब्रुवन्वायवेतद्विजानीहि
किमेतद्यक्षमिति तथेति ॥ ७ ॥

तदभ्यद्रवत्तमभ्यवदत्कोऽसीति वायुर्वा
अहमस्मीत्यब्रवीन्मातरिश्वा वा अहमस्मीति ॥ ८ ॥

तस्मिँस्त्वयि किं वीर्यमित्यपीदँ
सर्वमाददीय यदिदं पृथिव्यामिति ॥ ९ ॥

तस्मै तृणं निदधावेतदादत्स्वेति
तदुपप्रेयाय सर्वजवेन तन्न शशाकादतुम् |
स तत एव निववृते नैतदशकं विज्ञातुं यदेतद्यक्षमिति ॥ १० ॥

अथेन्द्रमब्रुवन्मघवन्नेतद्विजानीहि किमेतद्यक्षमिति तथेति
तदभ्यद्रवत्तस्मात्तिरोदधे ॥ ११ ॥

स तस्मिन्नेवाकाशे स्त्रियमाजगाम बहुशोभमानामुमाँ
हैमवतीं ताँहोवाच किमेतद्यक्षमिति ॥ १२ ॥

 ॥ इति केनोपनिषदि तृतीयः खण्डः ॥

सा ब्रह्मेति होवाच ब्रह्मणो वा एतद्विजये महीयध्वमिति
ततो हैव विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥ १ ॥

तस्माद्वा एते देवा अतितरामिवान्यान्देवान्यदग्निर्वायुरिन्द्रस्ते
ह्येनन्नेदिष्ठं पस्पर्शुस्ते ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥ २ ॥

तस्माद्वा इन्द्रोऽतितरामिवान्यान्देवान्
सह्येनन्नेदिष्ठं पस्पर्श स ह्येनत्प्रथमो विदाञ्चकार ब्रह्मेति ॥ ३ ॥

तस्यैष आदेशो यदेतद्विद्युतो व्यद्युतदा३nइतीन् न्यमीमिषदा३
इत्यधिदैवतम् ॥ ४ ॥

अथाध्यात्मं यद्देतद्गच्छतीव च मनोऽनेन
चैतदुपस्मरत्यभीक्ष्णँ सङ्कल्पः ॥ ५ ॥

तद्ध तद्वनं नाम तद्वनमित्युपासितव्यं स य एतदेवं वेदाभि
हैनँ सर्वाणि भूतानि संवाञ्छन्ति ॥ ६ ॥

उपनिषदं भो ब्रूहीत्युक्ता त उपनिषद्ब्राह्मीं वाव त
उपनिषदमब्रूमेति ॥ ७ ॥

तसै तपो दमः कर्मेति प्रतिष्ठा वेदाः सर्वाङ्गानि
सत्यमायतनम् ॥ ८ ॥

यो वा एतामेवं वेदापहत्य पाप्मानमनन्ते स्वर्गे
लोके ज्येये प्रतितिष्ठति प्रतितिष्ठति ॥ ९ ॥

॥ इति केनोपनिषदि चतुर्थः खण्डः ॥

ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः
श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि ।
सर्वं ब्रह्मौपनिषदं
माऽहं ब्रह्म निराकुर्यां मा मा ब्रह्म
निराकारोदनिराकरणमस्त्वनिराकरणं मेऽस्तु ।
तदात्मनि निरते य
उपनिषत्सु धर्मास्ते मयि सन्तु ते मयि सन्तु ।

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

॥ इति केनोपनिषद् ॥

TRANSLITERATION:

॥ Atha kēnōpaniṣat ॥

Auṃ āpyāyantu mamāṅgāni vākprāṇaścakṣuḥ
Śrōtramathō balamindriyāṇi ca sarvāṇi।
Sarvaṁ brahmaupaniṣadaṁ
Mā̕haṁ brahma nirākuryāṁ mā mā brahma
Nirākarōdanirākaraṇamastvanirākaraṇaṁ mē̕stu।
Tadātmani niratē ya
Upaniṣatsu dharmāstē mayi santu tē mayi santu।

Auṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ॥

Auṃ kēnēṣitaṁ patati prēṣitaṁ manaḥ
Kēna prāṇaḥ prathamaḥ praiti yuktaḥ।
Kēnēṣitāṁ vācamimāṁ vadanti
Cakṣuḥ śrōtraṁ ka u dēvō yunakti ॥1॥

Śrōtrasya śrōtraṁ manasō manō yadvācō ha vācaṁ
Sa u prāṇasya prāṇaḥ cakṣuṣaścakṣuḥ।
Atimucya dhīrāḥprētyāsmāllōkādamr̥tā bhavanti ॥2॥

Na tatra cakṣurgacchati na vāggacchati nō manaḥ।
Na vidmō na vijānīmō yathaitadanuśiṣyāt ॥3॥

An'yadēva tadviditādathō aviditādadhi।
Iti śuśruma pūrvēṣāṁ yē nastadvyācacakṣirē ॥4॥

Yadvācā̕nabhyuditaṁ yēna vāgabhyudyatē।
Tadēva brahma tvaṁ vid'dhi nēdaṁ yadidamupāsatē ॥5॥

Yanmanasā na manutē yēnāhurmanō matam।
Tadēva brahma tvaṁ vid'dhi nēdaṁ yadidamupāsatē ॥6॥

Yaccakṣuṣā na paśyati yēna cakṣūm̐ṣi paśyati।
Tadēva brahma tvaṁ vid'dhi nēdaṁ yadidamupāsatē ॥7॥

Yacchrōtrēṇa na śr̥ṇōti yēna śrōtramidaṁ śrutam।
Tadēva brahma tvaṁ vid'dhi nēdaṁ yadidamupāsatē ॥8॥

Yatprāṇēna na prāṇiti yēna prāṇaḥ praṇīyatē।
Tadēva brahma tvaṁ vid'dhi nēdaṁ yadidamupāsatē ॥9॥

॥ Iti kēnōpaniṣadi prathamaḥ khaṇḍaḥ ॥

Yadi man'yasē suvēdēti daharamēvāpi
Nūnaṁ tvaṁ vēt'tha brahmaṇō rūpam।
Yadasya tvaṁ yadasya dēvēṣvatha nu
Mīmām̐syēmēva tē man'yē viditam ॥1॥

Nāhaṁ man'yē suvēdēti nō na vēdēti vēda ca।
Yō nastadvēda tadvēda nō na vēdēti vēda ca ॥2॥

Yasyāmataṁ tasya mataṁ mataṁ yasya na vēda saḥ।
Avijñātaṁ vijānatāṁ vijñātamavijānatām ॥3॥

Pratibōdhaviditaṁ matamamr̥tatvaṁ hi vindatē।
Ātmanā vindatē vīryaṁ vidyayā vindatē̕mr̥tam ॥4॥

Iha cēdavēdīdatha satyamasti
Na cēdihāvēdīnmahatī vinaṣṭiḥ।
Bhūtēṣu bhūtēṣu vicitya dhīrāḥ
Prētyāsmāllōkādamr̥tā bhavanti ॥5॥

॥ Iti kēnōpaniṣadi dvitīyaḥ khaṇḍaḥ ॥

Brahma ha dēvēbhyō vijigyē tasya ha brahmaṇō
Vijayē dēvā amahīyanta ॥1॥

Ta aikṣantāsmākamēvāyaṁ vijayō̕smākamēvāyaṁ mahimēti।
Tad'dhaiṣāṁ vijajñau tēbhyō ha prādurbabhūva tanna vyajānata
Kimidaṁ yakṣamiti ॥2॥

Tē̕gnimabruvan jātavēda ētadvijānīhi
Kimidaṁ yakṣamiti tathēti ॥3॥

Tadabhyadravattamabhyavadatkō̕sītyagnirvā
Ahamasmītyabravījjātavēdā vā ahamasmīti ॥4॥

Tasmim̐stvayi kiṁ vīryamityapīdam̐ sarvaṁ
Dahēyaṁ yadidaṁ pr̥thivyāmiti ॥5॥

Tasmai tr̥ṇaṁ nidadhāvētaddahēti।
Tadupaprēyāya sarvajavēna tanna śaśāka dagdhuṁ sa tata ēva
Nivavr̥tē naitadaśakaṁ vijñātuṁ yadētadyakṣamiti ॥6॥

Atha vāyumabruvanvāyavētadvijānīhi
Kimētadyakṣamiti tathēti ॥7॥

Tadabhyadravattamabhyavadatkō̕sīti vāyurvā
Ahamasmītyabravīnmātariśvā vā ahamasmīti ॥8॥

Tasmim̐stvayi kiṁ vīryamityapīdam̐
Sarvamādadīya yadidaṁ pr̥thivyāmiti ॥9॥

Tasmai tr̥ṇaṁ nidadhāvētadādatsvēti
Tadupaprēyāya sarvajavēna tanna śaśākādatum |
Sa tata ēva nivavr̥tē naitadaśakaṁ vijñātuṁ yadētadyakṣamiti ॥10॥

Kimētadyakṣamiti tathēti
Tadabhyadravattasmāttirōdadhē ॥11॥

Sa tasminnēvākāśē striyamājagāma bahuśōbhamānāmumām̐
Haimavatīṁ tām̐hōvāca kimētadyakṣamiti ॥12॥

॥ Iti kēnōpaniṣadi tr̥tīyaḥ khaṇḍaḥ ॥

Sā brahmēti hōvāca brahmaṇō vā ētadvijayē mahīyadhvamiti
Tatō haiva vidāñcakāra brahmēti ॥1॥

Tasmādvā ētē dēvā
Hyēnannēdiṣṭhaṁ pasparśustē hyēnatprathamō vidāñcakāra brahmēti ॥2॥

Tasmādvā indrō̕titarāmivān'yāndēvān
Sahyēnannēdiṣṭhaṁ pasparśa sa hyēnatprathamō vidāñcakāra brahmēti ॥3॥

Tasyaiṣa ādēśō yadētadvidyutō vyadyutadā3nitīn n'yamīmiṣadā3
Ityadhidaivatam ॥4॥

Athādhyātmaṁ yaddētadgacchatīva ca manō̕nēna
Caitadupasmaratyabhīkṣṇam̐ saṅkalpaḥ ॥5॥

Tad'dha tadvanaṁ nāma tadvanamityupāsitavyaṁ sa ya ētadēvaṁ vēdābhi
Hainam̐ sarvāṇi bhūtāni sanvāñchanti ॥6॥

Upaniṣadaṁ bhō brūhītyuktā ta upaniṣadbrāhmīṁ vāva ta
Upaniṣadamabrūmēti ॥7॥

Tasai tapō damaḥ karmēti pratiṣṭhā vēdāḥ sarvāṅgāni
Satyamāyatanam ॥8॥

Yō vā ētāmēvaṁ vēdāpahatya pāpmānamanantē svargē
Lōkē jyēyē pratitiṣṭhati pratitiṣṭhati ॥9॥

॥ Iti kēnōpaniṣadi caturthaḥ khaṇḍaḥ ॥

Auṃ āpyāyantu mamāṅgāni vākprāṇaścakṣuḥ
Śrōtramathō balamindriyāṇi ca sarvāṇi।
Sarvaṁ brahmaupaniṣadaṁ
Mā̕haṁ brahma nirākuryāṁ mā mā brahma
Nirākarōdanirākaraṇamastvanirākaraṇaṁ mē̕stu।
Tadātmani niratē ya
Upaniṣatsu dharmāstē mayi santu tē mayi santu।

Auṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ॥

॥ Iti kēnōpaniṣad ॥

ENGLISH:

"May my limbs, speech, Prana (life–force), sight, hearing, strength and all my senses, gain in vigor. All is the Brahman (Supreme Lord) of the Upanishads. May I never deny the Brahman. May the Brahman never deny me. May there be no denial of the Brahman. May there be no separation from the Brahman. May all the virtues declared in the sacred Upanishads be manifest in me, who am devoted to the Atman (Higher Self). May they be manifest in me."

OM! PEACE! PEACE! PEACE!

Part First

By whom commanded and directed does the mind go towards its objects? Commanded by whom does the life–force, the first (cause), move? At whose will do men utter speech? What power directs the eye and the ear? Thus the disciple approached the Master and inquired concerning the cause of life and human activity. Having a sincere longing for Truth he desired to know who really sees and hears, who actuates the apparent physical man. He perceived all about him the phenomenal world, the existence of which he could prove by his senses; but he sought to know the invisible causal world, of which he was now only vaguely conscious. Is mind all– pervading and all–powerful, or is it impelled by some other force, he asked. Who sends forth the vital energy, without which nothing can exist? The teacher replies:
It is the ear of the ear, the mind of the mind, the speech of the speech, the life of the life, the eye of the eye. The wise, freed (from the senses and from mortal desires), after leaving this world, become immortal. An ordinary man hears, sees, thinks, but he is satisfied to know only as much as can be known through the senses; he does not analyze and try to find that which stands behind the ear or eye or mind. He is completely identified with his external nature. His conception does not go beyond the little circle of his bodily life, which concerns the outer man only. He has no consciousness of that which enables his senses and organs to perform their tasks. There is a vast difference between the manifested form and That which is manifested through the form. When we know That, we shall not die with the body. One who clings to the senses and to things that are ephemeral, must die many deaths, but that man who knows the eye of the eye, the ear of the ear, having severed himself from his physical nature, becomes immortal. Immortality is attained when man transcends his apparent nature and finds that subtle, eternal and inexhaustible essence which is within him.
There the eye does not go, nor speech, nor mind. We do not know That; we do not understand how It can be taught. It is distinct from the known and also It is beyond the unknown. Thus we have heard from the ancient (teachers) who told us about It. These physical eyes are unable to perceive that subtle essence. Nor can it be expressed by finite language or known by finite intelligence, because it is infinite. Our conception of knowing finite things is to know their name and form; but knowledge of God must be distinct from such knowledge. This is why some declare God to be unknown and unknowable; because He is far more than eye or mind or speech can perceive, comprehend or express. The Upanishad does not say that He cannot be known. He is unknowable to man’s finite nature. How can a finite mortal apprehend the Infinite Whole? But He can be known by man’s God–like nature.
That which speech does not illumine, but which illumines speech: know that alone to be the Brahman (the Supreme Being), not this which people worship here.
That which cannot be thought by mind, but by which, they say, mind is able to think: know that alone to be the Brahman, not this which people worship here.
That which is not seen by the eye, but by which the eye is able to see: know that alone to be the Brahman, not this which people worship here.
That which cannot be heard by the ear, but by which the ear is able to hear: know that alone to be Brahman, not this which people worship here.
That which none breathes with the breath, but by which breath is in–breathed: know that alone to be the Brahman, not this which people worship here. Ordinarily we know three states of consciousness only,–waking, dreaming and sleeping. There is, however, a fourth state, the superconscious, which transcends these. In the first three states the mind is not clear enough to save us from error; but in the fourth state it gains such purity of vision that it can perceive the Divine. If God could be known by the limited mind and senses, then God–knowledge would be like any other knowledge and spiritual science like any physical science. He can be known, however, by the purified mind only. Therefore to know God, man must purify himself. The mind described in the Upanishads is the superconscious mind. According to the Vedic Sages the mind in its ordinary state is only another sense organ. This mind is limited, but when it becomes illumined by the light of the Cosmic Intelligence, or the “mind of the mind,” then it is able to apprehend the First Cause or That which stands behind all external activities.

Part Second

If thou thinkest “I know It well,” then it is certain that thou knowest but little of the Brahman (Absolute Truth), or in what form He (resideth) in the Devas (minor aspects of Deity). Therefore I think that what thou thinkest to be known is still to be sought after. Having given the definition of the real Self or Brahman, by which mortals are able to see, hear, feel and think, the teacher was afraid that the disciple, after merely hearing about It, might conclude that he knew It. So he said to him: “You have heard about It, but that is not enough. You must experience It. Mere intellectual recognition will not give you true knowledge of It. Neither can It be taught to you. The teacher can only show the way. You must find It for yourself.”
Knowledge means union between subject and object. To gain this union one must practice, theory cannot help us. The previous chapter has shown that the knowledge of Brahman is beyond sense–perception: “There the eye does not go, nor speech, nor mind.” “That is distinct from known and also It is beyond the unknown.” Therefore it was necessary for the teacher to remind the disciple that knowledge based on sense– perception or intellectual apprehension should not be confounded with supersensuous knowledge. Although the disciple had listened to the teacher with unquestioning mind and was intellectually convinced of the truth of his words, it was now necessary for him to prove by his own experience what he had heard. Guided by the teacher, he sought within himself through meditation the meaning of Brahman; and having gained a new vision, he approached the teacher once more.
The disciple said: I do not think I know It well, nor do I think that I do not know It. He among us who knows It truly, knows (what is meant by) “I know” and also what is meant by “I know It not.”
This appears to be contradictory, but it is not. In the previous chapter we learned that Brahman is “distinct from the known” and “beyond the unknown.” The disciple, realizing this, says: “So far as mortal conception is concerned, I do not think I know, because I understand that It is beyond mind and speech; yet from the higher point of view, I cannot say that I do not know; for the very fact that I exist, that I can seek It, shows that I know; for It is the source of my being. I do not know, however, in the sense of knowing the whole Infinite Ocean of existence.” The word knowledge is used ordinarily to signify acquaintance with phenomena only, but man must transcend this relative knowledge before he can have a clear conception of God. One who wishes to attain Soul–consciousness must rise above matter.
The observation of material science being confined to the sense plane, it ignores what is beyond. Therefore it must always be limited and subject to change. It discovered atoms, then it went further and discovered electrons, and when it had found the one, it had to drop the other; so this kind of knowledge can never lead to the ultimate knowledge of the Infinite, because it is exclusive and not inclusive. Spiritual science is not merely a question of mind and brain, it depends on the awakening of our latent higher consciousness.
He who thinks he knows It not, knows It. He who thinks he knows It, knows It not. The true knowers think they can never know It (because of Its infinitude), while the ignorant think they know It.
By this text the teacher confirms the idea that Brahman is unthinkable, because unconditioned. Therefore he says: He who considers It beyond thought, beyond sense– perception, beyond mind and speech, he alone has a true understanding of Brahman. They who judge a living being from his external form and sense faculties, know him not; because the real Self of man is not manifested in his seeing, hearing, speaking. His real Self is that within by which he hears and speaks and sees. In the same way he knows not Brahman who thinks he knows It by name and form. The arrogant and foolish man thinks he knows everything; but the true knower is humble. He says: “How can I know Thee, who art Infinite and beyond mind and speech?” In the last portion of the text, the teacher draws an impressive contrast between the attitude of the wise man who knows, but thinks he does not know; and that of the ignorant who does not know, but thinks he knows.
It (Brahman) is known, when It is known in every state of consciousness. (Through such knowledge) one attains immortality. By attaining this Self, man gains strength; and by Self–knowledge immortality is attained.
We have learned from the previous text that the Brahman is unknown to those whose knowledge is limited to sense experience; but He is not unknown to those whose purified intelligence perceives Him as the basis of all states of consciousness and the essence of all things. By this higher knowledge a man attains immortality, because he knows that although his body may decay and die, the subtle essence of his being remains untouched. Such an one also acquires unlimited strength, because he identifies himself with the ultimate Source. The strength which comes from one’s own muscle and brain or from one’s individual power must be limited and mortal and therefore cannot lift one beyond death; but through the strength which Atma–gnana or Self–knowledge gives, immortality is reached. Whenever knowledge is based on direct perception of this undying essence, one transcends all fear of death and becomes immortal.
If one knows It here, that is Truth; if one knows It not here, then great is his loss. The wise seeing the same Self in all beings, being liberated from this world, become immortal.

Part Third

The Brahman once won a victory for the Devas. Through that victory of the Brahman, the Devas became elated. They thought, “This victory is ours. This glory is ours.” Brahman here does not mean a personal Deity. There is a Brahma, the first person of the Hindu Trinity; but Brahman is the Absolute, the One without a second, the essence of all. There are different names and forms which represent certain personal aspects of Divinity, such as Brahma the Creator, Vishnu the Preserver and Siva the Transformer; but no one of these can fully represent the Whole. Brahman is the vast ocean of being, on which rise numberless ripples and waves of manifestation. From the smallest atomic form to a Deva or an angel, all spring from that limitless ocean of Brahman, the inexhaustible Source of life. No manifested form of life can be independent of its source, just as no wave, however mighty, can be independent of the ocean. Nothing moves without that Power. He is the only Doer. But the Devas thought: “This victory is ours, this glory is ours.”

The Brahman perceived this and appeared before them. They did not know what mysterious form it was.

They said to Fire: “O Jataveda (All–knowing)! Find out what mysterious spirit this is.” He said: “Yes.”

He ran towards it and He (Brahman) said to him: “Who art thou?” “I am Agni, I am Jataveda,” he (the Fire–god) replied.

Brahman asked: “What power resides in thee?” Agni replied: “I can burn up all whatsoever exists on earth.”

Brahman placed a straw before him and said: “Burn this.” He (Agni) rushed towards it with all speed, but was not able to burn it. So he returned from there and said (to the Devas): “I was not able to find out what this great mystery is.”

Then they said to Vayu (the Air–god): “Vayu! Find out what this mystery is.” He said: “Yes.”

He ran towards it and He (Brahman) said to him: “Who art thou?” “I am Vayu, I am Matarisva (traveller of Heaven),” he (Vayu) said.

Then the Brahman said: “What power is in thee?” Vayu replied: “I can blow away all whatsoever exists on earth.”

Brahman placed a straw before him and said: “Blow this away.” He (Vayu) rushed towards it with all speed, but was not able to blow it away. So he returned from there and said (to the Devas): “I was not able to find out what this great mystery is.”

Then they said to Indra: “O Maghavan (Worshipful One)! Find out what this mystery is.” He said: “Yes”; and ran towards it, but it disappeared before him.

Then he saw in that very space a woman beautifully adorned, Uma of golden hue, daughter of Haimavat (Himalaya). He asked: “What is this great mystery?” Here we see how the Absolute assumes concrete form to give knowledge of Himself to the earnest seeker. Brahman, the impenetrable mystery, disappeared and in His place appeared a personal form to represent Him. This is a subtle way of showing the difference between the Absolute and the personal aspects of Deity. The Absolute is declared to be unknowable and unthinkable, but He assumes deified personal aspects to make Himself known to His devotees. Thus Uma, daughter of the Himalaya, represents that personal aspect as the offspring of the Infinite Being; while the Himalaya stands as the symbol of the Eternal, Unchangeable One.

Part fourth

She (Uma) said: “It is Brahman. It is through the victory of Brahman that ye are victorious.” Then from her words, he (Indra) knew that it (that mysterious form) was Brahman. Uma replied to Indra, “It is to Brahman that you owe your victory. It is through His power that you live and act. He is the agent and you are all only instruments in His hands. Therefore your idea that ‘This victory is ours, this glory is ours,’ is based on ignorance.” At once Indra saw their mistake. The Devas, being puffed up with vanity, had thought they themselves had achieved the victory, whereas it was Brahman; for not even a blade of grass can move without His command.
Therefore these Devas,–Agni, Vayu and Indra–excel other Devas, because they came nearer to Brahman. It was they who first knew this spirit as Brahman.
Therefore Indra excels all other Devas, because he came nearest to Brahman, and because he first (before all others) knew this spirit as Brahman. Agni, Vayu and Indra were superior to the other Devas because they gained a closer vision; and they were able to do this because they were purer; while Indra stands as the head of the Devas, because he realized the Truth directly, he reached Brahman. The significance of this is that whoever comes in direct touch with Brahman or the Supreme is glorified.
Thus the teaching of Brahman is here illustrated in regard to the Devas. He dashed like lightning, and appeared and disappeared just as the eye winks. The teaching as regards the Devas was that Brahman is the only Doer. He had appeared before them in a mysterious form; but the whole of the unfathomable Brahman could not be seen in any definite form; so at the moment of vanishing, He manifested more of His immeasurable glory and fleetness of action by a sudden dazzling flash of light.
Next (the teaching) is regarding Adhyatman (the embodied Soul). The mind seems to approach Him (Brahman). By this mind (the seeker) again and again remembers and thinks about Brahman. Only by the mind can the seeker after knowledge approach Brahman, whose nature in glory and speed has been described as like unto a flash of lightning. Mind alone can picture the indescribable Brahman; and mind alone, being swift in its nature, can follow Him. It is through the help of this mind that we can think and meditate on Brahman; and when by constant thought of Him the mind becomes purified, then like a polished mirror it can reflect His Divine Glory.
That Brahman is called Tadvanam (object of adoration). He is to be worshipped by the name Tadvanam. He who knows Brahman thus, is loved by all beings. Brahman is the object of adoration and the goal of all beings. For this reason he should be worshipped and meditated upon as Tadvanam. Whoever knows Him in this aspect becomes one with Him, and serves as a clear channel through which the blessings of Brahman flow out to others. The knower of God partakes of all His lovable qualities and is therefore loved by all true devotees.
The disciple asked: O Master, teach me the Upanishad. (The teacher replied:) The Upanishad has been taught thee. We have certainly taught thee the Upanishad about Brahman.
The Upanishad is based on tapas (practice of the control of body, mind and senses), dama (subjugation of the senses), karma (right performance of prescribed actions). The Vedas are its limbs. Truth is its support.
He who knows this (wisdom of the Upanishad), having been cleansed of all sin, becomes established in the blissful, eternal and highest abode of Brahman, in the highest abode of Brahman.

"May my limbs, speech, Prana (life–force), sight, hearing, strength and all my senses, gain in vigor. All is the Brahman (Supreme Lord) of the Upanishads. May I never deny the Brahman. May the Brahman never deny me. May there be no denial of the Brahman. May there be no separation from the Brahman. May all the virtues declared in the sacred Upanishads be manifest in me, who am devoted to the Atman (Higher Self). May they be manifest in me."

OM! PEACE! PEACE! PEACE!

ll Here ends Kena Upanishad ll 
   

Ganga Devi ◈ In portuguese and English

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Ao longo da História, as fontes de água foram consideradas sagradas, merecedoras de reverência e respeito. Com a chegada das torneiras e da água engarrafada, esquecemos que antes de fluir pelos tubos condutores e antes de ser vendida aos consumidores embalada em plástico, a água é um presente da natureza.

Na Índia, todo rio é sagrado. Os rios são considerados extensões e manifestações parciais dos deuses, do divino. Segundo a cosmologia Rigvédica, a própria possibilidade de vida no planeta está associada com a libertação das águas celestiais empreendida por Indra, deus da chuva. Vrtra, inimigo de Indra e demônio do caos, escondeu e guardou as águas, inibindo assim a criação. Quando Indra derrotou Vrtra, as águas celestiais se precipitaram sobre a terra, e a vida teve início.

Existem várias crenças hindus que dão várias versões do nascimento de Ganga. Segundo uma versão, a água sagrada do Kamandalu (um recipiênte de água) do deus Brahma tornou-se personificado como uma donzela, Ganga. De acordo com outra estória, Brahma com devoção lavou os pés de Vishnu e recolhidos esta água em sua Kamandalu . Ainda de acordo com uma terceira versão, Ganga era filha de Himavat , o rei das montanhas, e sua consorte Mena, ela era assim, uma irmã da deusa Parvati . Cada versão declara que ela foi criada nos céus, sob a tutela de Brahma .

Segundo a cosmologia hindu, o Rio Ganges se origina nos céus. A Kumbh Mela, o grande festival que ocorre ao redor do Ganges, é uma celebração da criação. Segundo uma fábula, os deuses e os demônios lutavam pela kumbh (jarra, pote), onde se encontrava o amrit (néctar), criado pelo sagar manthan (o escumar dos oceanos). Jayant, filho de Indra, escapou com a kumbh e por 12 dias consecutivos os demônios lutaram contra os deuses pela posse da jarra. Finalmente, venceram os deuses, beberam o amrit e alcançaram a imortalidade.

Durante a batalha pela posse da kumbh, cinco gotas de amrit caíram na terra, em Allahabad, Haridwar, Nasik, Ujjain e Varanasi as cinco cidades onde o festival da Kumbh Mela tem lugar

O mais antigo e mais conhecido mito sobre a criação do Ganges é a lenda de Bhagirath. Bhagirath era descendente do Rei Sagar, o rei dos oceanos. O Rei Sagar tinha massacrado os demônios na terra e estava realizando um aswamedh-yagya (sacrifício de um cavalo), proclamando sua supremacia. Indra, deus da chuva e soberano supremo do reino dos deuses, temia perder seu poder, roubou o cavalo de Sagar, amarrou-o ao ashram do grande sábio Kapila. Naquela época, Kapila estava em profunda meditação, inadvertido da diabrura de Indra.

Quando o Rei Sagar ficou sabendo do cavalo roubado, enviou seus 60.000 filhos para buscá-lo. Os filhos, finalmente, encontraram o cavalo perto do sábio que meditava e começaram a armar um ataque contra ele. Quando o sábio abriu os olhos, ficou irado por encontrar os irmãos conspiradores, reduzindo-os a cinzas.

Anshuman, neto do Rei Sagar, eventualmente conseguiu reaver o cavalo do sábio Kapila. Anshuman reportou ao seu avô que o sábio, irado, tinha queimado seus 60.000 filhos. O único modo para que os filhos pudessem alcançar a abóbada celeste seria se o Ganges descesse dos céus até eles, para que a água pudesse purificar as cinzas de seus filhos. Infelizmente, Anshuman e seu filho Dilip não foram bem-sucedidos em sua tentativa de trazer o Ganges à terra.

Finalmente, Bhagirath, neto de Anshuman e filho de Dilip, foi aos Himalaias e começou a meditar, na cidade de Gangotri. Após uma longa meditação, o Ganges lhe apareceu em seu corpo físico, concordando em descer até a terra desde que alguém conseguisse amortecer o impacto de sua poderosa queda, pois, do contrário, a terra seria destruída pelo impacto. O Rei Bhagirath apelou para Shiva, que aceitou suavizar o impacto da descida do Ganges usando seu próprio cabelo. O rio seguiu Bhagirath até onde as cinzas dos filhos do Rei Sagar tinham sido empilhadas, purificando suas almas, e abrindo para eles o caminho até os céus.

Como o Ganges desce do céu, ele representa uma ponte sagrada para o divino. O Ganges é uma tirtha, um lugar de travessia de um ponto para outro. Ela é o único rio a seguir a partir de todos os três mundos - Swarga (céu), Prithvi (Terra) e, Patala (inferno ou para o inferno). Assim é chamada de "Tripathagā" (aquele que percorre os três mundos), em sânscrito língua.

O Gangastothra-sata-namavali é uma ode ao rio que revela o profundo efeito do mesmo sobre a Índia. Essa ode-saudação contém os 108 nomes sagrados do rio. O papel do Ganges como mediador entre este mundo material e o plano divino toma forma entre os hindus nos rituais dos funerais. As cinzas dos antepassados e das famílias indianas são lançadas no Ganges, de modo que, como os filhos do Rei Sagar, eles também consigam efetuar a transição para os céus.


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Ganga - The Holy Ganges

Throughout history, water sources were considered sacred, worthy of reverence and respect. With the arrival of taps and bottled water, we forget that before flowing through the pipes and conductors before being sold to consumers packaged in plastic, water is a gift of nature.

In India, every river is sacred. The rivers are considered extensions and partial manifestations of the gods, the divine. According to the Rigvedic cosmology, the very possibility of life on the planet is associated with the release of the celestial waters undertaken by Indra, god of rain. Vrtra, the enemy of Indra and the demon of chaos, hid and saved the water, thus inhibiting the creation. When defeated Vrtra Indra, the celestial waters rushed over the land, and life began.

There are several Hindu beliefs that give various versions of the birth of Ganga. According to one version, the holy water of the Kamandalu (Water jar) of the god Brahma became personified as a maiden, Ganga. According to another story, with devotion Brahma washed the feet of Vishnu and collected this water in your Kamandalu. According to yet a third version, Ganga was the daughter of Himavat, the king of mountains, and his consort Mena, she was thus a sister of the goddess Parvati. Each version states that it was created in heaven, under the tutelage of Brahma.

According to Hindu cosmology, the Ganges originates in heaven. The Kumbh Mela, the great festival that occurs around the Ganges, is a celebration of creation. According to one tale, the gods and demons fought for kumbh (pot pot), where was the amrit (nectar), created by sagar Manthan (skim the ocean). Jayant, the son of Indra, escaped with the kumbh for 12 consecutive days and the demons fought against the gods for the possession of the jar. Finally, defeated the gods drank the amrit and achieved immortality.

During the battle for possession of kumbh, five drops of amrit fell to earth, in Allahabad, Haridwar, Nasik, Ujjain and Varanasi the five cities where the festival of Kumbh Mela takes place

The oldest and best known myth about the creation of the Ganges is the legend of Bhagirath. Bhagirath was a descendant of King Sagar, the king of the oceans. King Sagar had slain the demons on earth and was performing a aswamedh-yagya (sacrifice of a horse), proclaiming its supremacy. Indra, god of rain and supreme sovereign of the realm of the gods, feared losing their power, stole Sagar's horse, tied him to the ashram of the great sage Kapila. At that time, Kapila was in deep meditation, unintended devilry of Indra.

When King Sagar heard about the stolen horse, 60,000 sent his sons to fetch him. The children finally found the horse near the sage who meditated and began to mount an attack against him. When the sage opened his eyes, he was angry to find the brothers conspirators, reducing them to ashes.

Anshuman, a grandson of King Sagar, eventually managed to recover the horse of the sage Kapila. Anshuman reported to his grandfather that the wise, angry, had burned their 60,000 children. The only way that the children could reach the sky would be if the Ganges descended from heaven to them, so that water could purify the ashes of their children. Unfortunately, Anshuman and his son Dilip were not successful in his attempt to bring the Ganges to earth.

Finally, Bhagirath, the grandson of Anshuman and of Dilip's son, went to the Himalayas and began to meditate in the town of Gangotri. After a long meditation, the Ganges appeared to him in his physical body, agreeing to descend to the earth from which one could cushion the blow of his mighty fall, since, otherwise, the earth would be destroyed by the impact. King Bhagirath appealed to Shiva, who agreed to soften the impact of the descent of the Ganges using your own hair. The river followed Bhagirath to where the ashes of the sons of King Sagar had been stacked, purifying their souls and opening for them the way to heaven.

As the Ganges descends from heaven, it represents a bridge sacred to the divine. The Ganges is a tirtha, a place of passage from one point to another. She is the only river below from all the three worlds - Swarga (heaven), Prithvi (earth) and Patala (hell or hell). So it is called "Tripathagā" (one who travels the three worlds), in Sanskrit language.

The Gangastothra-sata-namavali is an ode to the river that reveals the profound effect the same about India. This ode-greeting contains the 108 names of the sacred river. The role of the Ganges as a mediator between the material world and the divine plan takes shape among the Hindus in the rituals of funerals. The ashes of the ancestors and the Indian families are thrown into the Ganges, so that, as the sons of King Sagar, they are also able to make the transition into the heavens.

Adi Parashakti Devi e a Tridevi

◈ In Portuguese and English ◈

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De acordo com a crença hindu, Adi Parashakti Devi é o Ser Supremo e reconhecida como Pará Brahman (espírito do universo) O Devi Bhagwata Mahapurana sugere que Adi Parashakti é o original criador e destruidor do universo inteiro. Assim Adi Parashakti é Param Prakriti. Parvati, a deusa do poder é considerada como seu invólucro. Isso quer dizer que Parvati é a verdadeira forma material da Deusa, possuindo as três qualidades (Sattva, rajas ou tamas). No entanto, em última análise, a Deusa Adi Parashakti também é considerada para ser verdadeiramente o espírito sem forma . Ela é a criadora da Trimurti , a trindade hindu do sexo masculino. Ela é a Grande Deusa, e, portanto, a fonte de todas as outras deusas .

Adi Parashakti significa "O Poder Eternamente Ilimitada". Ou seja, ela é a alimentação além deste universo. Ela é a energia ativa de Deus que cria e dissolve o universo inteiro. A maior diferença entre Shakti e Adi Parashakti : Shakti é que pode se referir ao poder do trimurti ou qualquer outra divindade . Em contraste, Adi Parashakti é a divindade hindu referido como o Poder do Pará Brahman .

No Devi Gita, sugere-se que antes de encarnar como Parvati, ela apareceu para o rei do Himalaia e revelou o conhecimento divino e eterno a ele. Ela explicou-se, nas palavras do Vedas , como não tendo começo nem fim e como não sendo nem homem nem mulher. Ela é a verdade, só e eterna. O universo inteiro é sua criação e ela não é diferente do Pará Brahman. Ela é um sem segundo. Ela é a única vencedora e a manifestação da vitória em si.

Ela é manifestação (Senhor Brahma ), transcendente (Senhor Shiva ) e não-manifesta (Senhor Vishnu). Ela então mostrou sua forma nunca vista para ele: Satyaloka (planetas temporários) foi localizada em sua testa, o universo criado eram seus cabelos, o Sol ea lua eram seus olhos, em suas orelhas eram as quatro direções, os Vedas são as suas palavras; afeto, morte e emoção eram os seus dentes; maya foi manifestada pelo seu sorriso. Este aspecto revelou que todos os deuses e deusas, incluindo o trimurti e tridevi, são apenas suas várias formas.

● Papel na Criação do Universo ●

No Devi Bhagavata Purana, a Deusa fala em frente da trimurti:

Eu sou Adi Parashakti. Eu sou o proprietário deste universo. Eu sou a Realidade Absoluta. Sou dinâmico na forma feminina e estática em forma masculina. Vocês todos são minhas expansões parciais. Vocês apareceram para governar o universo sob a minha jurisdição. É a forma masculina da Realidade Absoluta, enquanto eu sou a forma feminina da Realidade. Estou além da forma, além de tudo, e todos os poderes de Deus estão contidas dentro de mim. Você vai admitir que eu sou o poder eternamente ilimitado. Vou agora atribuir cada um de vocês uma tarefa.

Ela então ordenou: Brahma! Você será o gerador do universo; a Deusa Sharada é sua Shakti, a minha forma pela qual eu vou ser reconhecida como a deusa da sabedoria e do som primordial . Senhor Brahma, essa deusa estará com você quando você criar o universo.

Ela continuou: Senhor dos Senhores, Narayana ! Você é o Espírito, o Supremo Imortal. Você é sem forma, mas você tomará forma. Eu atribuí-lo a ser o preservador do universo. Você terá diferentes encarnações, a fim de salvar os habitantes deste universo. Oh Narayana! Você é o Supremo de todos os deuses com a forma . Você criou o Senhor Brahma e vai criar mais 33 mil outros deuses e deusas. Meu Grande Poder, deusa Mahakaali, nasceu a partir do seu sono místico. Você é o Paramatman. Sua consorte será deusa Shri , que não é outra senão a encarnação da minha luz, pois sem luz, não pode-se ver nem ser visto. Quando a vida evolui, você vai tomar a forma de Vishnu, aquele que irá executar a tarefa de observar e preservar esse universo.

Oh Senhor Rudra, o grande Deus, você é a personificação do tempo, que é acima de tudo. Você irá executar a tarefa de destruir e regenerar este universo. Quando você está sem forma, o tempo para. É devido ao meu poder que você se torna dinâmico e é capaze de provocar destruição e regeneração deste universo. Sua consorte é a deusa Mahakali, mas devido a meditação, você será capaz de observar todas as minhas formas. É então que vai encarnar a partir de sua metade esquerda na minha forma manifesta . Esta forma vai ser a minha verdadeira forma manifesta. Senhor Shiva, ela irá executar a tarefa de destruir o mal e será o sua consorte.

● Formas de Adi Parashakti ●

Tridevi, três-em-uma-deusa. Tri é sânscrito para três, e devi significa deusa (ou também é "a que brilha", etc.). A Iconografia indiana é rica, complexa e antiga. Pensamentos são expressos em forma de imagem, e não apenas verbalizada. Cada uma das três deusas representadas como uma só, tem uma rica e complexa "história".

Lakshmi é para a esquerda, Parvati é no meio, e Saraswati, a deusa do aprendizado, música, artes, e muito mais, é para a direita.

Elas representam a prosperidade, pureza e força. Cada devi tem muitos braços, o que representa várias funções. Um dos gestos da mão é um abrandar o medo - o mudra abhaya. Às vezes uma devi é representada como tendo dois braços, em outras vezes quatro braços, e ainda outras vezes como tendo oito braços, sugerindo que cada um pode efetuar muitas coisas. Cada devi tem uma decoração na testa chamado bindi (tilak), que é uma marca entre as sobrancelhas. Ele lembra o terceiro olho. Todas as mulheres hindus usam um bindi. Cada deusa é coroada, sugerindo realizações sutis de nobreza - magestade de sua própria realeza.
Além disso, uma deusa normalmente tem um consorte: Saraswati tem Brahma, o Deus Criador, Lakshmi tem Vishnu e Shiva tem Parvati. Juntos, eles correspondem à trindade hindu de Brahma, Vishnu e Shiva (trimurti). O ícone da deusa é tomada para representar a Shakti, a energia, a proeza de seu consorte, mas talvez ela seja independente, ou muito independente deles também - Vivendo independênte de seu consorte.
Quando representadas separadamente, as três deusas têm características típicas, elas são vistas na tridevi (deusa tripla) como na pintura acima:

SARASWATI é a primeira expansão parcial da Deusa Adi Parshakti. Ela representa o Sattva Guna e é o shakti de Brahma, o Criador, então ela representa a fertilidade e prosperidade também. Ela também é reconhecida no Budismo Mahayana, segurando as escrituras Tripitaka. No Vedanta ela é considerada a energia feminina e aspecto do conhecimento (shakti) de Brahman (Deus).
Vestida de branco puro, branco que significa a pureza do verdadeiro conhecimento, ela representa a experiência da realidade mais elevada, e também inteligência, consciência, aprendizado secular, eo conhecimento divino essencial, a criatividade, a educação, a iluminação, a música, as artes, e o poder. Ela está associada à pureza e criatividade, comunicação literária, e do som as habilidades verbais - fluxos de pensamentos e palavras.
Na iconografia hindu ela está sentada em um cisne, hamsa. Ela está muitas vezes sentada em um lótus branco, bem como é ainda associado com a cor amarela. Saraswati veste-se modestamente, não muito adornada com jóias e ouro.
Seus quatro braços representam os quatro lados para o aprendizado: mente, intelecto, alerta e ego. Como alternativa, os quatro braços são tomados por alguns para significar prosa - o livro em uma das mãos, a poesia - a coroa de cristal, música - a vina; eo pote de água - pureza:
* O livro. Folclore universal e sua perfeição das ciências e das escrituras.
* O rosário de cristais. O poder da meditação e espiritualidade.
* A água sagrada. Poderes purificadores.
* O instrumento musical, o vina. Sábia perfeição das artes e das ciências, eo amor e ritmo de música falando de emoções e sentimentos.
Um cisne branco é muitas vezes visto perto de seus pés. O cisne, assim, simboliza a discriminação, fina e elegante. Saraswati é também referida como Hamsa-Vahini, que significa "ela que tem um cisne como seu veículo". Ela é normalmente representada perto de um rio que flui, que pode estar relacionado à sua história inicial como uma deusa do rio. O cisne e sua associação com a flor de lótus também apontam para a sua origem antiga. Às vezes, um pavão de vã arrogância é mostrado ao lado dela. É supostamente para ensinar a não ser tão preocupado com a aparência externa, e ser sábio sobre a verdade eterna. Quando ela está sem forma, ela torna-se o som primordial.

LAKSHMI, é a segunda expansão parcial da Deusa Adi Parshakti. Ela é a deusa do mundo material e sua preservação. Ela também traz boa sorte e satisfação espiritual. Ela é a shakti do Senhor Narayana e é a doadora de toda a riqueza e prazer. Deusa da beleza, graça, amabilidade, charme e calma, e representa riqueza, prosperidade, pureza, generosidade e boa sorte, como por golpes de sorte. Ela segura uma flor de lótus e pétalas se espalham. Seu nome indica que ela é uma deusa dos meios para atingir os objetivos, incluindo a prosperidade.
De acordo com uma lenda, ela apareceu na criação, flutuando sobre a água sobre as pétalas de uma expansão de uma flor de lótus. Ela está intimamente associada com o lótus. O lótus representa a pureza, e um assento de lótus na iconografia hindu representa um crescimento fértil da vida orgânica também.
Seu veículo tradicionalmente aceito é a coruja que dorme de dia e ronda à noite. ele pode ser entendido desta forma: "beleza é um ladrão no invisível." Existem outras possibilidades de interpretação também. Mãe Mahalakshmi é a deidade principal do Raja Guna. Quando ela não tem forma, ela torna-se luz.

PARVATI é considerada geralmente benigna, e representada como justa e bonita. Ela parece ser a mais recente adição à deusas hindus das três, enquanto ela não aparece na literatura védica. Ela é referida em primeiro lugar entre 400 aC - 400 dC. Ela costumava ser constantemente representado com seios nus antes da invasão muçulmana no ano de 1100. Seios nus foram considerados uma marca da divindade na Índia antiga. O Ramayana eo Mahabharata apresenta Parvati como esposa de Shiva, mas apenas entre os anos 300 e 1300 da era atual os mitos obtiveram detalhes completos. Diferentes estudiosos sugerem que seus mitos podem ser mais velhos, ela poderia provir de várias Deusas védicas.
Ela agora representa a fertilidade, a felicidade conjugal, a devoção ao esposo, e ascetismo. Suas características tornaram-se mais e mais obscuras, porque ela absorveu mais e mais deusas em sua iconografia. Às vezes, ela carrega um rosário, espelho, campainha em suas mãos. Seu culto surgiu pela primeira vez no Himalaia, e suas qualidades eram principalmente sobrenaturais. Seus gestos simbólicos indicam fascínio, entre outras coisas. Na iconografia ela está casada com Shiva, o arco e flecha na mão de Parvati sugere que ela é uma arqueira. Ela segura um tridente e espada também.
Veículo animal de Parvati é um leão, e em alguns lugares ela monta um touro.
tualmente ela é uma deusa adorada apenas nas suas expanções como DURGA e KAALI.
Mahakali é a terceira expansão parcial da Deusa Adi Parshakti. Ela é a deusa da realização espiritual, bem como presidir a destruição do universo. Ela dá a salvação para a humanidade. Ela é a shakti de Senhor Shiva. Ela ajudou a matar os demônios Madhu e Kaitabha. Ela nasceu a partir dos olhos de Mahavishnu. Mãe Mahakali se veste de azul e preside a Tamas Guna. Quando ela não tem forma, ela se transforma em calor.

● Mantra: Adi Shakti ●

Adi Shakti, Adi Shakti, Adi Shakti, Namo Namo
Sarab Shakti, Sarab Shakti, Sarab Shakti, Namo Namo
Pritham Bhagvati, Pritham Bhagvati, Pritham Bhagvati, Namo Namo
Kundalini Mata Shakti, Mata Shakti, Namo Namo

Tradução:

Eu me curvo ao poder primal.
Eu me curvo ao poder abrangente de toda energia.
Eu me curvo ao pensamento da qual a Deusa cria.
Eu me curvo o poder criativo da Kundalini, o Poder da Mãe Divina.

Mais informações:

Adi Shakti Mantra é a freqüência até a Mãe Divina, para a proteção primária, a geração de energia . Diz-se que cantar elimina medos e satisfaz os desejos.


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- Adi Parashakti Devi and the Tridevi -

According to the Hindu belief, Adi Parashakti—the Goddess, Devi—is the Supreme Being and recognized as Para Brahman. The Devi Bhagwata Mahapurana suggests that Adi Parashakti is the original creator, observer and destroyer of whole universe. Hence Adi Parashakti is Param Prakriti. Parvati, the goddess of power is considered as her Sagun Swaroop. That is to say that Parvati is the truest material form of the Goddess, possessing the three qualities (Sattva, rajas, or tamas). However, ultimately the Goddess Adi Parashakti is also considered to be truly spirit without form. She is the creator of the Trimurti, the Hindu male trinity. She is the Great Goddess, and therefore the source of all other goddesses.

Adi Parashakti means "The Eternally Limitless Power". That is, she is the Power beyond this universe. She is the active energy of God that both creates and dissolves the entire universe. The greatest difference between Shakti and Adi Parashakti is that Shakti can refer to the power of the trimurti or any other deity. In contrast, Adi parashakti is the Hindu deity referred to as the Power of Para Brahman.

In the Devi Gita, it is suggested that before incarnating as Parvati, she appeared to King Himalaya and revealed divine, eternal knowledge to him. She explained herself, in the words of the Vedas, as having neither beginning nor end and as being neither male nor female. She is the only, eternal truth. The whole universe is her creation and she is nondifferent from Para Brahman. She is one without second. She is the only victor and the manifestation of victory itself.

She is manifested (Lord Brahma), transcendent (Lord Shiva) and unmanifested (Lord Vishnu) divinity. She then displayed her scarcely seen form to him: Satyaloka was located in her forehead; the created universe were her hairs; the sun and moon were her eyes; in her ears were the four directions; the Vedas were her words; death, affection and emotion were her teeth; maya was manifested by her smile.This appearance revealed that all gods and goddesses, including the trimurti and tridevi, are merely her various forms.

● Role in Creation of Universe ●

In the Devi Bhagavata Purana, the Goddess in front of the trimurti said:

I am Adi Parashakti. I am the owner of this universe. I am the Absolute Reality. I am dynamic in feminine form and static in masculine form. You are three parts of me. You all are my partial expansions. You have appeared to govern the universe under my jurisdiction. You are the masculine form of Absolute Reality, while I am the feminine form of that Reality. I am beyond form, beyond everything, and all the powers of God are contained within me. You will admit that I am the Eternally Limitless Power. I shall now assign each of you a task.

She then commanded: Brahma! You will be generator of the universe; the Goddess Sharada is your Shakti, my form by which I will be recognized as the goddess of wisdom and the primeval sound. Lord Brahma, this goddess will be with you when you create the universe.

She continued: Lord of Lords, Narayana! You are the Supreme, Immortal Spirit. You are formless, yet you take form. I assign you to be the preserver of the universe. You will take a different incarnation in order to save this universe's inhabitants. Oh Narayana! You are the Supreme of all the deities with form. You have created Lord Brahma, and Brahma will further create thirty-three-thousand other gods and goddesses. My Great Power, goddess Mahakali, has been born from your mystic sleep. You are the Paramatman. Your consort will be goddess Shri, who is none other than the incarnation of my light, as without light, one can neither see nor be seen. When life evolves, you will take the form of Vishnu, the one who will perform the task of observing and preserving this universe.

Oh Lord Rudra, the Greatest God, you are the personification of time, which is above all. You will perform the task of destroying and regenerating this universe. When you are formless, time stands still. It is due to my power that you become dynamic and are capable of bringing about the destruction and regineration of this universe. Your consort is goddess Mahakali, but due to meditation, you will be able to surpass all of my forms. It is then that I will incarnate from your left half in my manifested form. This form will be my truest manifested form. Lord Shiva, she will perform the task of destroying evil and will be your consort.

● Forms of Adi Parashakti ●

Tridevi, a three-in-one-goddess. Tri is Sanskrit for three, and devi is goddess (the meaning is "shining one", etc.). Indian iconography is rich, complex, and ancient. Thoughts are expressed in picture form, and not just verbalised. Each of the three goddesses depicted as one, has a rich and complex "history of making", where ideas replace others, some merge and so on. The presentation below is not unusual today.

Lakshmi is to the left, Parvati is in the middle, and Saraswati, goddess of learning,music, arts, and much else, is to the right.

They represents purity, prosperity and strength. Each devi has many arms, which represents several functions. One of their hand gestures is one of fearlessness - the abhaya mudra. At times a devi is represented as having two arms, at other times four arms, and still other times as having eight arms, suggesting that each may effectuate many things. Each devi has a forehead decoration called bindi (tilak), which is a mark between the eyebrows. It reminds of the third eye. All Hindu women wear a bindi. Each goddess is crowned, suggesting Subtle Attainments, nobility - royalty, even lordship.

Also, a goddess typically has a consort: Saraswati has Brahma, God the Creator, Lakshmi has Vishnu, and Parvati has Shiva. Together they correspond to the Hindu trinity of Brahma, Vishnu, and Shiva. The goddess icon is taken to represent the shakti, power, prowess of her consort, but maybe she is independent, or quite independent of him also - at times, and so on.

Many a devi has a history of amalagamated features from many sources attributed to her. And there is room for many interpretations, but sound historical knowledge of each goddess is not bad for those who would like to get closer to any of them.

When represented separately, the three goddesses have typical features; some of them are seen in the tridevi (triple goddess) painting too:

SARASWATI, is the first partial expansion of Goddess Adi Parshakti. She represents the Sattva Guna and is the shakti of Lord Brahma, God the Creator, so she represents fertility and prosperity also. She is also reckoned with in Mahayana Buddhism, holding Tripitaka scriptures. In Vedanta she is considered to be the feminine energy and knowledge aspect (shakti) of Brahman (God).
Dressed in pure white, which white, which signifies the purity of true knowledge, she represents the experience of the Highest Reality, and also intelligence, consciousness, secular learning, and essential divine knowledge, creativity, education, enlightenment, music, the arts, and power. She is associated with purity and creativity, literary communication, and sound verbal skills - flows of thoughts and words.
In Hindu iconography she is seated on a swan, hamsa. She is often seated on a white lotus as well, and is additionally associated with the colour yellow. Saraswati dresses modestly, not heavily adorned with jewels and gold.
Her four arms represent the four sides to learning: mind, intellect, alertness, and ego. Alternatively, her four arms are taken by some to mean prose - the book in one hand; poetry - the garland of crystal; music - the vina; and the pot of water - purity:
* The book. Universal lore and her perfection of the sciences and the scriptures.
* The rosary of crystals. The power of meditation and spirituality.
* The sacred water. Purificatory powers.
* The musical instrument, the vina. Wise perfection of arts and sciences, and the love for and rhythm of music speaking of emotions and feelings.
A white swan is often seen close to her feet. The swan thus symbolizes fine, elegant discrimination. Saraswati is also referred to as Hamsa-vahini, which means "she who has a swan as her vehicle". She is usually depicted near a flowing river, which may be related to her early history as a river goddess. The swan and her association with the lotus flower also point to her ancient origin. Sometimes a peacock of vain arrogance is shown beside her. It is allegedly to teach not to be so much concerned with external appearance and to be wise concerning eternal truth. When she is without form, she becomes the Primordial Sound.

LAKSHMI, is the second partial expansion of Goddess Adi Parshakti. She is the goddess of the material world and its preservation. She also brings good fortune and spiritual satisfaction. She is the shakti of Lord Narayana and is the bestower of all wealth and pleasure. Goddess of beauty, grace, loveliness, and charm represents calm and wealth, prosperity, purity, generosity and good fortune, such as by strokes of luck. She holds a lotus and spreads petals. Her name indicates she is a goddess of means to achieving objectives, including prosperity, according to Monier Williams Sanskrit English Dictionary, which is online today.
According to one legend she appeared at the creation, floating over the water on the expanded petals of a lotusflower. She is closely associated with the lotus. The lotus represents purity, and a lotus seat in Hindu iconography represents a fertile growth of organic life too.
Her traditionally accepted vehicle is the owl who sleeps at day and prowls at night. it may be understood in this way: "Loveliness is a prowler in the unseen." There are other possibilites of interpretation too. Mother Mahalakshmi is the primary deity of the Raja Guna. When she is formless, she becomes light.

PARVATI is considered generally benign, and represented as fair and beautiful. She seems to be the latest addition to the three Hindu goddesses, as she does not appear in Vedic literature. She is mentioned first among 400 BC - 400 AD. It used to be constantly depicted with bare breasts before the Muslim invasion in the year 1100. Bare breasts were considered a mark of divinity in ancient India. The Ramayana and the Mahabharata present Parvati as Shiva's wife, but only between the years 300 and 1300 of the current era myths obtained complete details. Different scholars suggest that myths may be older, it could come from various Vedic Goddesses.
She now represents fertility, marital happiness, devotion to the spouse, and asceticism. Their characteristics became more and more obscure, because she absorbed more and more goddesses in their iconography. Sometimes she carries a rosary, mirror, bell in his hands. His cult first emerged in the Himalayas, and their qualities were mostly supernatural. His fascination symbolic gestures indicate, among other things. In iconography she is married to Shiva, the bow and arrow in hand Parvati suggests that she is an archer. She holds a trident and sword too.
Vehicle Parvati animal is a lion, and in some places she rides a bull.
Currently she is a goddess only worshiped in their expansions as Durga and Kaali.
Mahakali is the third partial expansion of Goddess Adi Parshakti. She is the goddess of spiritual fulfillment as well as presiding over the destruction of the universe. She gives salvation to mankind. She is the shakti of Lord Shiva. She helped Lord Mahavishnu slay the demons Madhu and Kaitabha. She was born from the eyes of Mahavishnu. Mother Mahakali wears blue and presides over the Tamas Guna. When she is formless, she becomes heat.

● Mantra: Adi Shakti ●

Adi Shakti, Adi Shakti, Adi Shakti, Namo Namo
Sarab Shakti, Sarab Shakti, Sarab Shakti, Namo Namo
Pritham Bhagvati, Pritham Bhagvati, Pritham Bhagvati, Namo Namo
Kundalini Mata Shakti, Mata Shakti, Namo Namo

Translation:

I bow to the primal power.
I bow to the all encompassing power and energy.
I bow to that through which Goddess creates.
I bow the creative power of the Kundalini, the Divine Mother Power.

More Information:

The Adi Shakti Mantra tunes one into the frequency of the Divine Mother, and to the primal protective, generating energy. It is said that chanting it eliminates fears and fulfills desires.