Free Tibet: ༀམཎིཔདྨེཧཱུྃ། ● Om Mani Padme Hum

For a free Tibet and for freedom to exercise their religion and tradition.

SUFI E A MENSAGEM DE LIBERDADE ESPIRITUAL

◈ In Portuguese and English ◈

➲ Like ✔ Comment ✔ Tag ✔ Share ✔

☀ SUFI E A MENSAGEM DE LIBERDADE ESPIRITUAL ☀

Ishq Allāh Ma'būd Allāh ◈ou◈ Ishq Allāh Mahbūb Lilla
Allāh
Allāh
Allāh
Allāh
Ya Aman
Ya Ab
Ya Jamile
Ya Shafi

tradução:

"Ame a Deus, o adorado Deus" ● "Deus é amor, amante e amado"
Deus
Deus
Deus
Deus
Oh segurança!
Oh pai!
Oh beleza completa!
Oh único mediador!

explanação:

Amados de Deus, você pode pertencer a qualquer raça, casta, credo ou nação, ainda está tudo imparcial e amados por Deus. Você pode ser um crente ou um incrédulo no Ser Supremo, mas Ele não se importa. Sua misericórdia e graça flue através de todos os seus poderes, sem distinção de amigo ou inimigo. O sol, a lua e as estrelas dão luz, a mudança oportuna de estações promove a saúde e alegria, a chuva faz crescer o milho, frutas e flores, e na alternância do dia e da noite oferece a oportunidade para o trabalho e o descanso. Isto é divina! O maior princípio do sufismo é " Ishq Allāh Ma'būd Allāh" ou "Ishq Allāh Mahbūb Lilla" (Ame a Deus, o adorado Deus... ou... Deus é amor, amante e amado ) .

Nas obras do Sufi Ruhaniat e nas Danças da Paz Universal, há uma longa história de usar a frase "Ishq allah mahbud lillah" ... mas essa frase pode ser um erro.

Como um aparte, pode valer a pena notar que a frase "ishq Allāh ma'būd Allāh" literalmente diz " amar a Deus adorado Deus", uma declaração um tanto enigmática que Pir-o-Murshid Inayat Khan geralmente interpretou para seus alunos como "Deus é amor e Deus é o Bem-Amado", mas que de vez em quando ele poeticamente embelezava como Deus é amor, amante e amad " (agregando palavras que não aparecem na frase original nem em qualquer de suas outras interpretações da frase).

E há também uma variação da frase que aparece apenas uma vez na imprensa :

O Sufi diz: Ishk Allah, Mahboob Allah - Deus é amor e Amado."

Essa variação da frase traz um ponto muito interessante. O ma'būd particípio passivo معبود é baseado naraiz ' -bd e significa literalmente "adorando, adorado", com um forte sentido de servidão, humildade e devoção. Em contraste, a mahbūb particípio passivo محبوب é baseado na raiz root h-b-b e, literalmente, significa "amado, querido", com um forte sentimento de carinho, honradez e preferência acima de qualquer outro. Assim, a palavra Mahbub realmente parece ser um melhor ajuste para a tradução da frase como "Deus é amor, Deus é amado".

Onde é que a terminação " lillah " vem? Eu não sei... talvez alguém mudou a frase deliberadamente, ou talvez pode ter erroneamente recordado a "lillah", ou talvez pensaram que "lillah" era equivalente a "allah" o que explicaria por que nós temos, por exemplo, o termo incomum " fana-fi-lillah " em vez da a frase bem conhecida "fana fi allah" que ocorre pelo menos 40 vezes nos jornais esotéricos Ruhaniat existentes.

Em seu livro Deserto Sabedoria ( pg 199) , Neil Douglas- Klotz oferece interpretações tanto para "ma'būd Allāh" e "ma'būd lillah", e descreve "ma'būd lillah" como "uma variação", mas ele não faz nenhum discernimento da qual a forma de frase é a transmissão espiritual pretendida.

Mas tudo isso é de pouco importância diante do amor divino.


● ♥ ● ♥ ● ♥ ● ♥ ● ♥ ● ♥ ● ♥ ● ♥ ● ♥ ● ♥


☀SUFI AND THE MESSAGE OF SPIRITUAL LIBERTY ☀

Ishq Allāh Ma'būd Allāh ◈or ◈ Ishq Allāh Mahbūb Lilla
Allāh
Allāh
Allāh
Allāh
Ya Aman
Ya Ab
Ya Jamile
Ya Shafi

translation:

"love God, the adored God" ● "God is love, lover, and beloved"
God
God
God
God
Oh security!
Oh father!
Oh full beauty!
Oh mediator one!

explanation:

Beloved ones of God, you may belong to any race, cast, creed, or nation, still you are all impartially beloved by God. You may be a believer or an unbeliever in the supreme Being, but He cares not. His mercy and grace flow through all His powers, without distinction of friend or foe. The sun, moon, and stars give light; the timely change of seasons promotes health and cheerfulness; the rain grows corn, fruits, and flowers; and the alternation of day and night provides the opportunity for work and rest. This is divine! The greatest principle of Sufism is, "Ishq Allāh Ma'būd Allāh {Lillah}" (God is love, lover, and beloved).

As an aside, it may be worth noting that the phrase "ishq allah ma'bud allah" literally says "love God adored God", a rather cryptic statement which Pir-o-Murshid Inayat Khan generally interpreted for his students as "God is Love and God is the Beloved", but which on occasion he poetically embellished as "God is Love, Lover and Beloved" (thereby adding words which neither appear in the original phrase nor in any of his other interpretations of the phrase) .

And there is also a variation of the phrase which appears only once in print:

The Sufi says, "Ishk Allah, Mahboob Allah - God is love and Beloved."

This variation of the phrase brings up a very interesting point. The passive participle ma'būd معبود is based on the root '-b-d and literally means "adored, worshiped" with a strong sense of servitude, humility and devotion. In contrast, the passive participle mahbūb محبوب is based on the root h-b-b and literally means "loved, beloved" with a strong sense of affection, honoring and preference above any other. Thus, the word mahbūb actually seems to be a better fit to the translation of the phrase as "God is love, God is beloved".

Where did the ending "lillah" come from? I don't know... perhaps someone changed the phrase deliberately, or perhaps may have mistakenly recalled the "lillah", or perhaps thought that "lillah" was equivalent to "allah" which would explain why we have, for example, the unusual term "fana-fi-lillah" rather than the well known phrase "fana fi allah" occurring at least 40 times in the existing Ruhaniat esoteric papers.

In his book Desert Wisdom (pg 199), Neil Douglas-Klotz offers interpretations for both "ma'būd allāh" and "ma'būd lillāh", and describes "ma'būd lillāh" as "a variation", but he makes no attempt to discern which form of the phrase is the intended spiritual transmission.

But all this is of little importance to the divine love.

A verdadeira origem do nome Durga dado para Mãe Shakti

◈ In Portuguese and English ◈

➲ Like ✔ Comment ✔ Tag ✔ Share ✔

(Shrimad Devi Bhagavatam, Sétimo Livro, Cap. 28)

● tradução e adaptação para o Português por www.facebook.com/brida.barone

1-3. Janamejaya disse: - "Ó Rishi (compositor de hinos védicos)! Maravilhosa é a história do religioso Rajarsi Haris'Chandra que você descreveu, o grande Bhakta (devoto) de Shatakshi Devi! Por que é que Shiva, o auspicioso, tem por esposa a deusa chamada Shatakshi? Explique-me, a causa disso, ó Muni (sábio)! E, assim, fazer o meu nascimento completo de uso e sucesso. Quem há entre a mente esclarecida que fica plenamente satisfeita, quando ouve-se as boas ações da Devi? Cada frase, descrevendo as boas ações da Devi, dá os frutos imperecíveis igualável ao do Sacrifício Ashvamedha (sacrifício védico de cavalo) "

4-45. Vyasa disse: - Ó rei. Ouça, eu estou descrevendo a história de Shatakshi Devi. Você é o grande devoto da Devi, por isso eu não tenho nada que eu não posso dizer para você. Em tempos idos, houve uma grande Danava (um tipo de demônio) chamado Durgama, ele era muito cruel. Ele, o filho de Ruru, nasceu na família de Hiranyâksa.
Uma vez ele teve este pensamento em si:

- "Os Munis oferecem oblações pelo Mantras como ordenado nos Vedas. E os Devas, comer a manteiga clarificada (ghee) destes oblações, assim obtem vitalidade e força. Os Vedas são a força dos Devas, se os Vedas forem destruído, os Devas também serão destruídos. Desta forma é aconselhável destruir os Vedas. "

Assim pensando, ele foi para o Himalaia para realizar tapas (penitências para alcançar um objetivo). Ele começou a meditar em Brahma no espaço de seu coração, e, tendo apenas ar, passou desta forma um longo tempo. [Marcar aqui que todos os Devas residem no espaço, uma magnitude da Quarta Dimensão.] Ele praticava tapas difíceis em mil anos e os Devas e os Asuras e todos os Lokas (planetas) foram agitados pelo poder de seus Tejas (brilho de fogo). Então Bhagavan, o Senhor Brahma de quatro faces, ficou satisfeito com ele e montou em seu veículo, o Cisne, e veio até ele para conceder-lhe o benefício.
Brahma disse claramente ao Demônio, sentado em Samadhi com os olhos fechados.

-" Vamos todos estão bem com você, agora peça o que você deseja? Satisfeito estou com sua austeridade e sacrifício (tapas), eu vim para lhe conceder o benefício. "

Ouvindo assim, o demônio se levantou de seu Samadhi e adorando Brahma devidamente, disse:

-" Ó Senhor dos Devas! Dá-me todos os Vedas. Ó Maheshvara! Todos os mantras védicos, que são encontrados nos três mundos, com os brâmanes e os Devas, venha à mim e me dar força, como permitir-me conquistar os Devas."

Ouvindo isso, o deus Brahma, o autor do quatro Vedas, respondeu: -"Que seja como você deseja", e foi embora. A partir desse momento, os brâmanes esqueceram tudo sobre os Vedas. Esqueceçam de tomar banho matinal de purificação, Sandhya (meditação clássica védica), Homas (cerimônia do fogo), Shrâddha (noção védica), sacrifícios, Japas (cânticos védicos) e outros ritos e apresentações, todas se tornaram extintas. Em seguida, um grito de aflição universal surgiu na superfície da terra; Os brâmanes começaram a dizer um ao outro:

- "Como foi que isso aconteceu! Como isso veio a acontecer! Agora o que devemos fazer? Onde os Vedas desapareceram?"

Assim, quando grandes calamidades se abateram sobre a terra, os Devas tornaram-se gradualmente fracos, não recebendo sua parte dos sacrifícios. Neste momento, o demônio investiu sobre a cidade de Amaravati. E os Devas, não sendo capaz de lutar com o Asura, eles como um corpo-trovão fugiram para várias direções. Eles se refugiaram nas cavernas da montanha Sumeru que possuiam caminhos inacessíveis, e começaram a meditar sobre a maior força, a Grande Deusa.
Ó Rei! Quando oblações de manteiga clarificada são oferecidas para o Fogo, estes são transferidos para o Sol (Sûryaloka) e se transformam em chuvas. Então quando as cerimônias do fogo desapareceram, houve a escassez de chuva. A terra tornou-se muito seca e nem uma gota de água foi encontrada em qualquer lugar. Os poços, tanques, piscinas, todos os rios secaram. E esse estado de seca durou cem anos. Inúmeras pessoas, centenas de milhares de vacas, búfalos e outros animais foram para as garras da morte. Os cadáveres de pessoas permaneceram em montes de casa em casa; as pessoas não encontravam as realizações das cerimônias de cremação. Quando tais calamidades foram vistas pelos brâmanes, em seu zelo para adorar a Deusa Suprema, eles foram para o Himalaia. Eles com todo o coração e sem tomar qualquer alimento começaram a adorar a Devi diariamente com seu Samadhi, meditação e adoração.

-"Ó Maheshvânî! Mostrai piedade de nós. Ó Mãe! Não é louvável a Ti à Tua ira manifestar, como em nós, as pessoas baixas e culpadas de todos os pecados. Então, ó Devi! Perdoe-nos. Se és brava conosco por nossas falhas, mesmo assim, pode nos perdoar, pois Tu és a Governante Interna dentro de todos nós e nós fazemos o que Tu nos orienta fazer. (Os Devas tornam-se satisfeitos e dão benefícios quando eles são adorados por Japas, e as outras cerimónias, mas não é possível devido ao desaparecimento dos mantras védicos de entre nós, mas você é como as mães são para os seus filhos sempre. lembram-se). Assim, sem Ti, não há outro resgate para essas pessoas. O Maheshvarî! O que quer que Te apraz, Tu não podes fazer isso, então o que Tu és vendo de novo e de novo? Ó Maheshvarî! Como podemos viver sem água, o que é a fonte de Vida. Agora nos resgate desta grande dificuldade. Ó Mãe do Universo! Ó Maheshvarî! Fique satisfeita. Oh a governante das cores intermináveis dos Brahmânes! Obediência a Ti! Nos curvamos a Ti, o Imutável, da natureza, da inteligência. Nós novamente voltamos a fazer reverências a Ti, Senhora do Universo e realizadora das palavras do Vedanta. Todas as palavras do Vedanta declaram a Ti, negando outros objetos transitórios como a causa de todo este universo. Estamos com todos os nossos corações se curvando à ti Ó Devi.

Quando os corpos dos Brahmanes elogiaram e cantaram os hinos de Maheshvarî, ela criou inúmeros olhos dentro de seu corpo e tornou-se visível. Sua cor era azul-escuro (cor da quarta dimensão, espaço) com vários olhos pintados; olhos como o lótus azul; seios redondos e rígidos regularmente elevados e volumosos; quatro mãos, segurando flechas; segurando lótus; segurando um arco grande e no lado inferior, transportando legumes, frutas, flores e raízes, com abundância de suco, destruindo a fome, sede e febre. Ela era a essência de toda a beleza, bonita, luminosa como os mil sóis, eo oceano de misericórdia. A Sustentadora do Universo, mostrou sua forma e começou a verter águas de seus olhos. Durante nove noites continuamente, as fortes chuvas escorria para fora das águas que fluem de seus olhos. Vendo o sofrimento de todas as pessoas, a misericordiósa, banhou incessantemente das lágrimas de seus olhos, e todas as pessoas foram curadas e estavam satisfeitas. Mais do que isso, das lágrimas, os rios começaram a fluir. Os Devas que permaneceram escondidos nas cavernas das montanhas, agora sairam. Em seguida, os brâmanes, unidos com os Devas, começaram a louvar e cantar hinos à Devi.

-"Tu és conhecida pelo Vedânta Mahâvâkyas. Nos curvamos a ti. Tu ordena tudo para todos os mundos por Tua Maya (encanto); novamente e novamente nós nos curvamos a ti. Nossa Obediência é a Ti! Que és a árvore Kalpa aos bhaktas produzindo todos os seus desejos! Tu és a forma e o corpo para os bhaktas! Tu és sempre satisfeita, sem igual, a Senhora do Universo! Nos curvamos a ti. Como Tu, ó Devi! tens os inúmeros olhos apenas para o nosso bem-estar e nossa paz, tu, pois, será chamada de agora em diante pelo nome de "Shatakshi". Ó mãe! Estamos com muito fome, então nós não temos poder para cantar hinos a ti, portanto, ó Maheshvarî? Mostrai misericórdia de nós e nos entregar nosso Vedas".

46-68. Vyasa disse: - Ó rei! Ouvindo estas palavras dos Devas e os Brâmanes, a Auspiciosa deu-lhes os legumes, frutas deliciosas e raízes aos que estavam em sua mão, para sua alimentação. Depois da oração, ela deu aos homens uma quantidade suficiente de vários artigos de alimentos suculentos e para os animais, grama, etc,... até que novas culturas de alimentos nascessem. Ó Rei, a partir daquele dia Ela ficou famosa pelo nome de Shâkambharî (porque ela alimenta tudo por vegetais, etc) grande tumulto se levantou eo Demônio Durgama ouviu tudo dos seua emissários e começou a lutar com as suas armas e do exército. Ele levou mil exércitos Aksauhinî com ele (um Aksauhinî é igual a um grande exército composto por 21.870 carros, como muitos elefantes, 65.610 cavalos e 109.350 pés) e, atirando flechas, ele veio rapidamente diante da Devi e investiu Seu eo exército contra Deva e os brâmanes. Com isso, um grande tumulto surgiu e os Devas e os brâmanes unidos exclamaram:

- "Ó Devi! Salve-nos, salve-nos " a Devi auspiciosa, então, para a segurança dos Devas e os Dvîjas, criou em volta deles um círculo luminoso e ela mesma ficou fora. Uma luta terrível, então, seguiu-se entre a Devi e os Danavas. O Sol estava coberto com a seu incessante arremesso das setas, e os atiradores não poderiam atirar com precisão por conta da escuridão que então prevalecia. Em seguida, pela colisão das setas de ambas as partes, as setas pegaram fogo eo campo de batalha se tornou novamente cheio de luz. Os quatro cantos estava imerso em um intenso barulho e nada podia ser ouvido. Neste momento, veio, fora do corpo da Devi, as principais Shaktis (forças encarnadas): Kalika, Tarini, Sodashî, Bhairavî, Kamala, Bagalamukhi, Matangi, Tripura Sundari, Kâmâksî, Tulajâ Devi, Jambhinî , Mohini, Chchinnamastâ, e dez mil Kaalis armadas entre outras. Trinta e duas Shaktis, 64 Shaktis e, em seguida Shaktis inúmeras, todas armadas, saíram da Devi sucessivamente. Quando as Shaktis destruiram cem Aksauhinî, mrdangas, conchas, alaúdes e outros instrumentos musicais soaram no campo de batalha. Neste momento, o inimigo dos Devas, Durgama, entrou na frente e lutou com a primeiro Shakti. A luta cresceu terrivelmente que, dentro de dez dias, todas as tropas Aksauhinî foram destruídas. Tanto é assim que o sangue dos soldados mortos começou a fluir em torrentes como rios. Quando o dia fatal chegou ao décima dia, o primeira Danava, vestindo roupas vermelhas na cintura, guirlandas vermelhas em seu pescoço e seu corpo ungido todo com pasta de sândalo vermelho, celebrou uma grande festa e montado em seu carro e saiu para lutar. Com o esforço extenuante, ele derrotou todas as Shaktis e colocou seu carro diante da Devi. Em seguida, seguiu-se uma luta terrível para duas praharas (seis horas). Os corações de todos estremeceram de horror. Neste momento, a Devi disparou 15 flechas muito terríveis sobre Danava. Seus quatro cavalos (Vâhanas) foram perfurados por quatro setas, o cocheiro foi perfurado por uma flecha, seus dois olhos foram perfurados duas setas; seus braços por duas setas, sua bandeira por uma flecha, e seu coração foi perfurado por cinco flechas. Ele então deixou seu corpo diante da Devi. O espírito vital, a contrapartida luminosa, que emitiu de seu corpo, fundidos no corpo-espaço com a Devi. Os três mundos, então, assumiram uma aparência pacífica quando esse Danava muito poderoso foi morto. Então Hari (Vishnu), Hara(Shiva), Brahma e os Devas começaram a cantar hinos de louvor à Mãe do Mundo com grande devoção e suas vozes engasgaram-se de emoção.

69-73. Os Devas, disseram: - "Ó Auspiciosa! Tu és a única causa dessa ilusão neste mundo, apresentando uma aparência irreal (enquanto Brahmam é a única realidade). Tu és a Senhora de todos os seres (caso contrário, por que terias nutrido todos os seres com legumes, etc.) Então, Obediência a Ti, Ó Shâkambharî! A que possui Cem olhos! Ó Auspiciosa! Tu és cantada em todos os Upanishads; A destruidora do Asura Durgama! Nos curvamos a Ti, Senhor da Maya, a Moradora nas cinco bainhas Anna, Rasa, etc meditamos sobre Ti, a Senhora do universo, como demonstrado por Pranava Aum, a quem os principais Munis meditam com seus corações nirvikalpa (corações livres de qualquer Vikalpa, dúvidas ou ignorância). Tu és a Mãe das cores infinitas do universo! Tu assumes os corpos divinos, por vezes, para o nosso bem-estar! Tu és a Mãe de Brahma, Vishnu e outros; nós nos curvamos a Ti com todo o nosso coração. Tu és a Mãe de todos, por isso, da misericórdia, Tu tens derramado lágrimas dos cem olhos, para remover as misérias das pessoas humildes. Tu és a Rainha de todos! "

74-80. Vyasa disse: - Ó rei! Assim, quando a Brahma, Vishnu, Hara e os Devas elogiaram e cantaram hinos diferentes para a Devi e adoraram com vários excelentes artigos, ela tornou-se instantaneamente satisfeita. Em seguida, a Devi, graciosamente satisfeita, entregou os Vedas para os Brahmanes. No passado, ela, fez um discurso especial para eles.

-"Estes são os Vedas, peças excelentes do meu corpo. Assim, preservar estes com o seu maior cuidado. Tanto mais, quando todos viram com seus próprios olhos o que uma grande calamidade se abateu sobre vocês quando estes Vedas sairam de suas mãos! Todos vocês devem adorar e servir-me (a Controladora do Espaço) sempre, não há outra coisa maior do que isso que eu posso aconselhá-los para o seu bem-estar. Leia sempre estes meus excelentes feitos gloriosos. Eu vou ser feliz assim, e destruirá todas as suas calamidades e desgraças. Meu nome é Durga, porque eu matei este demônio Durgama, por isso, assumirei o nome de Durga Shatakshi, este será capaz de revelar minha Maya e andar livremente. Não adianta dizer mais do que isso que eu digo a vocês agora, ó Devas, a Essência de todas as essências: - Tanto os Suras e os Asuras sempre me servir e a mim unicamente ".

81-83. Vyasa disse: - Ó rei! Assim, dando prazeres para os Devas por estas palavras, a Devi da natureza da Inteligência e Existência, rapidamente desapareceu diante deles. Ó Rei! Este grande mistério eu descrevi para você em detalhes, mas esta é a fonte de bem-aventurança para todos, para mantê-lo em segredo com todos os cuidados. A pessoa que ouve diariamente com grande devoção este Capítulo, recebe tudo o que ele quer e, finalmente começam o culto no Devi Loka.

Aqui termina o vigésimo oitavo capítulo do sétimo livro sobre a glória do Devi Shatakshi no Shrîmad Mahâpurânam Devi Bhagavatam, de 18.000 versos, por Maharsi Veda Vyasa.


۩ ۩ ۩ ۩ ۩ ۩ ۩ ۩ ۩ ۩ ۩ ۩ ۩ ۩ ۩ ۩ ۩ ۩ ۩ ۩ ۩ ۩ ۩ ۩


- The true origin of the name Durga given to Mother Adi Shakti -

(Shrimad Devi Bhagavatam, Book Seven, Chapter 28)

1-3. Janamejaya said :-- "O Risi! Wonderful is the story of the religious Râjarsi Haris'chandra that you have described, the great Bhakta of S'atâksî Devî! Why is that auspicious S'ivâ, the wife of S'iva, called S'atâksî? Explain to me, the cause of it, O Muni! And thus make my birth full of use and success. Who is there amongst the clear-minded that gets fully satisfied, when he hears the good deeds of the Devî? Each sentence, describing the good deeds of the Devî, gives the undecaying fruits of As'vamedha Sacrifice."

4-45. Vyâsa said :-- O King. Hear; I am describing the story of S'atâksî Devî. You are the great devotee of the Devî; so I have nothing that I cannot say to you. In olden times, there was a great Dânava named Durgama: he was very cruel. He, the the son of Ruru, was born in the family of Hiranyâksa.

Once be thought within himself thus :-- "The Munis offer oblations by Mantras as ordained in the Vedas. And the Devas, eating the clarified butter (ghee) of these oblations, get nurtured and strengthened. The Vedas is the strength of the Devas; if the Vedas be destroyed, the Devas also would be destroyed. Thus it is advisable to destroy the Vedas. (There is no other easy way.)"

Thus thinking, he went to the Himâlayâs to perform tapasyâ. He began to meditate Brahmâ in the space of his heart, and, taking air only, passed away his time. [Mark here that all the Devas reside in space, a magnitude of the Fourth Dimension.] He practised hard tapasyâ for one thousand years and the Devas and the Asuras and all the Lokas were agitated by the power of his Tejas (fiery lustre). Then the Bhagavân, the four-faced Brahmâ, became pleased with him and mounting on his carrier, the Swan came up there to grant him the boon. Brahmâ told clearly the Demon, sitting in Samâdhi with his eyes closed,

"Let all be well with you; now ask what you desire? Satisfied with your tapasyâ, I have come to grant you the boon."

Hearing thus, the Demon got up from his Samâdhi and worshipping Him duly, said:-

- "O Lord of the Devas! Give me all theVedas. O Mahes'vara! Let all the Vedic Mantrams, that are found in the three worlds, with the Brâhmanas and the Devas, come to me and give me such strength as would enable me to conquer the Devas."

Hearing this, the God Brahmâ, the author of the four Vedas, replied, "Let it be as you wish," and went away. From that time, the Brâhmanas forgot all about the Vedas. So bathing, Sandhyâ, daily Homas, S'râddha, sacrifice, and Japam and other rites and performances, all became extinct. Then a cry of universal distress arose on the surface of this wide earth; the Brâhmins began to say to each other:-

- "How has this happened! How has this come to pass! Now what are we to do? Where the Vedas have disappeared?"

Thus when great calamities befell on the earth, the Devas became gradually weaker and weaker, not getting their share of the sacrificial Havis. At this time, that Demon invested the city of Amarâvatî. And the Devas, not being able to fight with the Asura, of a thunder-like body fled to various directions. They took refuge in the caves of the mountain Sumeru and the inaccessible passes of the mountain and began to meditate on the Highest Force, the Great Goddess. O King! When oblations of clarified butter are offered to the Fire, those get transferred to the Sun (Sûryaloka) and get transformed as rains. So when the Homa ceremonies disappeared, there was the scarcity of rain. The earth became quite dry and not a drop of water was found anywhere. The wells, tanks, pools, rivers all were dried up. And this state of "no rains" lasted one hundred years. Countless people, hundreds and thousands of cows, buffaloes and other beasts went to the jaws of death. The dead bodies of persons remained in heaps in every house; persons would not be found to perform their burning ceremonies. When such calamities were seen, the calm and quiet body of the Brâhmans, in their earnestness to worship the Supreme Goddess, went to the Himâlayâs. They with their whole heart and without taking any food began to worship the Devî daily with their Samâdhi, meditation and worship.

"O Mahes'ânî! Shew mercy on us. O Mother! It's not praiseworthy to Thee to manifest Thy such anger on us, the low persons and guilty of all sins. So, O Deves'î! Forgive us. If Thou art angry on us for our faults, even then we may be excused, for Thou art the Internal Ruler within us all and we do whatever Thou impellest us to do. (The other Devas become pleased and give fruits when they are worshipped by Japam, and other Homa ceremonies; but that is not even possible due to the disappearance of the Vedic Mantrams from amongst us. But You are kind as mothers are towards their children whenever they remember.) So without Thee, there is no other rescue for these people. O Mahes'varî! Whatever Thou willest, Thou canst do that; so what art Thou seeing again and again? O Mahes'arî! How can we live without Water, what is called the Life. Now rescue us from this great difficulty. O Mother of the Worlds! O Mahes'varî! Be pleased. Oh the Ruler of the endless crores of Brahmândas! Obeisance to Thee! We bow down to Thee, the Unchangeable, of the nature of Intelligence. We again and again make obeisance to Thee, the Lady of the Universe and realisable by the Vedânta words (not this, not this). All the sayings of the Vedânta declare Thee, by negating (not this, not this) other transient objects as the Cause of all this Universe. We with all our hearts bow down to the Devî."

When the body of the Brâhmanas thus praised and chanted the hymns of Mahes'varî, She created innumerable eyes within Her body and became visible. Her colour was dark-blue (colour of the fourth dimension, space) like heaps of collyrium (eye-paint); eyes like the blue lotuses and expanded; breasts hard, regularly elevated round and so fleshy that they touched each other; four handed; with Her right hand, holding arrows; on the under hand holding lotus; on the upper-left hand holding a great bow and on the lower hand, carrying vegetables, fruits, flower and roots with abundance of juice, destroying hunger, thirst and fever. She was the Essence of all Beauty, lovely, luminous like the thousand Suns, and the ocean of mercy. That Upholder of the Universe, showed Her form and began to shed waters from Her eyes. For nine nights continuously, the heavy rains poured down out of the waters flowing from Her eyes. Seeing the misery of all the people, out of pity, She showered incessantly tears from Her eyes; and all the people and medicines were satisfied. What more than this, out of those tears, the rivers began to flow. The Devas that remained hidden in the mountain caves, now came out. Then the Brâhmins, united with the Devas, began to praise and sing hymns to the Devî.

"Thou art known by the Vedânta Mahâvâkyas. We bow down to Thee. Thou ordained everything to all the worlds by Thy Mâyâ; so again and again we bow down to Thee. Our Obeisance to Thee! Who art a Kalpa tree to the Bhaktas yielding all their desires! Thou assumest the body for the Bhaktas! Thou art always satisfied; without any equal; the Lord of the Universe! We bow down to Thee. As Thou, O Devî! hast innumerable eyes only for our welfare and peace, therefore Thou wilt be called henceforth by the name "S'atâksî." O Mother! We are very much hungry; so we have no power to chant hymns to Thee; therefore, O Mahes'varî? Shew mercy on us and deliver to us our Vedas."

46-68. Vyâsa said :-- O King! Hearing these words of the Devas and the Brâhmins, the Auspicious One gave them the vegetables, delicious fruits and roots to them that were on Her Hand, for their eating. After She was prayed, She gave to men sufficient quantity of various articles of juicy food and to the beasts, grass, etc., until new crops came out. O King, from that day She became famous by the name of S'âkambharî (because She nourished all by vegetables, etc.) Great tumult arose and the Demon Durgama heard all from the emissaries and started out to fight with his weapons and army. He took one thousand Aksauhinî armies with him (one Aksauhinî army equals large army consisting of 21,870 chariots, as many elephants, 65,610 horses, and 109,350 foot) and, shooting arrows, he came quickly before the Devî and invested Her and the Deva army and the Brâhmins. At this, a great tumultuous uproar arose and the Devas and the Brâhmins united exclaimed:-

- "O Devî! Save us; save us."

The Auspicious Devî, then, for the safety of the Devas and the Dvîjas created round them a luminous circle and She Herself remained outside.
The terrible fight, then, ensued between the Devî and the Dânavas. The Sun was covered with their incessant hurling of arrows; and the shooters could not shoot accurately on account of the darkness that then prevailed. Then by the collision of the arrows of both the parties, the arrows caught fire and the battlefield again became filled with light. The quarters on all aides resounded with harsh bow sounds and nothing could be heard. At this moment, came, out of the body of the Devî, the principal S'aktis (forces incarnate) Kâlikâ, Târinî, Sodas'î, Tripurâ, Bhairabî, Kamalâ, Bagalâ, Mâtangî, Tripurâ Sundarî, Kâmâksî, Tulajâ Devî, Jambhinî, Mohinî, Chchinnamastâ, and ten thousand armed Guhya Kâlîs and others. Thirty-two S'aktis, sixty-four S'aktis, and then innumerable S'aktis, all armed, came out of the Devî successively. When the S'aktis destroyed one hundred Aksauhinî forces, Mridangas, conch-shells, lutes and other musical instruments were sounded in the battle-field. At this time, the enemy of the Devas, Durgama, came in front and first fought with the S'aktis. The fight grew to such a terrible extent that, within ten days, all the Aksauhinî troops were destroyed. So much so as the blood of the dead soldiers began to flow in torrents like rivers. When the fatal eleventh day arrive the Dânava, wearing red clothes on his waist, red garlands on his neck and annointing his body all over with red sandal paste, celebrated a very grand festivity and mounted on his chariot and went out to fight. With the strenuous effort, he defeated all the S'aktis and placed his chariot before the Devî. Then a terrible fight ensued for two Praharas (six hours). The hearts of all shivered with horror. At this time, the Devî shot fifteen very awful arrows at the Dânava. His four horses (Vâhanas) were pierced by Her four arrows; the charioteer was pierced by one arrow; his two eyes were pierced by two arrows; his arms by two arrows, his flag by one arrow and his heart was pierced by five arrows. He then left his body before the Devî, vomitting blood. The vital spirit, the luminous counterpart, emitting from his body, merged in the space-like body of the Devî. The three worlds, then, assumed a peaceful appearance when that greatly powerful Dânava was killed. Then Hari, Hara, Brahmâ and the other Devas began to praise and chant hymns to the World Mother with great devotion and in voices, choked with feelings.

69-73. The Devas said :-- "O Auspicious One! Thou art the only Cause of this Illusion of this world, presenting an unreal appearance (while Brahmâ is the Only Reality). So Thou art the Lady of all the beings (otherwise why it would be that Thou hast nourished all the beings with vegetables, etc). So, Obeisance to Thee, the S'âkambharî! Hundred-eyed! O Auspicious One! Thou art sung in all the Upanisadas; The Destroyer of the Durgama Asura! We bow down to Thee, the Lord of Mâyâ, the Dweller in the five sheaths Anna, Rasa, etc. We meditate upon Thee, the Lady of the universe, as demonstrated by Pranava Aum, whom the chief Munis meditate with their Nirvikalpa hearts (hearts free from any Vikalpa, doubts or ignorance). Thou art the Mother of the endless crores of universe! Thou assumest the Divine Bodies at times for our welfare! Thou art the Mother of Brahmâ, Visnu and others; we bow down to Thee with all our heart. Thou art the Mother of all; so, out of mercy, Thou hast shed tears from the hundred eyes, to remove the miseries of the low humble persons. Thou art the Ruler of all!"

74-80. Vyâsa said :-- O King! Thus when Brahmâ, Visnu, Hara and the other Devas praised and chanted various hymns to the Devî and worshipped Her with various excellent articles, She became instantly pleased. Then the Devî, graciously pleased, handed over the Vedas to the Brâhmanas. At last, She, the Cuckoo-voiced, made a special address to them.

"These Vedas are the excellent parts of My body. So preserve these with your greatest care. The more so, when you all have seen with your own eyes what a great calamity befell on you when these Vedas went away out of your hands! You should all worship and serve Me (the Controller of the Space) always; there is no other thing higher than this that I can advise you for your welfare. Read always these My excellent glorious deeds. I will be pleased thereby and will destroy all your bad calamities and misfortunes. My name is Durgâ, because I have killed this demon Durgama; so he, who will take My name Durgâ and S'atâksî, he will be able to unveil my Mâyâ and walk freely. No use in telling more than this that I tell you now, O Devas, the Essence of all essences :-- Both the Suras and the Asuras would always serve Me and Me, alone."

81-83. Vyâsa said :-- O King! Thus giving pleasures to the Devas by these words, the Devî of the nature of Existence, Intelligence and Bliss disappeared before them. O King! This Grand Mystery I have described to you in detail; but this is the source of good to all; so keep it secret with every care. The person that hears daily with great devotion this Chapter, gets all that he wants and at last gets the worship in the Devî Loka.

Thus ends the 28th chapter of the Seventh Book of the Shrimad Devi Bhagavatam, entitled 'The Glory of Shatakshi Devi.'