Shri Rajarajeshwari Ashtakam

Nateshwari

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- Nateshwari: a Senhora da dança -

( in Portuguese and English )

Esta lenda é contada no Sthala Purana relacionado ao Templo Chidambaram dedicado a Shiva-Nataraja.

Shiva é um grande dançarino. Ele é considerado Nataraja, "o rei da dança". Ele dança o Tandava. Segundo a mitologia hindu, Shiva Tandava é uma dança vigorosa que é a fonte do ciclo de criação, preservação e dissolução. Enquanto o Rudra Tandava retrata a sua natureza violenta, pela primeira vez como o criador e mais tarde como o destruidor do universo, até mesmo da própria morte, e o Ananda Tandava o retrata como desfrutar.

Mas Parvati também é uma grande dançarina chamada Nateshwari, "a senhora da dança". Ela dança o que é chamado ''lasya'' que significa beleza, felicidade e graça. Uma dança feminina com expressões suaves e passos delicados.
Assim, uma vez Shiva pensou que mesmo que ele seja um grande dançarino ele nunca teve tantos aplausos como Parvati tem. Então ele pensou: "Qual era a razão por trás disso?"
Ele decidiu fazer uma competição de dança.
Todos os deuses, deusas, semideuses, etc .. foram convidados.
A competição começou.

Todas as etapas de Shiva foram pareados lindamente por Parvati. Shiva encontrou-se no lado perdedor novamente.
Então ele decidiu fazer algo realmente diferente. Era para surpreender a todos.
Ele ergueu a perna direita na vertical em um linha literalmente reta até para cima da cabeça e parou triunfante. Esta posição é chamada Urdhva tandava.
Mas houve silêncio. Sem aplausos. Shiva ficou horrorizado!

Ele olhou para Parvati, que estava com raiva e seguia indo embora.
Como uma mulher na sociedade hindu, Parvati tinha algumas limitações. Parvati que, presumivelmente, não estava vestida apropriadamente para a ocasião, deu-se no bom senso do decoro. Ela não conseguia levantar a perna acima da cintura enquanto dançava, e se isso acontecesse, seria uma falta de decência.
Shiva tinha enganado na competição!

A simpatia do público foi para Parvati.
Mas Shiva sentiu triste mesmo com a rejeição de Parvati por dele.
Através de muitos esforços, Shiva foi capaz de agradar Parvati. Ele a fez sentar-se em um trono e dançou a Ananda Tandava na frente dela, até que ela o perdoou.


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- Nateshwari : the Lady of dance -

This legend is told in the Sthala Purana related to the Chidambaram Temple dedicated to Shiva-Nataraja.

Shiva is a great dancer. He is considered Nataraja, "the King of dance". He dances the Tandava. According to Hindu mythology, Shiva’s Tandava is a vigorous dance that is the source of the cycle of creation, preservation and dissolution. While the Rudra Tandava depicts his violent nature, first as the creator and later as the destroyer of the universe, even of death itself; and the Ananda Tandava depicts him as enjoying.

But Parvati is also a great dancer called Nateshwari, "the Lady of dance". She dances what is called ''lasya'' that means beauty, happiness and grace. A feminine dance with soft expressions and delicate steps.
So, once Shiva thought to himself that even though he is such a great dancer he never got as much applause as Parvati have. Then he thought: "What was the reason behind this?"
He decided to call a dance competition.
All the gods,goddesses,demigods, etc... were invited.
The competition started.

All of Shiva’s steps were matched beautifully by Parvati. Shiva found himself to be on the losing side again.
Then he decided to do something really different .It was meant to astound everyone.
He raised his right leg vertically straight right to his head and stopped triumphantly. This position is called Urdhva tandava.
But there was silence. No applause. Shiva was aghast!

He looked at Parvati, who was angrily and walking away.
As one woman in the hindu society, Parvati had some limitations. Parvati who was presumably not dressed appropriately for the occasion, occurred in the common sense of decorum. She couldn’t raise her leg above her waist while dancing, and if it did, it would be a lack of decency.
Shiva had cheated in the competition!

The public sympathy was with Parvati.
But Shiva felt saddened by Parvati’s rejection of him.
Through many efforts Shiva was able to please Parvati. He made her sit on a throne and danced the Ananda Tandava in front of her until she forgave him.

Video - Jagan-Mata: Mãe do Universo

A Evolução Hindu: védica e Puranica / Deuses Védicos (parte 5)

INDRA

Indra Śakra ( sânscrito : इन्द्र शक्र) é o líder dos Devas , ou deuses e O Senhor do Svargaloka ou céu na religião Hindu. Ele é o deus da chuva e trovoadas.  Ele empunha um raio relâmpago conhecido como vajra e passeia em um elefante branco conhecido como Airavata . Indra é uma das principais divindades védicas e é o irmão gêmeo de Agni , é dito que nasceu de Dyaus Pitar (Céu Pai) e Mata Prithvi (Mãe Terra). Ele também é mencionado como um Aditya , filho de Aditi . Sua casa está situada no Monte Meru no céu.  Ele tem muitos epítetos, como: vṛṣan, o touro; vṛtrahan, matador de Vrtra; Meghavahana "aquele que cavalga as nuvens" e Devapati "o senhor dos deuses ou devas".
Se diz que Indra é um título para aquele que conquista o reino e o trono do céu, este cargo pode ser sempre mudado quando algum mortal pelo seu caráter e justiça  supera o caráter e justiça do Indra atual que é deposto imediatamente e substituído pelo novo Indra. e se tornando o rei dos céus.

AGNI

Agni ( sânscrito : अग्नि) é uma divindade hindu, um também dos mais importantes deuses védicos. Ele é o deus do fogo e o aceitador dos sacrifícios. Os sacrifícios feitos a Agni vão para as divindades porque Agni é um mensageiro para os outros deuses. Ele é sempre jovem, porque o fogo é reaceso todos os dias, e também imortal.
Agni, o deus védico do fogo, possui duas cabeças, uma marca a imortalidade e a outra marca um símbolo desconhecido da vida. Agni fez a transição para o panteão de deuses hindus, sem perder sua importância. Com Varuna e Indra, ele é um dos deuses supremos no Rigveda . A ligação entre o céu e a terra, as divindades e os seres humanos, ele é associado com o sacrifício védico, levando oferendas para o outro mundo em seu fogo. No hinduísmo, seu veículo é o carneiro.

VARUNA

Varuna ( sânscrito : वरुण ) ou Waruna, é um deus do céu, da água e do oceano celeste, bem como um deus da lei e do submundo. Um crocodilo chamado Makara é a sua montagem. Na mitologia hindu , Varuna continuou a ser considerado o deus de todas as formas do elemento água, particularmente os oceanos.
Como chefe dos Adityas, Varuna tem aspectos de uma divindade solar , porém, quando a oposição a Mitra (termo védico para Surya) , ele é bastante associado com a noite, e Mitra com a luz do dia. Como o mais proeminente Asura (no contexto védico os asuras não são entidades malígnas, isso só acontece no período purânico) ele é mais preocupado com assuntos morais e sociais do que ser um deus da natureza.
Como um deus do céu, Varuna tanto pode corresponder ou governar a metade escura do céu ou oceano celeste ( rasa ).

O SOL OU AS DIVINDADES DA LUZ

- Surya -

Surya ( sânscrito : सूर्य Surya ) "a Luz Suprema" ou Savitri são dois nomes pelo qual o Sol é comumente abordado nos hinos védicos. Supõe-se que Savitri refere-se ao sol quando invisível, enquanto Surya se refere a ele quando ele é visível para os adoradores.
Embora os hinos védicos em que Surya está mencionado não são muito numerosos, sua adoração era mais comum em tempos antigos e continuou atualmente. É a ele que o Gayatri, o texto mais sagrado dos Vedas, é dirigido por todos os devotos Brahmanes.
Surya, como já observei, é considerado como um filho de Aditi, em outros momentos ele se diz ser um filho de Dyaus.
Ushas (a Aurora) é dito ser sua esposa, embora em outras passagens védicas diz-se que ele é produzido pela aurora. Alguns textos afirmam que ele é o Vivificador de todas as coisas; outros hinos dizem que ele foi formado e feito para brilhar por Indra, Soma, Agni, e outros.
Surya é o chefe dos Navagraha, ou "planetas clássicos indianos"e o elemento importante da astrologia hindu . Ele é muitas vezes representado cavalgando um carro puxado por sete cavalos ou um cavalo de sete cabeças, que representam as sete cores do arco-íris ou os sete chakras . Ele também preside o domingo.

- Pushan -

Pushan ( sânscrito : पूषन )  é o nome de um deus solar e um dos Adityas, a quem alguns hinos védicos são exclusivamente dirigidos, e cujo louvor em outras vezes é cantado em conexão com a de Indra e outros deuses. Ele é o deus da reunião.
Pushan foi responsável por casamentos , viagens , estradas , e a alimentação do gado. Ele era um psicopompo, conduzindo as almas para o outro mundo. Ele protegeu os viajantes de bandidos e animais selvagens e protegia os homens fossem explorados por outros homens. Ele era um guia de apoio, um deus "bom", levando seus adeptos para ricos pastos e riqueza . Ele carregava uma lança de ouro, símbolo da atividade.  Ele representa o sol, como um guardião dos rebanhos e manadas.

- MITRA -

Mitra ( sânscrito : मित्र )  é outra divindade solar importante na cultura védica, e a divindade patrona da honestidade, amizade, contratos e reuniões. Ele tem uma relação com Varuna, o protetor da Ṛta (ordem natural). Juntamente com Varuna, ele está entre os principais Adityas , um grupo de divindades com funções sociais. Eles são os guardiões supremos da ordem e deuses do direito. Os dois seguintes em importância são Aryaman (que guarda a amizade e troca de noiva) e Bhaga (participação no prêmio, boa sorte).
Mitra é muitas vezes invocado junto com Varuna, como Mitra-Varuna. Em alguns de seus aspectos, Varuna é senhor do ritmo cósmico das esferas celestes, enquanto Mitra traz a luz ao amanhecer, que foi coberto por Varuna.

- Os Ashvins -


O Ashvins ou Ashwini Kumaras ( em sânscrito : अश्विन ) são divinos gêmeos cavaleiros dos hinos védicos. São os filhos de Saranya (filha de Vishwakarma ) uma deusa das nuvens e esposa de Surya em sua forma de Vivasvat . Os Ashvins são deuses védicos simbolizando o brilho do nascer e do pôr do sol, aparecendo no céu antes do amanhecer em uma carruagem de ouro, trazendo tesouros para os homens e evitando o infortúnio e doença. Eles são os médicos dos devas e os deuses da medicina Ayurveda. Eles são gêmeos com cabeça de um cavalo, mas o resto do corpo de seres humanos; Senhor Brahma concedeu-lhes o benefício de que eles serão extremamente bonitos e terão todo conhecimento do Ayurveda.

VAYU

Vāyu ( sânscrito : वायु ) é uma principal divindade védica e hindu, o Senhor dos ventos, o pai de Bhima e pai espiritual do Senhor Hanuman . Ele também é conhecido como Vata (वात, sopro), Pavana (पवन, o Purificador) e por vezes, Prana (प्राण, a respiração).
Assim, a referência primordial é a "divindade da Vida", que é, por vezes, para maior clareza referido como "Mukhya-Vāyu" (o chefe Vāyu) ou "Mukhya Prana" (o chefe da Vida).

Teoria do Vampirismo - by: J. W. Rochester

Teoria do Vampirismo

J. W. Rochester

Texto Retirado do Livro "Romance de uma Rainha II"

O que vou escrever provocará na mor parte dos meus leitores, um sorriso irônico, aqueles que desejam apenas o enredo do romance passarão sem ler, por essa dissertação: sei isso, porque falar seriamente em vampirismo, em nossa época positiva, não é fácil tarefa. A ciência oficial,que apenas quer conhecer o que o bisturi pode sondar, nega a existência dos vampiros, e os fatos indiscutíveis ocorridos em diferentes países, têm sido vituperados, negados ou silenciados,e bem assim outros fenômenos não menos positivos, os quais apesar disso, se impõem pouco apouco, á atenção dos sábios, porque o fato é um argumento brutal que não se pode eternamente suprimir.

Dito isto, creio do meu dever explicar o melhor que possa, aos meus leitores espíritas, o fenômeno do vampirismo, pouco aprofundado ainda, se bem que sendo um fato natural sempre existiu, tanto na época da Rainha Hatasu quanto nos tempos modernos.

Que o corpo evolui, se transforma e progride, e bem assim a alma, é fato conhecido. Nas diversas condições dos três reinos, e enfim, na humanidade, a alma desenvolve-se e progride, o perispírito, seu inseparável companheiro, adapta-se ás diversas condições, conservando-se fielmente em si , até ás mais finas nuanças, a marca de todas as transformações sofridas. Na composição química do perispírito são encontradas todas as substâncias, o reflexo de todos os instintos, qualidades e pendores do ser durante as inúmeras existências e transformações através do mineral, do vegetal, e do animal e enfim do homem, o ser mais perfeito conhecido sobre a Terra.

O átomo indestrutível lançado pela força criadora no turbilhão do Espaço, e representando apenas um princípio vital, reveste-se imediatamente de um duplo etéreo, intermediário entre a centelha divina e a parte material - o corpo. Esse intermediário é o agente principal que põe em vibração as funções da alma, isto é, a vida da alma produz-se pela vida material sobre esse tecido (invisível para nós) constituído por milhares de fios luminosos de indescritível tenuidade. De igual modo que nas células da cera se condensa o mel, assim sobre o perispírito condensam-se os elementos e suas substâncias compostas. "Alma vestida de ar" , disse umgrande sábio e poeta gentil, para indicar a composição do nosso corpo, o qual , desde que o Espírito dele se desprende, é presa da podridão e se decompõe em seus elementos primitivos. Uma regra sem exceção, estipula que depois da alma vem o perispírito, depois do perispírito o corpo, isto é, as substâncias que podem , de acordo com imutável lei, aglomerar-se sobre o tecido fluídico. Assim, o perispírito de um molusco só pode atrair na sua condensação material, substâncias gelatinosas, e somente pelo trabalho da vida o ser adquire e se apropria de novas forças de calor elétrico, as quais, em próxima condensação, tornarão o perispírito do molusco de outrora apto a formar um corpo mais perfeito.

Falei no calor, esse grande agente universal de toda a vida, ao qual quase se podia dar o nome de Deus, tão potente é sua ação, e com o qual se depara em toda parte para onde se voltam os olhares. Em toda parte, efetivamente, onde o cérebro do sábio esquadrinha, ele encontra o calor, a fonte da vida:  está posto nas entranhas da Terra e encoberto nas nuvens. O calor funde toda matéria, amalgama, solda de maneira indestrutível; o calor une a alma á matéria e dela a separa; esse elo é o traço luminoso visível pelos sonâmbulos
clarividentes.

O grande calor queima tanto quanto o fogo e o frio intenso produz a mesma sensação de queimadura; quanto mais calor existe na cratera perispiritual, mais desenvolvidos a alma e o corpo. Tudo que é pesado, preguiçoso, carece de calor e pertence a um grau inferior de desenvolvimento; todo ser e mesmo todo planeta, mais trabalhado pelo calor vivificante, distingue-se por um grau superior de atividade e desenvolvimento intelectual. Enfim, a perfeição não se resume, em si, apenas na concepção de que o Espírito, desembaraçado
de toda substância material, torna a ser fagulha pura e regressa ao foco de onde saiu, cego, para a ele tornar, inteligente, e servir ao Criador, que se separa de nós, porém jamais rompe o elo que nos liga á Ele, e que , através de todos os sofrimentos e vicissitudes da depuração, deve conduzir-nos cedo ou tarde, a esse centro divino.

Essa longa viagem, através dos três reinos, deixa profundos sinais nos gostos,
necessidades e instintos do homem, ser imperfeito, ainda bem próximo dessa animalidade que ele, no entanto, despreza, a ponto de lhe negar uma alma, uma inteligência, um direito á sua proteção. É que o orgulho de possuir uma vontade menos restrita, um mais largo horizonte, mais amplitude para os vícios, sobe ao cérebro do homem e lhe faz esquecer que ele apenas subiu um degrau na escala social da Criação, que ele foi o que são agora esses irmãos inferiores...

Voltando ao assunto que especialmente nos ocupa, lembrarei ao leitor a existência de uma animal chamado VAMPIRO, que preferindo a noite ao dia, se atira ás vacas, cavalos e também aos homens, se os pode atingir, e lhes suga o sangue.

Tendo em vista a tenacidade com que os instintos do animal se conservam no homem, este hábito, esta necessidade de sangue, permanece em estado latente na criatura, e se a educação, as circunstâncias, a compreensão do mal não levarem o homem a dominar o instinto sanguinário, que ainda vibra em seu perispírito, a necessidade bestial desponta e cria seres do gênero dos sugadores de sangue da Índia ( Thugs ou tuggee, ठग्गी ), os quais são muito conhecidos, para que se possa negar a sua existência. Mas, ninguém tem procurado aprofundar o que pôde inspirar a essa seita o rito selvagem que ela acoberta com um motivo religioso, quando tal origem tem raiz em um estado particular do perispírito, adquirido pelo ser em suas existências vegetais e animais.

Em conseqüência de diferentes causas, tais o terror, comoção moral, certo veneno, asfixia, semelhantes seres caem em um estado particular de letargia, com todas as aparências da morte, e são enterradas como se houvessem falecido. Um despertar em condições normais não se produz para essas entidades especiais, e a mor parte perece; mas, ás vezes, em condições favoráveis, tais cadáveres aparentes aguardam apenas o clarão da Lua para despertar, sob influência da sua luz, para uma sinistra atividade. Todos
aqueles cujo perispírito conserva alguma disposição ao vampirismo são lunáticos, e muitas vezes sonâmbulos videntes; sob a potente influência da luz lunar, excepcional estado produz-se neles, mistura de lunatismo e de sonambulismo vidente, mas em grau bem mais extenso e mais elevado.

Todos os sentido desses estranhos letárgicos são de uma acuidade extraordinária: ouvem, vêem, farejam a distâncias consideráveis, e porque o corpo, ainda preso ao perispírito, age numa certa medida e a intervalos mais ou menos longos, tem necessidade de se reabastecer, o vampiro entrega-se á pesquisa de uma vitima humana, cujo sangue quente, sobrecarregado de fluído vital, dar-lhe á a nutrição indispensável ás condições de existência e ao mesmo tempo satisfará os velhos apetites.

O ataúde e as paredes não servem desgraçadamente de obstáculo para esse fantasma horrendo e perigoso, porque para ele a Lua é um auxiliar: ela absorve o peso do corpo e o desmaterializa até um grau de expansão que permite ao vampiro atravessar portas, muros e outras coisas compactas.

Meus leitores espíritas sabem, e numerosas sessões já provaram á evidência, que a passagem da matéria através da matéria é um fato: os transportes de frutas, de flores, de diversos objetos, e mesmo de animais, não são raros, e isso em todas as condições de fiscalização desejáveis. Mas, porque o elo indissolúvel liga os três reinos e o homem, também uma lei rege os fenômenos: o que é possível para a flor, o fruto ou o metal, é possível igualmente para o homem, e, nas condições desejadas, pode o seu corpo, tão bem como uma laranja ou uma charuteira atravessar, paredes.

Deixando, pois, o lugar onde está sepultado, o vampiro se dirige, com infalível precisão, aonde está a vítima escolhida, da qual, graças aos aguçados sentidos, identifica, a distância, a idade, o sexo e a constituição; jamais atacará velhos ou enfermos (salvo a escassez absoluta de jovens e sãos). Chegado junto da presa, o vampiro se abate sobre ela, fascinando-a com o olhar, e preferencialmente procura atingir o coração, para sugar o sangue na fonte; mas, se a vítima está vestida, desvia-se para o pescoço, quase sempre descoberto, abre a artéria e sorve todo o sangue, a menos que seja impedido. Mas, se percebe aproximação de um vivo, foge na direção de onde veio. Guiando-se e servindo do mesmo rastilho de luz, regressa ao lugar de onde saiu, tal qual o lunático retorna infalivelmente ao leito, se por nada for impedido.
Então, se está suficientemente saciado, recai na imobilidade por um tempo mais ou menos longo, até que em uma noite de plenilúnio, recomece a homicida peregrinação.

Os vampiros femininos são mais raros que os masculinos, porque seus organismos , menos robustos, sucumbem mais freqüentemente; os vampiros homens escolhem de preferência para vítimas mulheres e crianças. Nos casos em que tais seres têm sido identificados, o instinto popular inspirou a idéia de desenterrar o morto incriminado e cortar-lhe a cabeça, ou espetar o inferior do corpo com um ferro em brasa. O processo é selvagem, igual á todo ato inspirado por paixões desenfreadas, mas, em princípio, atinge a meta, porque, uma vez avariado o corpo de modo irremediável, os laços que o prendiam são destruídos, a letargia cessa, e a alma, e assim o corpo, retomam as condições ordinárias. Se a violência não interrompe o estado letárgico, este pode prolongar-se por muito tempo, e o vampiro vegetará nessas condições até que um acidente qualquer venha a destruí-lo.

Nos países frios, o vampirismo ocorre muito raramente; nos mais aproximados do Equador, na Índia principalmente, tem sua verdadeira pátria, terra misteriosa e estranha da qual muito pouco se sondam os enigmas ( Vetāla ou वेताल, são definidos como espíritos vampíricos que habitam cadáveres e fundamentos funerárias. No folclore hindu, o vetala é um espírito do mal que assombra cemitérios e leva a possessão demoníaca dos cadáveres, eles podem conduzir as pessoas a loucura, matar crianças e causarem abortos ) . Quem suspeita por exemplo, de que existam por ali muitos vivos que se alimentam, quase exclusivamente, da força vital dos seres que subjugaram e dos quais toda existência se escoa num êxtase embrutecido, dos quais todas as funções vitais e intelectuais são suspensas, porque um outro se nutre da força que as devia sustentar? Esses pobres entes são olhados com espanto e desdém, alvos de motejos, mas ninguém desconfia que sejam as vítimas dum vampirismo cultivado por uma categoria de homens, sábios, aliás.

Em todas as direções, o homem esbarra com mistérios, em meios dos quais peregrina, cego; toda a nossa existência é uma luta durante a qual buscamos nas trevas, o porquê do passado, do presente e do porvir, e, entretanto, repelimos obstinadamente, a chave do enigma que se nos oferece sob a forma de diversos fenômenos inexplicados.

Somente quando a muito orgulhosa Ciência de afastar do seu obstinado non possumus, quando abordar francamente o estudo das misteriosas forças da alma, das quais o magnetismo, a mediunidade, o hipnotismo são mínima parte, quando se desvendarem pouco a pouco, as ocultas leis que regem o Universo, tudo se tornará claro, não haverá mais milagres, nem feitiçarias, e sim LEIS NATURAIS E FATOS DELAS DECORRENTES.

Antes de terminar esta nota sobre vampirismo, direi ainda algumas palavras sobre os vampiros inconscientes, não mui numerosos, porém menos raros do que estes últimos descritos. Sua origem é a mesma, mas, nestes, o instinto voraz, motivado pela composição do seu perispírito, manifesta-se inconscientemente, por um fluído acre e devorante que exalam, e absorve as forças vitais dos que o cercam e, por assim dizer, os devora. Tais seres, habitualmente são pequenos, secos, nervosos, de olhar penetrante, de atividade febril e incessante; em seu redor tudo se torna mesquinho, fraco, doentio, e apenas eles, vampiros, gozam saúde florescente; mas, não se lhes pode imputar o mal da destruição de seus próximos, pois a força de que fazem uso e inconsciente. “

A Evolução Hindu: védica e Puranica / Aditi e os Adityas (parte 4)

❤ अदिति - Aditi - A Mãe Primordial Védica ❤

A primeira menção escrita da deusa Aditi é encontrado no Rig Veda, que se estima ter sido composta durante cerca de 1700-1100 aC.
Aditi é a mãe principal. No Rig Veda, ela é a mãe de todos os deuses e toda a criação. Ela é por excelência a mãe de 12 Adityas cujos nomes incluem Vivasvān, Aryamā, Pūṣā, Tvaṣṭā, Savitā, Bhaga, Dhātā, Vidhātā, Varuṇa, Mitra, Śatru e Urukrama (Vishnu nasceu como Urukrama, filho de Nabhi e Meru.), ela também é algumas vezes mencionada como mãe de Indra. Seu nome significa "imensidão e liberdade". Como alguém que desata, seu papel é semelhante ao de seu filho Varuna como o guardião do rta, a ordem moral cósmica. Ela é o suporte de todas as criaturas. Ela é invocada para proteção e riqueza.

Aditi é mencionada cerca de 60 vezes no Rig Veda, mas nenhum hino é exclusivamente dirigido a ela. Ela é geralmente mencionada juntamente com outros deuses e deusas. É difícil obter uma imagem clara de sua natureza. Ela não é consorte de nenhum deus. Ela também não está relacionada a um fenômeno natural. Fisicamente, ela é bastante inexpressiva. Ao contrário das deusas Ushas e Prithvi, sua natureza é indefinida. Ela parece ser uma divindade antiga cuja função original e natureza foram esquecidas mais tarde no Rig Veda.

Talvez a característica mais marcante da Aditi é a maternidade. Ela é a Devamatri. Ela é a mãe dos Adityas. Ela é a mãe de Indra, a mãe dos reis e de todos os deuses. Ela também é a mãe de Vamana uma encarnação de Vishnu. Ela é a fonte de toda a realidade manifesta, ou seja, o passado, o presente e o futuro, "tudo o que tem sido e vai ser".

Ela concede riqueza, segurança e abundância. Ela é muitas vezes comparada a uma vaca que fornece a nutrição, saúde e santidade. Seu leite é comparado a redentora e revigorante bebida chamada Soma.

Está escrito no Rig-Veda Samhita, mandala 01, capítulo 89 e versículo 10 :-

SÂNSCRITO:

अदितिर्द्यौरदितिरन्तरिक्षमदितिर्माता स पिता स पुत्रः |
विश्वे देवा अदितिः पञ्च जना अदितिर्जातमदितिर्जनित्वम ||१०||

TRANSLITERAÇÃO LATINA:

aditirdyauraditirantarikṣamaditirmātā sa pitā sa putraḥ |
viśve devā aditiḥ pañca janā aditirjātamaditirjanitvam ||10||

PORTUGUÊS:

Aditi é o céu, Aditi é a atmosfera, Aditi é Mãe (Mata), Pai e o Filho (putra). |
Aditi é todas as Deidades Universais, Aditi é as cinco classes de homens, Aditi é tudo o que foi nascido e deve nascer. ||10||

- Os Adityas -

Este nome significa simplesmente os descendentes de Aditi. No Hinduísmo, os Adityas são um grupo de deidades solares, filhos de Aditi e Kasyapa. No Rigveda, eles são as sete deidades do céu. O chefe deles é Varuna. O sétimo Aditya é provavelmente o Sol, Surya ou Savitar. Como uma classe de deuses, os Adityas Rigvédicos são diferentes dos Vishvedeva (conjunto de todos os deuses védicos). No Yajurveda, seu número é oito. No Brahmanas, seu número foi aumentado para doze, correspondendo aos doze meses do ano:

  01  Vivasvān 02  Aryamā 03  Pūṣā 04  Tvaṣṭā
  05  Savitā
  06  Bhaga
  07  Dhātā
  08  Vidhātā
  09  Varuṇa
  10  Mitra
  11  Śatru
  12  Urukrama

No início dos tempos, os Adityas eram seis, ou mais freqüentemente sete, deidades celestiais, cujo chefe é Varuna, conseqüentemente ele foi o Aditya. Eles são filhos de Aditi, que teve oito filhos, mas ela mantinha relações apenas com sete, mantendo distância do oitavo, Marttanda (o sol). Após algumas eras, seus números aumentaram para doze, como uma representação dos doze meses do ano. Aditya é também um dos nomes do sol.
Dr. Muir cita o Professor Roth: -" Ali (no mais alto dos céus) moram e reinam estes deuses que se denominam Adityas. Nós devemos, entretanto, se nós quisermos descobrir as suas reais características, abandonar as concepções, feitas na era mais antiga, e mesmo os poemas heróicos, vamos observar estas deidades. De acordo com esta concepção, eles são os doze deuses do sol, com evidentes referências aos doze meses do ano. Mas, no período antigo, quais eram o real significado do seu nome. Eles eram os invioláveis, imperecíveis, seres eternos. Aditi, eternidade, ou o eterno, é o elemento, que suporta ou que os suportou. O eterno é o elemento inviolável nos quais os Adityas moram, e que formam a sua essência, a luz celestial. Os Adityas, os deuses desta luz, portanto, não têm qualquer conexão com qualquer forma que a luz se manifesta no universo. Eles não são nem sol, nem lua, nem as estrelas, nem o amanhecer, mas aqueles que sustentam esta forma luminosa, eles são o que existe, além deste fenômenos."

Aditya no (Chāndogya-Upanishad) é também o nome de Vishnu, em seu Vamana (anão) Avatar.

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